بہار اور جھارکھنڈ اور مشرقی اتر پردیش اور نیپال کے ترائی خطے کی ثقافتی سرزمین سے شروع ہونے والا چھٹھ اب اپنی روایتی جغرافیائی حدود سے بہت آگے نکل چکا ہے۔ آج یہ ہندوستان کے مختلف شہروں اور دنیا کے کئی حصوں میں منایا جاتا ہے۔ تاہم اس غیر معمولی پھیلاؤ کے باوجود اس کا جذباتی مرکز آج بھی وہی ہے۔ دریا اور تالاب اور خاندان اور گاؤں اور وہ مٹی جہاں سے اس کی روایات نے جنم لیا۔

کئی برس پہلے فرانس کے ایک تعلیمی دورے کے دوران وہاں کے کچھ شرکا نے مجھ سے بہار کی کسی منفرد اور دلچسپ روایت کے بارے میں گفتگو کرنے کو کہا۔ میں نے چھٹھ کا انتخاب کیا۔ ان کی دلچسپی نے مجھے اس تہوار کا مزید گہرائی سے مطالعہ کرنے کی ترغیب دی۔ میں نے اسے محض ایک مذہبی رسم کے طور پر نہیں بلکہ سماجی اور فلسفیانہ اور ماحولیاتی پہلوؤں کے حامل ثقافتی مظہر کے طور پر سمجھنے کی کوشش کی۔

بعد ازاں میں نے فرانسیسی زبان میں ایک مضمون لکھا جس کا عنوان تھا Chhath Puja: l'adoration du Dieu Soleil۔ یہ مضمون انڈین کونسل فار کلچرل ریلیشنز کے فرانسیسی زبان کے جریدے میں شائع ہوا۔ اس تجربے نے میرے اس یقین کو مزید مضبوط کیا کہ چھٹھ اگرچہ ایک مخصوص خطے میں پیدا ہوا لیکن اس کا بنیادی پیغام عالمگیر ہے۔ اس تہوار کی اصل روح شکرگزاری ہے۔

سورج ہمیں روشنی اور توانائی فراہم کرتا ہے۔ پانی زندگی کو قائم رکھتا ہے۔ زمین ہمیں خوراک دیتی ہے۔

زراعت اور موسم اور انسانی زندگی کی رفتار فطرت سے گہرے طور پر جڑی ہوئی ہے۔ اس کے باوجود جدید تہذیب نے فطرت کو محض استعمال کی ایک چیز سمجھنا شروع کر دیا ہے۔ چھٹھ ہمیں ایک مختلف نقطہ نظر پیش کرتا ہے۔ فطرت صرف ایسی چیز نہیں جس سے ہم فائدہ اٹھائیں بلکہ وہ ایک ایسی نعمت ہے جس کے سامنے ہمیں سر جھکانا چاہیے۔ اسی لیے سورج کو ارگھیا پیش کرنا محض ایک مذہبی رسم نہیں ہے۔ یہ اس قدرتی نظام کے سامنے اپنی محتاجی کا اعتراف ہے جو زندگی کو برقرار رکھتا ہے۔

یہ فلسفہ تہوار میں استعمال ہونے والی اشیا میں بھی دکھائی دیتا ہے۔ موسمی پھل اور گنا اور بانس کی ٹوکریاں اور سوپ اور ڈالا کسانوں اور کاریگروں اور چھوٹے تاجروں اور گھروں کو ایک مشترکہ ثقافتی معیشت سے جوڑتے ہیں۔ چھٹھ ہمیں یاد دلاتا ہے کہ ہماری خوراک اگانے والے اور ہماری مذہبی رسومات میں استعمال ہونے والی اشیا بنانے والے لوگ معاشرے کے حاشیے پر نہیں ہیں بلکہ اس کے لیے ناگزیر ہیں۔

اس کا دوسرا بڑا پیغام مساوات ہے۔

چھٹھ گھاٹ پر سماجی امتیازات اپنی اہمیت کھو دیتے ہیں۔ وہاں نہ کوئی خاص پوجا کرنے والا ہوتا ہے اور نہ کوئی دوسرے درجے کا عقیدت مند۔ امیر ہو یا غریب اور طاقتور ہو یا عام انسان اور عورت ہو یا مرد۔ سب ایک ہی سورج کے سامنے کھڑے ہوتے ہیں۔ ارگھیا پیش کرنے کے وقت ہر شخص کی شناخت ایک عقیدت مند کی ہوتی ہے۔ اسی لیے چھٹھ کو محض مذہبی تہوار کہنا کافی نہیں ہے۔ یہ ایک طاقتور سماجی ادارہ بھی ہے جو مساوات کی ایک عارضی لیکن بامعنی فضا پیدا کرتا ہے۔

شاید چھٹھ کی سب سے گہری علامت اس حقیقت میں پوشیدہ ہے کہ عقیدت مند نہ صرف طلوع ہوتے سورج بلکہ غروب ہوتے سورج کو بھی ارگھیا پیش کرتے ہیں۔ جدید معاشرہ کامیابی اور طاقت اور حصولیابی کا جشن منانے کا عادی ہو چکا ہے۔ ہم فطری طور پر ابھرتی ہوئی چیزوں کو عزت دیتے ہیں اور زوال پذیر چیزوں کو نظر انداز کر دیتے ہیں۔ چھٹھ اس سوچ کو چیلنج کرتا ہے۔ یہ ہمیں سکھاتا ہے کہ غروب ہوتے سورج کا احترام بھی اتنا ہی ضروری ہے جتنا طلوع ہوتے سورج کا۔

اس میں ایک خاموش فلسفہ پوشیدہ ہے۔ زندگی کی تعریف صرف عروج سے نہیں ہوتی۔ زوال اور تبدیلی اور اختتام بھی زندگی کا حصہ ہیں۔ جو معاشرہ غروب ہوتے سورج کا احترام کرنا جانتا ہے وہ شاید تبدیلی اور بڑھتی عمر اور ناکامی اور ناپائیداری کو بھی بہتر انداز میں قبول کر سکتا ہے۔چھٹھ کا 4 روزہ سلسلہ نہائے کھائے اور کھڑنا سے شروع ہوکر شام اور صبح کے ارگھیا تک جاری رہتا ہے۔ یہ نظم و ضبط اور ضبط نفس کا جشن بھی ہے۔ اس تہوار سے وابستہ سخت رسومات جسمانی برداشت اور ذہنی عزم اور صفائی اور مذہبی پاکیزگی کے غیر معمولی اہتمام کا تقاضا کرتی ہیں۔ روزہ صرف عقیدت کا عمل نہیں رہتا بلکہ ذاتی نظم و ضبط کی ایک صورت اختیار کر لیتا ہے۔

تاہم چھٹھ کی سب سے متاثر کن کہانی شاید گھاٹ پر نہیں لکھی جاتی۔ یہ اس سفر میں لکھی جاتی ہے جو لوگ گھاٹ تک پہنچنے کے لیے طے کرتے ہیں۔اپنے آبائی علاقوں سے دور رہنے والے لاکھوں لوگوں کے لیے چھٹھ گھر واپسی کی ایک طاقتور پکار ہے۔ دہلی اور ممبئی یا سورت میں کام کرنے والا کوئی مزدور ہو۔ بنگلورو یا حیدرآباد میں کام کرنے والا سافٹ ویئر پروفیشنل ہو۔ یا ہزاروں کلومیٹر دور رہنے والا کوئی ہندوستانی ہو۔ چھٹھ قریب آتے ہی سب کے دل میں گھر واپسی کی خواہش جاگ اٹھتی ہے۔

کچھ لوگوں کو ماں کے ہاتھوں تیار کیے گئے پرساد کا انتظار ہوتا ہے۔ کچھ کئی ماہ کی جدائی کے بعد والدین سے ملنے کی امید رکھتے ہیں۔ بڑے شہروں کے فلیٹوں میں پرورش پانے والی ایک پوری نسل کے لیے یہ اپنے گاؤں اور تالاب اور دریا کے کنارے اور بچپن کے ان مناظر کو دوبارہ دیکھنے کا موقع ہوتا ہے جو شاید اب صرف یادوں میں باقی رہ گئے ہیں۔ اس لحاظ سے چھٹھ ایک بہت بڑی ثقافتی ملاقات بن چکا ہے۔ہندوستان کے بڑے شہروں سے لے کر دنیا کے ان ممالک تک جہاں ہندوستانی برادریاں بڑی تعداد میں آباد ہیں۔ اس تہوار کا پھیلاؤ ثقافتی یادداشت کی طاقت کو ظاہر کرتا ہے۔ نقل مکانی کرنے والا شخص شہر اور پیشہ اور حتیٰ کہ براعظم بھی بدل سکتا ہے لیکن چھٹھ کے گیت اور رسومات اور جذباتی زبان اسے اپنے گھر سے جوڑے رکھتے ہیں۔

تاہم چھٹھ کے جدید پھیلاؤ نے ہمارے سامنے ایک نئی ذمہ داری بھی کھڑی کر دی ہے۔ اگر ہم فطرت کی پوجا کرتے ہیں تو کیا ہم اس کی حفاظت کے لیے بھی تیار ہیں؟

دریاؤں کے احترام اور اسی پانی میں پلاسٹک کا کچرا پھینکنے کے عمل میں کوئی مطابقت نہیں ہو سکتی۔ اگر گھاٹ مقدس ہے تو اسے صاف رکھنا بھی تہوار کا لازمی حصہ ہونا چاہیے۔ ماحول دوست اشیا کا استعمال اور پلاسٹک کے کم سے کم استعمال اور کچرے کی مناسب علیحدگی اور ضرورت کے مطابق مصنوعی تالابوں کی تعمیر اور تہوار کے بعد صفائی کو محض انتظامی اقدامات نہیں سمجھنا چاہیے۔ انہیں اسی عقیدے کا اظہار سمجھنا چاہیے جو لوگوں کو دریا کے کنارے کھینچ لاتا ہے۔

یہی اصول عوامی تحفظ پر بھی لاگو ہوتا ہے۔

چھٹھ کے موقع پر آبی ذخائر کے کنارے بڑی تعداد میں لوگ جمع ہوتے ہیں۔ اس لیے محفوظ گھاٹ اور مناسب روشنی اور حفاظتی رکاوٹیں اور طبی امداد اور بھیڑ کا انتظام اور ٹریفک کی نگرانی اور بچوں اور خواتین پر خصوصی توجہ اور ہنگامی انخلا کے واضح راستے انتہائی ضروری ہیں۔ عقیدت اور نظم و ضبط ساتھ ساتھ چلنے چاہئیں۔ محفوظ طریقے سے تہوار منانا عقیدے پر پابندی نہیں بلکہ اس کا تحفظ ہے۔چھٹھ کی اہمیت اس دور میں اور بھی واضح ہو جاتی ہے جب خاندان چھوٹے ہو رہے ہیں اور شہر پھیل رہے ہیں اور فطرت سے دوری بڑھتی جا رہی ہے۔ دریا کے کنارے ہزاروں لوگوں کا ایک ساتھ کھڑا ہونا محض ایک مذہبی منظر نہیں ہے۔ یہ اجتماعیت کا اظہار ہے۔

لوگ ایک دوسرے سے ملتے ہیں اور خیرسگالی کا اظہار کرتے ہیں اور پرانے تعلقات تازہ کرتے ہیں اور پڑوسیوں سے دوبارہ جڑتے ہیں۔ فاصلے سے جدا ہونے والے خاندان ایک جگہ جمع ہوتے ہیں۔ یہ تہوار کسی رسمی ادارے یا بڑے انتظامی ڈھانچے کے بغیر سماجی رشتے قائم کرتا ہے۔ شاید یہی چھٹھ کی سب سے بڑی طاقت ہے۔ یہ ہمیں یاد دلاتا ہے کہ جدیدیت کے لیے اپنی جڑوں کو چھوڑنا ضروری نہیں ہے۔

ایک درخت اپنی شاخیں وسیع علاقے میں پھیلا سکتا ہے لیکن اس کی طاقت کا سرچشمہ اس کی جڑیں ہی ہوتی ہیں۔ انسان بھی اس سے مختلف نہیں ہیں۔ ہماری پیشہ ورانہ کامیابیاں اور جدید شناختیں ہمیں جائے پیدائش سے دور لے جا سکتی ہیں لیکن ہماری ابتدائی یادیں اور اقدار اور ثقافتی تجربات ہماری شخصیت کی تشکیل کرتے رہتے ہیں۔اس لیے چھٹھ محض سورج کی پوجا نہیں ہے۔ یہ فطرت کے تئیں شکرگزاری اور محنت کے احترام اور خاندان سے وابستگی اور سماج کے تئیں ذمہ داری اور اپنی جڑوں سے محبت کا جشن ہے۔

ہمارے سامنے چیلنج صرف اس تہوار کو منانے کا نہیں بلکہ اس کی اقدار کو اپنی زندگی میں اپنانے کا ہے۔ ہمیں اپنے گھاٹ صاف رکھنے ہوں گے اور دریاؤں کی حفاظت کرنی ہوگی اور کسانوں اور کاریگروں کا احترام کرنا ہوگا اور غیر ضروری اسراف سے بچنا ہوگا اور کمزور طبقوں کا خیال رکھنا ہوگا۔ اس کے ساتھ ساتھ مساوات کے اصول کو گھاٹ سے باہر روزمرہ کی زندگی میں بھی اپنانا ہوگا۔

جب ہم غروب ہوتے سورج کو ارگھیا پیش کرتے ہیں تو شاید ہمیں خود سے یہ سوال کرنا چاہیے کہ ہم نے اس فطرت کے لیے کیا کیا ہے جس کے ہم مرہون منت ہیں۔اور جب ہم طلوع ہوتے سورج کو ارگھیا پیش کریں تو شاید ہمیں ایک اور عہد کرنا چاہیے کہ آنے والی نسلوں کو صرف چھٹھ کی کہانی ہی نہیں بلکہ ایک زندہ روایت بھی ورثے میں ملے۔ ایسی روایت جو صاف دریاؤں کے کنارے کھلے آسمان تلے اسی اجتماعیت اور شکرگزاری کے جذبے کے ساتھ منائی جائے۔

بالآخر یہی چھٹھ ہے۔

محض ایک تہوار نہیں بلکہ زندگی کو دیکھنے کا ایک انداز۔ محض ایک گھاٹ نہیں بلکہ کئی معنی۔ اور بہار کی مٹی سے پھوٹنے والی ایک ایسی ثقافتی دھارا جو جہاں بھی پہنچتی ہے انسانوں کو خاموشی سے ان کی جڑوں کی طرف واپس لے جاتی ہے۔

ڈاکٹر کمار آشیش آئی پی ایس بہار کے سہرسہ میں ڈی آئی جی کوسی رینج ہیں۔ وہ عوام پر مرکوز پولیسنگ کے کئی اقدامات شروع کرنے کے لیے جانے جاتے ہیں جن میں آواز دو اور نشہ مکت کوسی ابھیان اور ای بھروسہ شامل ہیں۔ مضمون میں پیش کیے گئے خیالات ان کے ذاتی ہیں۔