عامر سہیل وانی

قاسم احمد جنوب مشرقی ایشیا کی جدید مسلم فکر کی تاریخ میں ایک منفرد اور متنازع مقام رکھتے ہیں۔ وہ ملائیشیا کے مصنف شاعر فلسفی استاد اور سیاسی کارکن تھے۔ انہوں نے ابتدا میں ادب اور سیاسی فکر کے میدان میں کام کیا اور بعد میں اسلام وحی مذہبی اتھارٹی اور قرآن کی تعبیر و تشریح جیسے موضوعات کی طرف متوجہ ہوئے۔ وہ 1930 میں ریاست قدح میں پیدا ہوئے اور یونیورسٹی آف ملایا سے تعلیم حاصل کی۔ قاسم احمد ابتدا میں ایک ادبی اور سیاسی دانشور کے طور پر معروف ہوئے۔ بعد میں اسلام سے متعلق ان کی تحریروں نے انہیں ملائیشیا کے مذہبی اداروں کے ساتھ شدید اختلاف اور تنازع میں مبتلا کر دیا۔ ان کا انتقال 10 اکتوبر 2017 کو قدح کے شہر کلیم میں ہوا۔ ان کی فکری زندگی کو کسی ایک شعبے تک محدود نہیں کیا جا سکتا۔ ادب سیاست سوشلزم فلسفہ قرآن فہمی اور مذہبی اتھارٹی پر تنقید ان کی فکری زندگی کے مختلف پہلو تھے۔

قاسم احمد کی اہمیت صرف اس بات میں نہیں ہے کہ انہوں نے رائج مذہبی آرا پر سوال اٹھائے۔ اسلامی فکری تاریخ میں ایسا بارہا ہوتا رہا ہے۔ ان کی اصل اہمیت اس بنیادی سوال میں ہے جو انہوں نے اٹھایا۔ اگر قرآن کو دینی فہم کے لیے سب سے اعلیٰ اور کافی معیار قرار دیا جائے اور موروثی مذہبی اتھارٹی کو منظم تنقیدی جائزے کے تابع بنایا جائے تو اس کے کیا نتائج ہوں گے۔ اس سوال نے انہیں اس فکری رجحان کے قریب پہنچا دیا جسے عام طور پر قرآنیت یا قرآن پرستی کا رجحان کہا جاتا ہے۔ تاہم قاسم احمد نے اپنے منصوبے کو محض اسلام کے فکری ورثے کو مسترد کرنے کے بجائے قرآن کی طرف واپسی کے طور پر پیش کیا۔ ان کی کتاب ’’حدیث۔ ایک ازسرنو جائزہ‘‘ 1980 کی دہائی میں شائع ہوئی اور ملائیشیا میں ان خیالات کو عوامی بحث کا اہم موضوع بنانے کا ذریعہ بنی۔ ان کی فکر پر ہونے والی علمی تحقیقات انہیں ملائیشیا میں قرآن مرکز یا اینٹی حدیث تحریک سے وابستہ اہم شخصیات میں شمار کرتی ہیں۔

قاسم احمد کے مذہبی افکار کی نوعیت کو سمجھنے کے لیے ان کا فکری پس منظر اہم ہے۔ انہوں نے صرف روایتی مدرسہ نظام میں تعلیم حاصل نہیں کی تھی بلکہ اسلام کو ایک جدید مصنف اور سماجی نقاد کی فکری نظر سے دیکھا۔ سوشلزم سیاست اور ادب سے ان کی ابتدائی وابستگی نے انہیں پہلے ہی قائم اداروں پر سوال اٹھانے اور موروثی تصورات کا جائزہ لینے کا عادی بنا دیا تھا۔ انہوں نے ملائیشیا کے ادارے دیوان بہاسا دان ڤوستاکا کے ساتھ کام کیا۔ ملائیشیا میں تدریس کی اور ایک عرصے تک لندن میں بھی لیکچر دیتے رہے۔ ان کی سیاسی سرگرمیوں نے بھی انہیں ملائیشیا کی ریاست کے ساتھ اختلاف میں مبتلا کیا اور سیاسی سرگرمیوں کے دوران انہیں بغیر مقدمہ چلائے حراست میں بھی رکھا گیا۔ اس لیے جب بعد میں انہوں نے مذہبی اداروں کو اپنی تنقید کا موضوع بنایا تو ان کا فکری انداز پہلے ہی اتھارٹی سماجی ڈھانچوں اور موروثی اداروں اور عصری انسانی ضروریات کے درمیان تعلق کے بارے میں ایک وسیع تر تشویش سے تشکیل پا چکا تھا۔

قاسم احمد کی مذہبی فکر کا بنیادی نظریہ یہ تھا کہ مسلمانوں کو براہ راست قرآن کی طرف رجوع کرنا چاہیے اور اسلامی عقائد اور اعمال کے تعین کے لیے قرآن کو بنیادی معیار بنانا چاہیے۔ ان کی کتاب ’’قرآن کی طرف واپسی‘‘ میں اس موقف کو واضح طور پر پیش کیا گیا ہے۔ انٹرنیشنل اسلامک یونیورسٹی ملائیشیا کے شعبہ قرآن و سنت اسٹڈیز میں شائع ہونے والے ایک علمی مطالعے میں ان کے منصوبے کو قرآن کی کفایت کے نظریے کا حامی قرار دیا گیا ہے اور انہیں ملائیشیا میں قرآنیت کے موقف کے ابتدائی حامیوں میں شمار کیا گیا ہے۔ اس مطالعے کے مطابق قاسم احمد نے حدیث کے مستند مجموعوں کو روایتی طور پر حاصل مذہبی اتھارٹی کو قبول نہیں کیا اور اس تصور پر سوال اٹھایا کہ حدیث کی روایات قرآن کے برابر آزادانہ مذہبی اتھارٹی رکھتی ہیں۔

یہی وہ مقام ہے جہاں قاسم احمد مرکزی سنی اسلامی علمی روایت سے سب سے نمایاں طور پر الگ ہوتے ہیں۔ روایتی سنی فقہ قرآن اور سنت کو اسلامی مذہبی فہم کی باہم جڑی ہوئی بنیادیں سمجھتی ہے۔ مستند نبوی روایات قرآن کے احکامات کی وضاحت تخصیص اور عملی تطبیق میں بنیادی کردار ادا کرتی ہیں۔ قاسم احمد نے اس فریم ورک کو چیلنج کیا۔ ان کا کہنا تھا کہ قرآن الٰہی وحی ہونے کی وجہ سے منفرد مقام رکھتا ہے اور اسے بعد میں مرتب کیے گئے روایات کے مجموعوں کی اتھارٹی کے تابع نہیں کیا جانا چاہیے۔ ان کے نزدیک حدیث کے علمی ذخیرے کی تاریخی تشکیل اور اسے مذہبی اتھارٹی کا درجہ دیے جانے کے عمل کا تنقیدی جائزہ ضروری تھا۔ انہوں نے حدیث کی اتھارٹی کی تاریخی تشکیل سے متعلق روایتی بیانیے کو بھی چیلنج کیا اور کہا کہ سیاسی اور فرقہ وارانہ حالات نے حدیث کو بعد میں ایک باقاعدہ مذہبی اتھارٹی بنانے میں کردار ادا کیا۔ ان دعووں کو مسلم علما اور سنت کی اتھارٹی اور تاریخی ارتقا کا دفاع کرنے والی علمی تحقیقات میں سختی سے مسترد کیا گیا ہے۔

اس لیے قاسم احمد کی حدیث پر تنقید کو کلاسیکی اسلامی علمی روایت میں پائی جانے والی محدود حدیث تنقید کے ساتھ خلط ملط نہیں کرنا چاہیے۔ مسلم علما نے خود روایات کے جائزے کے لیے انتہائی پیچیدہ اور منظم طریقے وضع کیے تھے۔ ان میں سند کا جائزہ راویوں کی تحقیق متن کا تجزیہ تاریخی ترتیب اور دیگر روایات سے تقابل شامل تھا۔ قاسم احمد کا منصوبہ اس سے زیادہ بنیادی نوعیت کا تھا۔ انہوں نے اس سوال کو اٹھایا کہ کیا حدیث کے مجموعوں کو مسلمانوں پر آزادانہ شرعی اور مذہبی اتھارٹی حاصل ہونی چاہیے۔ یہ فرق بنیادی اہمیت رکھتا ہے۔ وہ صرف یہ نہیں پوچھ رہے تھے کہ کوئی مخصوص حدیث مستند ہے یا نہیں۔ وہ حدیث کو بحیثیت مجموعی مذہبی اتھارٹی کے علم اور قانون سے متعلق مقام پر سوال اٹھا رہے تھے۔ یہی وجہ ہے کہ ان کی تحریروں نے کسی ایک روایت کی صحت پر عام اختلاف سے کہیں زیادہ وسیع تنازع پیدا کیا۔

خود قرآن کے بارے میں قاسم احمد کا طریقہ کار ان کے کام کا شاید زیادہ تعمیری اور فکری پہلو ہے۔ قرآن کو سمجھنے کے لیے جسے وہ ’’سائنسی طریقہ کار‘‘ کہتے ہیں اس پر گفتگو کرتے ہوئے انہوں نے تفسیر کے لیے اصولوں کا ایک منظم مجموعہ پیش کیا۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ اگرچہ ان کے طریقہ کار کو بعض اوقات ’’آٹھ نکاتی حکمت عملی‘‘ کہا جاتا ہے لیکن اس کی مکمل شکل میں 9 اصول شامل ہیں۔ ان کی اپنی انگریزی تحریر کے مطابق یہ مواد ان کی کتاب ’’حدیث۔ ایک ازسرنو جائزہ‘‘ کے ترجمے کے ضمیمے کے طور پر شامل کیا گیا تھا۔ یہ مواد ابتدا میں ’’حدیث۔ ناقدین کو جواب‘‘ نامی کتاب کے ایک باب کے طور پر شائع ہوا تھا۔

پہلا اصول واضح اور مبہم یا مجازی آیات کے درمیان فرق کرنا ہے۔ یہ فرق عمومی طور پر قرآن میں بیان کردہ محکم اور متشابہ آیات کی تقسیم سے مطابقت رکھتا ہے۔ قاسم احمد کا کہنا ہے کہ مفسرین کو قرآن کے ہر بیان کو ایک ہی انداز سے نہیں دیکھنا چاہیے۔ بعض آیات اپنا مفہوم براہ راست بیان کرتی ہیں جبکہ بعض میں استعاراتی علامتی یا پیچیدہ زبان استعمال ہوتی ہے۔ یہ فرق اس لیے اہم ہے کہ بہت سے مذہبی اور فلسفیانہ اختلافات اس وقت پیدا ہوتے ہیں جب مجازی اظہار کو لفظی بیان سمجھ لیا جاتا ہے۔ ان کا پہلا اصول اس لیے بلا امتیاز لفظی تشریح کے بجائے تشریح میں فرق اور احتیاط کی ضرورت پر زور دیتا ہے۔ ان کے طریقہ کار کا علمی تجزیہ بھی اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ محکم اور متشابہ کے درمیان فرق ان کے 9 تفسیری اصولوں میں پہلا اصول ہے۔

چوتھا اصول ان کے قرآن مرکز فہم قرآن کا شاید سب سے نمایاں اصول ہے۔ قرآن کو خود اپنی تشریح کرنے کی اجازت دی جانی چاہیے۔ کسی بیرونی مذہبی نظام سے آغاز کرکے آیات کو اس کے مطابق ڈھالنے کے بجائے مفسر کو قرآن کے اندر متعلقہ آیات تصورات اور لسانی نمونوں کو تلاش کرنا چاہیے۔ کسی مخصوص تصور سے متعلق آیت کی تشریح اس تصور کے بارے میں قرآن کے مجموعی بیان کی روشنی میں ہونی چاہیے۔ اس طریقے کو عام طور پر ’’تفسیر القرآن بالقرآن‘‘ کہا جاتا ہے۔ تاہم قاسم احمد کے ہاں اس اصول کا اطلاق ایک ایسے وسیع منصوبے کے اندر ہوتا ہے جو روایتی تفسیری اتھارٹی کے ذرائع پر بھی سوال اٹھاتا ہے۔ خود یہ اصول کلاسیکی اسلامی علمی روایت کے لیے اجنبی نہیں ہے۔ قاسم احمد کی خصوصیت اس اصول کو بنیادی تفسیری طریقہ قرار دینے میں ہے۔

پانچواں اصول مفسر کی نیت سے متعلق ہے۔ قاسم احمد کے نزدیک تفسیر کو مفسر کے اخلاقی مزاج سے مکمل طور پر الگ نہیں کیا جا سکتا۔ اگر کوئی شخص قرآن کے سامنے پہلے سے طے شدہ طور پر اس کے معنی کو بدلنے کی خواہش کے ساتھ آئے تو وہ معروضی تفسیر کا دعویٰ نہیں کر سکتا۔ اس لیے مفسر کے لیے فکری دیانت اور نیک نیتی ضروری ہے۔ اس طرح وہ تفسیر میں اخلاقی پہلو شامل کرتے ہیں۔ وحی کو سمجھنا محض لسانی اور فنی مشق نہیں بلکہ ایک اخلاقی اور روحانی عمل بھی ہے۔ کوئی مفسر وسیع علمی معلومات رکھنے کے باوجود تعصب فرقہ وارانہ وابستگی یا پہلے سے طے شدہ نتیجے کے دفاع کی خواہش کی وجہ سے متن کو مسخ کر سکتا ہے۔

چھٹا اصول موضوعاتی سیاق و سباق پر توجہ دینے سے متعلق ہے۔ قرآن کی کسی آیت کو اس کے زیر بحث موضوع سے الگ کرکے ایک تنہا بیان کے طور پر نہیں سمجھنا چاہیے۔ اس کے مفہوم کو اس بڑے استدلال موضوع یا بحث کے حوالے سے سمجھنا چاہیے جس میں وہ آیت آئی ہے۔ یہ اصول اس لیے خاص اہمیت رکھتا ہے کہ قرآن میں بیانیہ قانون اخلاقی نصیحت عقیدہ اور تاریخی غور و فکر کے درمیان مسلسل موضوعاتی حرکت نظر آتی ہے۔ کسی آیت کو اس کے اردگرد کے متن سے الگ کرکے پیش کیا جائے تو وہ اس مفہوم سے مختلف دکھائی دے سکتی ہے جو پورے سیاق کو دیکھنے کے بعد سامنے آتا ہے۔ اس لیے قاسم احمد کا موضوعاتی سیاق پر زور قرآن فہمی کے ایک زیادہ جامع طریقے کی طرف اشارہ کرتا ہے۔

ساتواں اصول تاریخی سیاق سے متعلق ہے۔ قاسم احمد کا کہنا ہے کہ جہاں قرآن کا کوئی بیان کسی مخصوص تاریخی صورت حال سے متعلق ہو وہاں مفسر کو آیت کے وسیع تر مفہوم کا تعین کرنے سے پہلے اس تاریخی صورت حال کو سمجھنا چاہیے۔ یہ اصول اس لیے اہم ہے کہ وحی تاریخ کے اندر نازل ہوئی۔ قرآن نے حقیقی معاشروں حقیقی تنازعات سماجی رویوں اور اخلاقی حالات سے خطاب کیا۔ ان حالات کو سمجھنا بعض آیات کے مفہوم اور مقصد کو واضح کر سکتا ہے۔ یہ اصول قاسم احمد کو جدید قرآن فہمی کے سیاقی طریقوں کے قریب لاتا ہے اگرچہ ان کے نتائج بعض دوسرے جدید مفکرین سے نمایاں طور پر مختلف ہیں۔

آٹھواں اصول عملی طور پر آسانی اور قابل عمل ہونے سے متعلق ہے۔ قاسم احمد کا کہنا ہے کہ قرآنی تعلیمات کی تشریح اس طرح ہونی چاہیے کہ ان کے عملی مقصد کو سامنے رکھا جائے اور غیر ضروری دشواری پیدا کرنے سے بچا جائے۔ یہ اصول ان قرآنی آیات سے بھی متعلق ہے جن میں یہ بات سامنے آتی ہے کہ اللہ دین کو ناقابل برداشت بوجھ بنانا نہیں چاہتا۔ اس لیے قاسم احمد کے طریقہ کار میں تفسیر کو ایسی پیچیدہ اور ناقابل عمل پابندیوں کا ذریعہ نہیں بننا چاہیے جو وحی کے اخلاقی مقاصد ہی کو ناکام بنا دیں۔ عملی آسانی پر ان کا زور اس وسیع فکر کا بھی حصہ ہے جس کے مطابق اسلام کو محض موروثی عقائد کے مجموعے کے بجائے ایک زندہ اخلاقی اور سماجی نظام کے طور پر کام کرنا چاہیے۔

نواں اصول جو بعض اوقات قاسم احمد کے طریقہ کار کو ’’آٹھ نکاتی‘‘ قرار دیتے ہوئے نظر انداز کر دیا جاتا ہے اصول اور طریقہ کار کے درمیان فرق سے متعلق ہے۔ قاسم احمد کا کہنا ہے کہ بنیادی اصول اور اس اصول کو تاریخ میں نافذ کرنے کے لیے اختیار کیے گئے مخصوص طریقے کے درمیان فرق کرنا ضروری ہے۔ اصول کو طریقہ کار پر فوقیت حاصل ہونی چاہیے۔ یہ ان کے طریقہ کار کا فلسفیانہ اعتبار سے ایک اہم پہلو ہے کیونکہ اس سے یہ وسیع سوال پیدا ہوتا ہے کہ ناقابل تغیر مذہبی اقدار اور تاریخی طور پر تشکیل پانے والی ادارہ جاتی شکلوں کے درمیان کیا تعلق ہے۔ کسی مذہبی روایت میں مستقل اخلاقی مقاصد موجود ہو سکتے ہیں جبکہ ان مقاصد کو نافذ کرنے کے سماجی اور قانونی طریقے حالات کے مطابق تبدیل ہو سکتے ہیں۔ قاسم احمد کے طریقہ کار کے علمی تجزیے میں اسے واضح طور پر نواں اصول قرار دیا گیا ہے۔

ان اصولوں کو مجموعی طور پر دیکھا جائے تو واضح ہوتا ہے کہ قاسم احمد کا قرآن فہمی کا طریقہ محض قرآن کو غیر رسمی یا ذاتی انداز میں پڑھنے کی دعوت نہیں تھا۔ انہوں نے داخلی ہم آہنگی عقل تاریخی شعور موضوعاتی اور تاریخی سیاق اخلاقی نیت اور عملی اطلاق کی بنیاد پر ایک منظم تفسیری طریقہ وضع کرنے کی کوشش کی۔ اس اعتبار سے ان کا کام جدید مسلم دنیا کی اس وسیع فکری کوشش کا حصہ ہے جس میں وحی عقل اور تاریخی تجربے کے تعلق کو نئے سرے سے سمجھنے کی کوشش کی گئی۔ ان کے طریقہ کار کا تقابل اہم اختلافات کے ساتھ محمد عبده رشید رضا فضل الرحمن اور محمد اقبال جیسے مفکرین کے کام سے کیا جا سکتا ہے۔ ان تمام مفکرین نے مختلف انداز میں اس سوال پر غور کیا کہ مسلمان قرآن سے متحرک انداز میں کیسے تعلق قائم کر سکتے ہیں اور اسے نہ تو صرف ایک قدیم تاریخی دستاویز تک محدود کریں اور نہ ہی اسے تاریخی حقیقت سے بالکل الگ متن سمجھیں۔

اس کے باوجود قاسم احمد کے طریقہ کار کو سخت تنقید کا بھی سامنا کرنا پڑا ہے۔ مسلم علما نے استدلال کیا ہے کہ حدیث کی مذہبی اتھارٹی کو مسترد کرنے سے سنگین مشکلات پیدا ہوتی ہیں کیونکہ قرآن اسلامی عبادات کے بہت سے پہلوؤں کے لیے تفصیلی ہدایات فراہم نہیں کرتا۔ روایتی موقف یہ ہے کہ نبوی سنت یہ واضح کرتی ہے کہ قرآنی احکامات کو عملی زندگی میں کس طرح نافذ کیا جائے۔ نماز روزہ حج زکوٰۃ اور اسلامی قانون و عبادات کے بہت سے دوسرے پہلو رسول اللہ ﷺ اور ابتدائی مسلم معاشرے کی عملی سنت کے ذریعے منتقل ہوئے۔ اس نقطہ نظر سے قرآن کو نبوی روایت سے الگ کرنے سے اسلام کی ایسی تعبیر پیدا ہونے کا خطرہ ہے جس میں بنیادی مذہبی اعمال کی تشکیل افراد کو ازخود کرنی پڑے۔ اسی لیے قاسم احمد کے علمی ناقدین نے کہا ہے کہ ان کا طریقہ سنت کے تاریخی اور تفسیری کردار کو مناسب طور پر سامنے نہیں لاتا۔

ایک اہم تنقید ان کے زبان کے استعمال اور کلاسیکی تفسیری علمی روایت سے تعلق کے بارے میں بھی کی گئی ہے۔ قاسم احمد کی قرآن فہمی میں مبینہ غلطیوں کا جائزہ لینے والے ایک مطالعے میں کہا گیا ہے کہ ان کی بعض تشریحات عربی زبان سے ناکافی واقفیت کلاسیکی تفسیری اصولوں پر کم توجہ اور سابقہ علما کے علمی کام سے ناکافی استفادے کی وجہ سے پیدا ہوئیں۔ تاہم اس تنقید کو بھی ایک علمی رائے کے طور پر سمجھنا چاہیے نہ کہ ایک ایسی حقیقت کے طور پر جس پر کوئی اختلاف ممکن نہ ہو۔ قاسم احمد کے حامی یہ جواب دے سکتے ہیں کہ موروثی تفسیری آرا پر ضرورت سے زیادہ انحصار بھی وحی سے نئے سرے سے تعلق قائم کرنے کی صلاحیت کو محدود کر سکتا ہے۔ اس کے باوجود یہ تنقید ان کے کام سے متعلق بنیادی علمی اختلاف کو واضح کرتی ہے۔ سوال یہ ہے کہ کیا کوئی جدید مفسر عربی لسانیات تفسیر فقہ اور حدیث کے صدیوں پر محیط علمی ورثے کو بڑی حد تک نظر انداز کرتے ہوئے قرآن کے مفہوم کی ذمہ دارانہ تشکیل نو کر سکتا ہے۔

قاسم احمد کے گرد پیدا ہونے والا تنازع محض علمی نوعیت کا نہیں تھا۔ ان کے خیالات اس قدر مؤثر اور متنازع ہوئے کہ ملائیشیا کے مذہبی اداروں نے ان کے خلاف باقاعدہ کارروائی کی۔ ان کی کتاب ’’حدیث۔ ایک ازسرنو جائزہ‘‘ پر 1980 کی دہائی میں ملائیشیا میں پابندی عائد کر دی گئی۔ بعد کی عوامی تقاریر بھی مخالفت کا سبب بنتی رہیں۔ علمی لٹریچر کے مطابق ملائیشیا کی کئی ریاستوں نے ان سے وابستہ اینٹی حدیث موقف کے خلاف مذہبی فتوے اور احکامات جاری کیے۔ مذہبی اداروں کے ساتھ ان کا تنازع کئی دہائیوں تک جاری رہا۔ 2013 میں مذہبی بیانات سے متعلق الزامات کے سلسلے میں انہیں جاوی کے نفاذی اہلکاروں نے گرفتار کیا۔ بعد میں ملائیشیا کی ایک عدالت نے اس گرفتاری کو غیر قانونی قرار دیا۔

تاہم قاسم احمد کو صرف ایک ’’اینٹی حدیث‘‘ شخصیت قرار دینا ان کے وسیع تر فکری منصوبے کو نظر انداز کرنا ہوگا۔ ان کی بنیادی تشویش مذہبی اتھارٹی کے سوال سے متعلق تھی۔ اسلام کا مفہوم طے کرنے کا حق کس کے پاس ہے۔ کیا مذہبی علم ہمیشہ گزشتہ صدیوں کی موروثی تشریحات میں منجمد رہے گا یا مسلمان براہ راست وحی کی طرف رجوع کرکے عقل تاریخ اور بدلتے حالات کی روشنی میں اس کے اصولوں کی نئی تشریح کر سکتے ہیں۔ الٰہی وحی اور انسانی تشریح کے درمیان کیا تعلق ہے۔ مسلمانوں کو ابدی اصولوں اور تاریخی صورتوں کے درمیان کس طرح فرق کرنا چاہیے۔ یہ سوالات قاسم احمد کو جدید اسلام کے وسیع تر فکری بحران سے جوڑتے ہیں چاہے ان کے جوابات انتہائی متنازع ہی کیوں نہ ہوں۔

ان کا کام روایت کی نوعیت سے متعلق ایک وسیع تر فلسفیانہ سوال بھی اٹھاتا ہے۔ ہر مذہبی روایت میں تسلسل اور تجدید کے درمیان ایک کشمکش موجود ہوتی ہے۔ اگر تسلسل کو مطلق حیثیت دے دی جائے تو روایت نئے تاریخی حالات کا جواب دینے کی صلاحیت کھو سکتی ہے۔ اگر تجدید مکمل طور پر روایت سے کٹ جائے تو وہ صدیوں کے جمع شدہ علمی تجربے سے محروم ہو سکتی ہے۔ قاسم احمد نے واضح طور پر خود کو بنیادی تجدید کے جانب رکھا۔ ان کی ’’قرآن کی طرف واپسی‘‘ کا مقصد وہ چیز دوبارہ حاصل کرنا تھا جسے وہ اسلام کی اصل سادگی عقلیت اور آفاقیت سمجھتے تھے۔ تاہم ان کے ناقدین کا کہنا ہے کہ ایسی واپسی تاریخی روایت کے بہت بڑے حصے کو مسترد کیے بغیر ممکن نہیں جس کے ذریعے قرآن کی تشریح اور عملی تعبیر صدیوں تک ہوتی رہی ہے۔

یہی کشمکش بتاتی ہے کہ قاسم احمد ان لوگوں کے لیے بھی فکری طور پر اہم کیوں ہیں جو ان کے نتائج کو قبول نہیں کرتے۔ ان کی اہمیت ان سوالات کو سامنے لانے میں ہے جنہیں آسانی سے نظر انداز نہیں کیا جا سکتا۔ مقدس متن کی تشریح کس طرح کی جائے۔ جائز مذہبی اتھارٹی کیا ہے۔ وحی کا عقل کے ساتھ کیا تعلق ہے۔ تفسیر میں تاریخی سیاق کا کیا کردار ہونا چاہیے۔ مسلمان آفاقی اصولوں اور تاریخی حالات سے وابستہ عملی صورتوں کے درمیان کس طرح فرق کریں۔ کیا اجتہاد موروثی علمی علوم سے آزاد ہو کر کام کر سکتا ہے یا جدید تعبیر کو بھی کلاسیکی علوم میں گہری بنیاد رکھنا ضروری ہے۔ یہ سوالات قاسم احمد کی ذات سے کہیں بڑے ہیں اور اسلامی اصلاح اور تجدید کے مسلسل جاری مباحث کا حصہ ہیں۔

آج قاسم احمد کے کام سے وابستہ ہونے کا شاید زیادہ تعمیری طریقہ یہ ہے کہ نہ تو انہیں کسی قطعی اتھارٹی کے طور پر پیش کیا جائے اور نہ ہی ان کے کام کو مکمل طور پر مسترد کر دیا جائے۔ ان کی موروثی مذہبی اتھارٹی پر تنقید کو جدید اسلامی فکری اختلاف کی ایک اہم مثال کے طور پر پڑھا جا سکتا ہے۔ اسی طرح حدیث کی اتھارٹی کو مسترد کرنے کے ان کے موقف کا کلاسیکی علوم سنت حدیث اور فقہ کی روشنی میں تنقیدی جائزہ لیا جا سکتا ہے۔ اسی طرح ان کے قرآن فہمی کے 9 اصولوں کو حدیث سے متعلق ان کے نتائج سے الگ کرکے بھی پرکھا جا سکتا ہے۔ ان اصولوں میں سے کئی اصول یعنی قرآن کے داخلی ربط تاریخی سیاق موضوعاتی سیاق عقل زبان اخلاقی نیت اور عملی اطلاق پر توجہ اسلامی تفسیر کی وسیع تاریخ میں مختلف شکلوں میں موجود رہے ہیں۔ اصل فکری سوال یہ ہے کہ ان اصولوں کو تفسیر حدیث اصول فقہ عربی لسانیات اور اسلامی فلسفے کے صدیوں پر محیط علمی ذخیرے کے ساتھ کس طرح مربوط کیا جائے۔

قاسم احمد جدید جنوب مشرقی ایشیائی اسلام میں مذہبی فکر کے مرکز کو قرآن عقل اور تنقیدی تحقیق کے گرد دوبارہ قائم کرنے کی نمایاں کوششوں میں سے ایک کی نمائندگی کرتے ہیں۔ ان کی فکری میراث شدید اختلاف کا موضوع ہے۔ ان کے حامی اور ہمدرد قارئین انہیں غیر تنقیدی موروثی اتھارٹی سے مسلم فکر کو آزاد کرانے کی ایک جرات مندانہ کوشش سمجھ سکتے ہیں۔ دوسری جانب ان کے ناقدین حدیث کی اتھارٹی کو مسترد کرنے اور قائم شدہ تفسیری طریقہ کار سے ان کی دوری کو ایک سنگین علمی اور مذہبی غلطی قرار دیتے ہیں۔ علمی مطالعات میں بھی ان کے بارے میں مختلف زاویے اختیار کیے گئے ہیں۔ بعض مطالعات ان کے قرآن مرکز طریقہ کار کی فکری ساخت کا جائزہ لیتے ہیں جبکہ دیگر ان کی تشریحات میں موجود سمجھے جانے والے مسائل کی نشاندہی کرتے ہیں۔

آخرکار قاسم احمد کی اہمیت ان سوالات میں ہے جنہیں انہوں نے کھل کر سامنے لایا۔ ان کا منصوبہ مسلمانوں کو وحی اور تشریح قرآن اور روایت عقل اور اتھارٹی اصول اور تاریخی صورت کے باہمی تعلق پر دوبارہ غور کرنے کی دعوت دیتا ہے۔ ان کی ’’قرآن کی طرف واپسی‘‘ محض ایک نعرہ نہیں تھا بلکہ اسلام کے لیے ایک متبادل فکری ڈھانچہ تشکیل دینے کی کوشش تھی۔ یہ ڈھانچہ کس حد تک قابل قبول ہے اس کا تعلق سنت کی اتھارٹی نبوی رہنمائی کی نوعیت حدیث کی تاریخی تشکیل اور اس کی قابل اعتماد حیثیت کلاسیکی علمی روایت کے کردار اور فرد کی تشریح کی حدود جیسے سوالات سے ہے۔ یہ سوالات آج بھی مسلم دنیا کی فکری بحث کا حصہ ہیں۔ اسی لیے قاسم احمد ایک ایسی شخصیت ہیں جن کا سنجیدہ مطالعہ ضروری ہے چاہے ان کے نتائج سے اختلاف ہی کیوں نہ کیا جائے۔