ثاقب سلیم

’’یقیناً، مجھے اس بات پر بھی کوئی اعتراض نہیں ہوگا کہ اگر ہندوستان کے مسلمانوں کے ساتھ اس حکومت میں شودروں اور ملیچھوں جیسا سلوک کیا جائے اور منو کے قوانین ان پر نافذ کر دیے جائیں، جس کے نتیجے میں انہیں حکومت میں کسی بھی طرح کی شرکت اور شہری حقوق سے محروم کر دیا جائے۔‘‘

 جسٹس منیر کمیشن(1953 ) کی رپورٹ میں درج مولانا سید ابوالاعلیٰ مودودی کا یہ بیان وہ پہلا موقع تھا جب مجھے ہندوستانی مسلمانوں کے حوالے سے مودودی کے سیاسی نظریات کو سمجھنے میں دلچسپی پیدا ہوئی۔جسٹس منیر، جو پاکستان کے چیف جسٹس تھے، نے 1953 کے احمدیہ مخالف فسادات کی تحقیقات کے لیے ایک کمیشن کی قیادت کی تھی۔ اپنی رپورٹ میں انہوں نے لکھا، ’’جماعت اسلامی کا نظریہ بالکل واضح ہے۔ اس کا مقصد پوری دنیا میں اللہ کی حاکمیت قائم کرنا ہے، دوسرے لفظوں میں ایک ایسے مذہبی و سیاسی نظام کا قیام ہے جسے جماعت اسلام کہتی ہے۔ اس مقصد کے حصول کے لیے جماعت نہ صرف تبلیغ اور تشہیر پر یقین رکھتی ہے بلکہ آئینی ذرائع سے سیاسی اقتدار حاصل کرنے اور جہاں ممکن ہو طاقت کے استعمال کو بھی جائز سمجھتی ہے۔‘‘

رپورٹ میں مزید کہا گیا، ’’ایسی حکومت جو جماعت کے تصور پر قائم نہ ہو، مثلاً وہ حکومت جو قومیت کے تصور پر قائم ہو، مولانا امین احسن اصلاحی کے مطابق شیطانی حکومت اور خود مولانا ابوالاعلیٰ مودودی کے مطابق کفر ہے۔ ایسی حکومت میں حصہ لینے والے تمام افراد، خواہ وہ منتظمین ہوں یا کسی اور حیثیت میں، یا جو اپنی رضامندی سے ایسے نظام کو قبول کریں، گناہ گار ہیں۔‘‘مولانا مودودی 1903 میں اورنگ آباد میں پیدا ہونے والے ایک صحافی تھے اور انہوں نے 1941 میں جماعت اسلامی قائم کی۔ بعد میں وہ پاکستان کے لیے اسلامی آئین کے مطالبے کے اہم نظریہ ساز بن گئے۔مودودی کے ریاستی نظریے کی بنیاد کو ان کی کتابوں الجہاد فی الاسلام اور اسلامی قانون اور دستور کے مطالعے سے سمجھا جا سکتا ہے۔

آج، ان کتابوں کی تحریر کے تقریباً ایک صدی بعد، ان کا مطالعہ یہ سمجھنے میں مدد دیتا ہے کہ مودودی کا سیاسی تصور اپنی داخلی منطق کے لحاظ سے خواہ کتنا ہی مربوط اور سوچا سمجھا کیوں نہ ہو، اسے ہندوستان کے آئین یا اکیسویں صدی کی دنیا کے ساتھ ہم آہنگ کرنا مشکل ہے۔

اس نظریے کا نقطۂ آغاز بہت سادہ تھا: حاکمیت صرف اور صرف خدا کی ہے۔

مودودی اپنی کتاب اسلامی قانون اور دستور میں لکھتے ہیں، ’’اسلام خدا کے سوا کسی کی حاکمیت کو تسلیم نہیں کرتا اور اسی لیے اس کے علاوہ کسی کو قانون بنانے والا تسلیم نہیں کرتا۔‘‘

جب حاکمیت صرف خدا کی ہے تو کسی پارلیمنٹ یا شہریوں کا اتفاقِ رائے قوانین بنانے یا ان میں ترمیم کرنے کا اختیار نہیں رکھتا۔اسی کتاب میں وہ لکھتے ہیں، ’’خدا کی قانونی حاکمیت کی بنیاد پر قائم ریاست قرآن و سنت کے خلاف کوئی قانون نہیں بنا سکتی، خواہ اس کے عوام کی متفقہ رائے اس کا تقاضا ہی کیوں نہ کرتی ہو۔‘‘

مودودی نے اس نظام کے لیے جمہوریت کے بجائے ایک نئی اصطلاح استعمال کی، جسے انہوں نے ’’تھیو ڈیموکریسی‘‘ یعنی ’’خدائی جمہوریت‘‘ کہا۔ وہ لکھتے ہیں، ’’اگر مجھے کوئی نئی اصطلاح وضع کرنے کی اجازت دی جائے تو میں اس طرز حکومت کو ’تھیو ڈیموکریسی‘، یعنی خدائی جمہوری حکومت کہوں گا، کیونکہ اس میں مسلمانوں کو خدا کی بالادستی کے تحت محدود عوامی حاکمیت دی گئی ہے۔ یہ اس معنی میں تھیوکریسی ہے کہ جہاں خدا یا اس کے پیغمبر کا کوئی واضح حکم موجود ہو، وہاں کوئی مسلمان رہنما یا قانون ساز، حتیٰ کہ کوئی مذہبی عالم بھی اپنی آزاد رائے سے اس میں کوئی تبدیلی نہیں کر سکتا، بلکہ دنیا بھر کے تمام مسلمان بھی مل کر اس میں معمولی سی تبدیلی کا حق نہیں رکھتے۔‘‘

اب اسے ہندوستانی آئین کی ابتدائی سطروں کے ساتھ رکھ کر دیکھیے:

’’ہم، ہندوستان کے عوام، عزمِ صمیم کے ساتھ ہندوستان کو ایک خودمختار، سوشلسٹ، سیکولر، جمہوری جمہوریہ بنانے اور اس کے تمام شہریوں کو...‘‘

ہندوستان کی جمہوریہ، بلکہ جدید دور کی کسی بھی جدید ریاست کا اختیار کسی مذہبی کتاب سے حاصل نہیں ہوتا۔ اس کا اختیار خود عوام سے آتا ہے۔ یہ عوام ہر مذہب سے تعلق رکھتے ہیں یا کسی مذہب کو نہیں مانتے۔ وہ ایسی پارلیمنٹ کے ذریعے حکومت بناتے ہیں جسے انتخابات کے ذریعے تبدیل کیا جا سکتا ہے اور ایسے آئین کے تحت رہتے ہیں جس میں ان کے منتخب نمائندے ترمیم کر سکتے ہیں۔ یعنی قوانین بنانے اور ان میں تبدیلی کرنے کا اختیار عوام کو حاصل ہے۔

مودودی کا نظریہ اس امکان ہی کو مسترد کرتا ہے۔ انہوں نے ایک نظریاتی ریاست کا تصور پیش کیا، جس میں ’’ریاست کی بنیاد جغرافیائی، نسلی، لسانی یا کسی دوسرے مادی تصور پر نہیں بلکہ اسلامی نظریے کے اصولوں اور تصورات پر ہوگی۔‘‘

 کسی ایک مذہب کے نظریے پر قائم ریاست، خواہ وہ نظریہ کتنے ہی خلوص کے ساتھ کیوں نہ اپنایا گیا ہو، ڈیڑھ ارب انسانوں کے ایسے ملک میں کیسے جگہ بنا سکتی ہے جہاں لوگ ہزاروں مختلف طریقوں سے عبادت کرتے ہیں؟اسلامی قانون اور دستور میں مودودی نے قانونی تفصیل کے ساتھ یہ بھی بیان کیا کہ ان کی اسلامی ریاست میں غیر مسلم کیا کر سکتے ہیں اور کیا نہیں کر سکتے۔ وہ لکھتے ہیں، ’’غیر مسلم اہم عہدوں پر فائز نہیں ہو سکتے، ایسے عہدے جن سے ریاست کی نظریاتی پالیسی متاثر ہو سکتی ہو، البتہ وہ عام انتظامی عہدے سنبھال سکتے ہیں اور ریاستی خدمات انجام دے سکتے ہیں۔‘‘

ریاست کا سربراہ ’’لازماً مسلمان ہوگا۔‘‘ جنوری 1951 میں کراچی میں خود مولانا مودودی کی جانب سے منعقد کیے گئے علما کے ایک اجلاس نے یہ طے کیا کہ ’’ریاست کا سربراہ ہمیشہ ایک مرد مسلمان ہوگا، جس کی دیانت داری، علم اور درست فیصلہ کرنے کی صلاحیت پر عوام یا ان کے منتخب نمائندوں کو اعتماد ہو۔‘‘ذرا تصور کیجیے کہ آج کے کسی جدید ملک کے آئین میں ایسی شق موجود ہو، جس کے تحت ملک کا سب سے اعلیٰ عہدہ کسی مخصوص جنس، مذہب یا نسل کے لوگوں تک محدود کر دیا جائے۔

مودودی کا ذمی کا تصور بھی اسی سے جڑا ہوا تھا۔ ذمی ایسا محفوظ لیکن مستقل طور پر ماتحت غیر مسلم تھا جو مسلم حکومت کے تحت رہنے کے لیے جزیہ ادا کرتا تھا۔ اس تصور کی ایسی جمہوریہ میں کوئی جگہ نہیں ہو سکتی جہاں کسی شہری کو اس کے مذہب کی بنیاد پر بلند یا پست نہیں سمجھا جاتا اور جہاں مسلمان صدر اور چیف جسٹس کے عہدوں پر بھی فائز ہو چکے ہیں۔مودودی لکھتے ہیں کہ اہل کتاب کے خلاف جنگ کی جا سکتی ہے ’’یہاں تک کہ وہ جزیہ دیں اور ذلت کے ساتھ اسے قبول کریں۔‘‘ وہ جزیہ کی وضاحت کرتے ہوئے لکھتے ہیں کہ یہ ’’فتح کیے گئے غیر مسلموں پر عائد کیا جانے والا وہ ٹیکس ہے جس کے ذریعے وہ مسلم ریاست کے زیر تحفظ آ جاتے ہیں۔‘‘لیکن خودمختار ریاستوں کی دنیا، جو اقوام متحدہ کے چارٹر سے جڑی ہوئی ہے اور جہاں شہریوں کے خدا کا تصور خواہ کچھ بھی ہو، تمام ریاستیں بین الاقوامی قانون کے سامنے برابر ہیں، مودودی کے سیاسی تصور میں موجود مومن اور جزیہ ادا کرنے والے کے درمیان تہذیبی درجہ بندی کو پہلے ہی مسترد کر چکی ہے۔

مودودی نے ہندوستانی تہذیب کے بارے میں سب سے سخت الفاظ استعمال کیے۔ الجہاد فی الاسلام میں انہوں نے مذہب اور جنگ کے تقابلی مطالعے کے لیے ایک پورا باب مختص کیا ہے۔ یہیں ان کی سیاست ہندوستان کے مشترکہ تہذیبی ڈھانچے سے سب سے زیادہ متصادم نظر آتی ہے۔ویدوں کے طویل اقتباسات پیش کرنے کے بعد وہ نتیجہ نکالتے ہیں کہ ’’آریاؤں نے اپنے دشمنوں کو انسانی شکل میں شیطان اور بدروحیں سمجھا۔‘‘ ذات پات کے نظام کے بارے میں وہ صاف الفاظ میں لکھتے ہیں، ’’اس بات سے کوئی انکار نہیں کر سکتا کہ ہندو مذہب کے مطابق انسانوں کی درجہ بندی نسل پرستی کی بنیاد پر ہے، کسی اور چیز کی بنیاد پر نہیں۔‘‘

 ذات پات کے نظام کے بارے میں کوئی بھی رائے ہو، ڈاکٹر بی آر امبیڈکر نے بھی اس پر اس سے کہیں زیادہ سخت تنقید کی تھی، جبکہ وہ ہندوستان کے آئین کا مسودہ تیار کرنے والی کمیٹی کے چیئرمین تھے۔ لیکن مودودی اپنے ہندو ہمسایوں کے ساتھ پل بنانے کے لیے نہیں لکھ رہے تھے۔ ان کا مقصد یہ ثابت کرنا تھا کہ ہندو اور مسلمان دو ایسی تہذیبوں سے تعلق رکھتے ہیں جو ایک ہی حکومت میں ساتھ نہیں رہ سکتیں۔

مودودی کے سیاسی خاکے کے ناقابلِ عمل ہونے کا ایک آخری اور کسی حد تک ستم ظریفانہ ثبوت خود ان کی تنظیم سے ملتا ہے۔ تقسیم ہند کے بعد ہندوستان میں ان کے پیروکاروں نے جماعت اسلامی ہند قائم کی۔ وقت گزرنے کے ساتھ اسے ہندوستانی آئین کو عوامی طور پر تسلیم کرنا پڑا اور انتخابات میں حصہ لینا پڑا۔ یعنی اسے اسی عوامی حاکمیت کو قبول کرنا پڑا جسے اس کے بانی نے اپنی پوری زندگی مسترد کیا تھا۔

آج جماعت اسلامی ہند، ہندوستانی جمہوریت کو تسلیم کرتی ہے، عدالتوں میں مقدمات لڑتی ہے، انتخابات میں حصہ لیتی ہے اور مسلمانوں کے درمیان ان کے جمہوری حقوق کے بارے میں بیداری پیدا کرنے کے لیے کام کرتی ہے۔