ڈاکٹر نسیم اختر

اسلام میں قیادت محض اختیار یا اقتدار کا نام نہیں، بلکہ اس کی بنیاد حکمت، عاجزی، رحم دلی اور احساسِ ذمہ داری پر ہے۔ آج ہندوستانی تناظر میں امام کا کردار پہلے سے کہیں زیادہ اہم ہو گیا ہے۔ اس سے بھی زیادہ اہم ضرورت اس بات کی ہے کہ نئی نسل کے ائمہ کی بہتر انداز میں تربیت کی جائے، کیونکہ مستقبل میں انہیں ہی اپنی برادری اور معاشرے کی رہنمائی کرنی ہے۔ امام محض وہ شخص نہیں ہوتا جو نماز پڑھاتا ہے، بلکہ وہ رہنما، معلم، مشیر، اختلافات کو دور کرنے والا اور سب سے بڑھ کر معاشرے میں اسلامی اقدار کا نمائندہ ہوتا ہے۔ اس سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ جماعتی سیاست سے بالاتر رہے، عقائد کے معاملے میں واضح سوچ رکھے اور اسلامی فلسفے کی گہری سمجھ بوجھ کا حامل ہو۔

ایک ایسے وقت میں جب ملک میں مسلمانوں کی سیاسی نمائندگی کم ہوتی جا رہی ہے، امام مقامی سطح پر مسلم معاشرے کی رہنمائی میں اہم کردار ادا کر سکتا ہے۔ اس کے اندر یہ صلاحیت ہوتی ہے کہ وہ لوگوں کو اپنے دین اور عقیدے سے وابستہ رکھتے ہوئے انہیں قومی شعور سے بھی ہم آہنگ کرے۔معاشرے میں اتحاد برقرار رکھنا امام کی سب سے بڑی ذمہ داریوں میں سے ایک ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

’’اور تم سب مل کر اللہ کی رسی کو مضبوطی سے تھام لو اور تفرقے میں نہ پڑو۔‘‘ (سورۂ آل عمران: 103)

امام کی زبان ایسی ہونی چاہیے جو لوگوں کو جوڑنے والی ہو، نہ کہ انہیں تقسیم کرنے والی۔ اسے بلاوجہ مسلکی اختلافات، سیاسی دشمنیوں اور ذاتی رنجشوں کو ہوا دینے سے گریز کرنا چاہیے۔اس کا مطلب یہ نہیں کہ حق بات کہنے میں کوئی مصلحت برتی جائے یا حق سے سمجھوتہ کیا جائے، بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ حق بات حکمت کے ساتھ پیش کی جائے اور اس دوران معاشرے اور ملت کے وسیع تر مفادات کا بھی خیال رکھا جائے۔ آج کی دنیا میں لوگ پہلے ہی طرح طرح کی تقسیم اور اختلافات کا شکار ہیں۔ ایسے میں مسجد کو ایسی جگہ ہونا چاہیے جہاں دل ایک دوسرے سے جڑیں، نہ کہ اختلافات کو مزید ہوا ملے۔ دنیا کے بیشتر مذاہب کی طرح اسلام میں بھی مذہبی قیادت کا تصور بنیادی طور پر مردوں سے وابستہ ہے۔

امام کی باتوں کا لوگوں پر اثر ہوتا ہے، اس کا طرزِ عمل دلوں کو متاثر کرتا ہے اور لوگوں کے ساتھ اس کا برتاؤ اکثر اس بات کا تعین کرتا ہے کہ وہ مذہب کو کس نظر سے دیکھیں گے۔ لوگوں کی سوچ اور نظریات کی تشکیل میں وہ اہم کردار ادا کر سکتا ہے۔ اس لیے امام کی گفتگو اسلام کے پیغام کو خوب صورت انداز میں پیش کرنے والی ہونی چاہیے، نہ کہ بلاوجہ کی سختی اور سیاست زدگی کے ذریعے اس پیغام کو مسخ کرنے والی۔ ایک رہنما کی حیثیت سے امام کو لوگوں کو صحیح زبان اور بہتر طرزِ گفتگو سے آراستہ کرنا چاہیے۔ اسے ایسا بیانیہ تشکیل دینے میں مدد کرنی چاہیے جو مذہب کی تعلیمات کو عصر حاضر کے حالات اور تقاضوں سے جوڑ کر پیش کرے۔ممکن ہے لوگ کسی خطبے کو کچھ عرصے بعد بھول جائیں، لیکن امام نے ان سے کس انداز میں بات کی تھی، اسے وہ شاذ و نادر ہی بھولتے ہیں۔ عربی زبان میں لفظ ’’امام‘‘ کے معنی رہنما اور پیشوا کے ہیں۔

تاہم اسلام میں قیادت محض سیاسی اختیار یا اقتدار پر مبنی نہیں ہے۔ اسی لیے امام کی گفتگو، یعنی اس کا کلام، محض بات چیت کا ایک عام طریقہ نہیں، بلکہ ایک امانت ہے۔ یہ امانت دلوں کو جوڑ بھی سکتی ہے اور لوگوں کو دین سے دور بھی کر سکتی ہے، معاشرے میں اتحاد پیدا بھی کر سکتی ہے اور اختلافات کو بڑھا بھی سکتی ہے، تبدیلی کی ترغیب بھی دے سکتی ہے اور مایوسی کو گہرا بھی کر سکتی ہے۔ آج کے دور میں جب معاشرہ سماجی تقسیم، نظریاتی کشمکش اور برداشت کی کمی کا شکار ہے، امام کا کردار مزید اہم ہو گیا ہے۔ معاشرے کو محض ایسے علماء کی ضرورت نہیں جو دینی کتابوں کے حوالے پیش کر سکیں، بلکہ ایسے رہنماؤں کی ضرورت ہے جو ان تعلیمات کو حکمت کے ساتھ لوگوں کی عملی زندگی سے جوڑ سکیں اور ان کی زندگیوں پر اثر انداز ہو سکیں۔ اللہ تعالیٰ قرآن مجید میں ارشاد فرماتا ہے:

’’اپنے رب کے راستے کی طرف حکمت اور اچھی نصیحت کے ساتھ بلائیے اور ان سے ایسے طریقے سے گفتگو کیجیے جو سب سے بہتر ہو۔‘‘ (سورۂ النحل: 125)

یہ آیت اسلامی دعوت و ابلاغ کا بنیادی اصول بیان کرتی ہے۔ امام کا مقصد بحث و مباحثے میں دوسروں کو شکست دینا نہیں، بلکہ لوگوں کے دل جیتنا ہونا چاہیے۔ حکمت کا تقاضا ہے کہ مخاطب کی ذہنی سطح، اس کے حالات، مشکلات اور سمجھنے کی صلاحیت کو پیش نظر رکھا جائے۔

بہت سے لوگ مسجد میں اپنی ایسی پریشانیاں لے کر آتے ہیں جن کا دوسروں کو علم نہیں ہوتا۔ ان میں خاندانی مسائل، مالی مشکلات، ذہنی اور جذباتی پریشانیاں اور روحانی الجھنیں شامل ہوتی ہیں۔ اگر امام ان سے سختی یا تکبر کے ساتھ بات کرے گا تو ممکن ہے وہ انہیں دین سے مزید دور کر دے۔ لیکن اگر وہ حکمت اور ہمدردی سے بات کرے تو ان کے لیے راحت اور رہنمائی کا ذریعہ بن سکتا ہے۔ اسلام میں گفتگو کا مقصد کسی کی تذلیل کرنا نہیں، بلکہ اس کی اصلاح اور زندگی میں مثبت تبدیلی پیدا کرنا ہے۔ رسول اللہ ﷺ مؤثر گفتگو اور ابلاغ کی سب سے عظیم مثال تھے۔ مخالفت، تمسخر اور ظلم و ستم کا سامنا کرنے کے باوجود آپ ﷺ کی گفتگو میں ہمیشہ نرمی اور شائستگی برقرار رہی۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: ’’یہ اللہ کی رحمت ہی ہے کہ آپ ان کے لیے نرم دل ہیں، اور اگر آپ سخت مزاج اور سنگ دل ہوتے تو یہ لوگ آپ کے پاس سے منتشر ہو جاتے۔‘‘ (سورۂ آل عمران: 159)

اس آیت میں ہر امام کے لیے ایک دائمی سبق موجود ہے۔ لوگ فطری طور پر نرمی اور محبت کی طرف راغب ہوتے ہیں اور سختی سے دور بھاگتے ہیں۔ جو امام ہر وقت لوگوں پر تنقید کرتا ہے، انہیں برا بھلا کہتا ہے اور ان کی تذلیل کرتا ہے، ممکن ہے اسے وقتی طور پر توجہ حاصل ہو جائے، لیکن لوگوں کے دلوں میں محبت اور اعتماد پیدا کرنا اس کے لیے مشکل ہوگا۔ نرمی کمزوری نہیں، بلکہ یہ قوت اور پختگی کی علامت ہے۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ’’نرمی جس چیز میں بھی ہوتی ہے، اسے خوب صورت بنا دیتی ہے اور جس چیز سے نرمی نکال لی جاتی ہے، اسے عیب دار بنا دیتی ہے۔‘‘ (صحیح مسلم)

کامیاب مذہبی قیادت کی سب سے بڑی خوبیوں میں سے ایک یہ ہے کہ دوسروں کو نصیحت کرنے سے پہلے انہیں سمجھا جائے۔ رسول اللہ ﷺ کے صحابہؓ کی عمریں، ثقافتیں، سماجی پس منظر اور مزاج ایک دوسرے سے مختلف تھے، لیکن آپ ﷺ ہر شخص سے اس کی سمجھ اور ذہنی سطح کے مطابق گفتگو فرماتے تھے۔ حضرت علیؓ کا ایک مشہور قول ہے: ’’لوگوں سے ان کی سمجھ کے مطابق بات کرو۔ کیا تم چاہتے ہو کہ اللہ اور اس کے رسول کو جھٹلایا جائے؟‘‘ یہ اصول آج کے دور میں خاص طور پر اہمیت رکھتا ہے۔ مسجد میں آنے والوں میں علماء، مزدور، طلبہ، تاجر، بزرگ، خواتین اور نوجوان سب شامل ہو سکتے ہیں۔ ان سب کے مسائل اور ضروریات ایک دوسرے سے مختلف ہوتے ہیں۔ اس لیے امام کو خود سے چند سوالات کرنے چاہئیں:

لوگ کن مشکلات اور چیلنجز کا سامنا کر رہے ہیں؟ 

کون سے سوالات ان کے ذہنوں کو پریشان کر رہے ہیں؟ 

کن سماجی مسائل پر دینی رہنمائی کی ضرورت ہے؟ 

اسلامی تعلیمات کو لوگوں کی عملی زندگی اور حالات سے کس طرح جوڑا جا سکتا ہے؟

اگر کسی خطبے کا لوگوں کی زندگی کے مسائل سے کوئی تعلق نہ ہو تو وہ اکثر انہیں کسی مثبت تبدیلی کی ترغیب دینے میں ناکام رہتا ہے۔ بہت سے لوگوں کا خیال ہے کہ امام کی ذمہ داری صرف تقریر کرنا ہے، حالانکہ حقیقت یہ ہے کہ مؤثر قیادت کا آغاز دوسروں کی بات سننے سے ہوتا ہے۔ لوگ امام کے پاس صرف دینی مسائل اور شرعی احکام پوچھنے کے لیے نہیں آتے، بلکہ وہ اس سے جذباتی اور ذہنی سہارا بھی چاہتے ہیں۔ بعض اوقات انہیں فوری مشورے کی ضرورت نہیں ہوتی، بلکہ وہ صرف یہ چاہتے ہیں کہ کوئی شخص خلوص کے ساتھ ان کی بات سنے اور ان کے مسائل کو سمجھے۔

رسول اللہ ﷺ کی یہ خوبی تھی کہ جب کوئی آپ سے بات کرتا تو آپ پوری توجہ کے ساتھ اس کی بات سنتے تھے۔ آپ ﷺ نے کبھی کسی کو یہ احساس نہیں ہونے دیا کہ اس کی کوئی اہمیت نہیں ہے۔ جو امام لوگوں کی بات توجہ سے سنتا ہے، وہ ان کا اعتماد حاصل کر لیتا ہے۔ دوسروں کی بات سننے سے اسے اپنی برادری کی حقیقی ضروریات اور مسائل کو سمجھنے کا موقع ملتا ہے۔ اس کے خطبات زیادہ بامقصد، رہنمائی زیادہ عملی اور لوگوں کے ساتھ اس کا تعلق زیادہ مضبوط ہو جاتا ہے۔ علم اللہ تعالیٰ کی ایک بڑی نعمت ہے، لیکن اگر اس سے تکبر پیدا ہونے لگے تو یہی علم انسان کی تباہی کا سبب بھی بن سکتا ہے۔ امام کو کبھی یہ تاثر نہیں دینا چاہیے کہ وہ اخلاقی اعتبار سے سب سے برتر ہے اور باقی تمام لوگ اس سے کمتر ہیں۔ لوگ ایسے علماء کا احترام کرتے ہیں جو منکسر المزاج اور آسانی سے ملنے جلنے والے ہوں۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ’’جس شخص کے دل میں ذرہ برابر بھی تکبر ہوگا، وہ جنت میں داخل نہیں ہوگا۔‘‘ (صحیح مسلم)

جب امام اس انداز میں گفتگو کرتا ہے گویا حق صرف اسی کے پاس ہے اور باقی سب لوگ گمراہ ہیں، تو اس کے اور معاشرے کے درمیان دوری پیدا ہونے لگتی ہے۔ عاجزی لوگوں کو اس قابل بناتی ہے کہ وہ بلاخوف و جھجک امام سے رجوع کر سکیں۔ اس سے تعمیری مکالمے کی راہ ہموار ہوتی ہے اور ایک دوسرے کے احترام کا جذبہ فروغ پاتا ہے۔ بہت سے لوگ اپنے گناہوں اور غلطیوں کے احساس سے پریشان رہتے ہیں اور خود کو اللہ تعالیٰ سے دور محسوس کرتے ہیں۔ امام کی گفتگو ایسی ہونی چاہیے جو ان کے لیے امید کے دروازے کھولے، نہ کہ انہیں مایوسی میں مبتلا کر دے۔ قرآن مجید میں ارشاد ہے: ’’اللہ کی رحمت سے مایوس نہ ہو۔ بے شک اللہ تمام گناہوں کو بخش دیتا ہے۔‘‘ (سورۂ الزمر: 53)

رسول اللہ ﷺ کا طریقہ یہ تھا کہ آپ دین کو آسان اور لوگوں کے لیے قابلِ عمل بناتے تھے۔ آپ ﷺ نے فرمایا: ’’خوش خبری دو، نفرت نہ دلاؤ، آسانی پیدا کرو، دشواری نہ پیدا کرو۔‘‘ (صحیح بخاری و صحیح مسلم) امام کو لوگوں کو ان کے اعمال کے حساب اور جواب دہی کی یاد دہانی ضرور کرانی چاہیے، لیکن اس کے ساتھ اللہ تعالیٰ کی رحمت سے بھی آگاہ کرنا چاہیے۔ روحانی ترقی کے لیے خوف اور امید کے درمیان توازن ضروری ہے۔ امام کی ساکھ اور اعتبار صرف اس کی باتوں سے قائم نہیں ہوتا، بلکہ اس کے کردار سے بھی پیدا ہوتا ہے۔ اللہ تعالیٰ تنبیہ فرماتا ہے: ’’کیا تم لوگوں کو نیکی کا حکم دیتے ہو اور خود اپنے آپ کو بھول جاتے ہو، حالانکہ تم کتاب کی تلاوت بھی کرتے ہو؟‘‘ (سورۂ البقرہ: 44)

جب انسان کے قول اور عمل میں تضاد ہوتا ہے تو اس کا اعتماد مجروح ہوتا ہے۔ لوگ مسجد کے اندر اور باہر، دونوں جگہ امام کے رویے اور کردار کا مشاہدہ کرتے ہیں۔ اس کی دیانت داری، عاجزی، وقت کی پابندی، صبر اور دوسروں کے ساتھ معاملات، یہ سب اس کی گفتگو کے اثرات اور افادیت میں اضافہ کرتے ہیں۔ کبھی کبھی اچھے کردار کا ایک چھوٹا سا عمل بھی لوگوں پر پورے خطبے سے زیادہ گہرا اثر ڈال سکتا ہے۔ نوجوان نسل کو ایسے چیلنجز کا سامنا ہے جن کا پچھلی نسلوں نے تصور بھی نہیں کیا تھا۔ سوشل میڈیا، شناخت کا بحران، ذہنی صحت کے مسائل اور متضاد خیالات و نظریات سے مسلسل واسطہ پڑنے نے معاشرتی منظرنامے کو یکسر بدل دیا ہے۔

امام کو نوجوانوں کے ساتھ تنقید کے بجائے ہمدردی اور اپنائیت کے ساتھ رابطہ قائم کرنا چاہیے۔ گفتگو کا آغاز تنقید سے کرنے کے بجائے ان کے مسائل اور خیالات کو سمجھنے سے کرنا چاہیے۔ اسے ایسے مواقع اور ماحول پیدا کرنے چاہئیں جہاں نوجوان بغیر کسی خوف یا تذلیل کے اپنے سوالات پوچھ سکیں۔ رسول اللہ ﷺ نوجوانوں کا ہمیشہ خیرمقدم فرماتے، صبر و تحمل کے ساتھ ان کی رہنمائی کرتے اور ان کی تربیت پر خصوصی توجہ دیتے تھے۔ اگر مسجد کا تعلق نوجوانوں سے کمزور ہو گیا تو معاشرے کے لیے آنے والی نسلوں سے اپنا تعلق برقرار رکھنا مشکل ہو جائے گا۔ امام کا اثر و رسوخ صرف مسجد کے نماز ہال تک محدود نہیں رہنا چاہیے۔ اسے سماجی بہبود، تعلیمی سرگرمیوں، معاشرتی ہم آہنگی کے فروغ اور انسانی خدمت کے کاموں میں بھی حصہ لینا چاہیے۔ لوگوں کو اسے معاشرے کی بہتری اور فلاح و بہبود میں اپنا حصہ ادا کرنے والے ایک فعال فرد کے طور پر دیکھنا چاہیے۔

رسول اللہ ﷺ نے مومن کی صفت یہ بیان فرمائی ہے کہ وہ دوسروں کے لیے نفع بخش ہوتا ہے۔ جب امام عملی طور پر معاشرے کی خدمت کرتا ہے تو اس کی باتوں میں اعتبار پیدا ہوتا ہے۔ اس کے خطبات محض نظریاتی گفتگو نہیں رہتے، بلکہ عملی زندگی میں اسلامی اقدار کی عکاسی کرنے لگتے ہیں۔ امام کا کلام محض گفتگو نہیں، بلکہ اللہ تعالیٰ اور معاشرے کے سامنے ایک بڑی ذمہ داری ہے۔ اس کا ہر خطبہ، ہر گفتگو اور ہر نصیحت دلوں کی تشکیل اور زندگیوں میں تبدیلی پیدا کرنے کی صلاحیت رکھتی ہے۔