محمد عمر اشرف

ہندوستان کی سیاست میں مسلم سیاست دانوں کی کامیابی کا بنیادی سبب مذہب کبھی نہیں رہا۔ تقسیم کے بعد ہندوستان میں رہنے والے مسلم سیاست دانوں کے لیے انتخابی سیاست میں اصل فیصلہ کن چیز انتخابات کا حساب کتاب اور سیاسی حالات رہے ہیں۔ہندوستان کی سیاسی تاریخ پر نظر ڈالیں تو ایک دلچسپ حقیقت سامنے آتی ہے۔ مسلم تنظیموں کا سیاسی اثر کبھی صرف مذہبی شناخت کی بنیاد پر قائم نہیں ہوا۔ اس کے پیچھے سیاسی مفاہمت کا ایک پورا نظام تھا، جس میں قانون ساز کونسل کی نشستیں، وزارتیں، سیاسی سرپرستی اور نسل در نسل قائم رہنے والے انتخابی تعلقات شامل تھے۔ لیکن ہندوستانی سیاست کی نوعیت بدل گئی اور اس کے ساتھ انتخابی حساب کتاب بھی بدل گیا۔

آج کے حالات میں مسلم رہنماؤں کو اس دائرے سے باہر نکلنا ہوگا جو انہیں صرف مذہبی شناخت تک محدود کرتا ہے۔ انہیں شناخت کی سیاست سے آگے بڑھ کر نئے سیاسی امکانات پر غور کرنا ہوگا۔سیاست میں کچھ بھی مستقل نہیں ہوتا۔ حالات کے ساتھ سیاسی حکمت عملی بھی بدلنی پڑتی ہے۔ تاریخ بتاتی ہے کہ زمینی مسائل سے جڑی سیاست کامیاب ہو سکتی ہے اور مسلمانوں کے لیے انتخابی کامیابی کے دروازے کھول سکتی ہے۔ آج بھی ایسی ہی حکمت عملی اختیار کی جا سکتی ہے، جس میں ایسے مقامی مسائل کو اٹھایا جائے جن سے مختلف مذہبی برادریوں کے لوگ یکساں طور پر متاثر ہوتے ہوں اور جن پر وسیع عوامی حمایت حاصل کی جا سکے۔

یہ کام آج کے دور میں آسان نہیں ہے، لیکن ماضی میں جب ایسے تجربات کامیاب ہوئے ہیں تو اس بات کی امید بھی موجود ہے کہ مناسب بنیاد تیار کرکے دوبارہ کامیابی حاصل کی جا سکتی ہے۔ایک مسلم رہنما کو خود کو صرف مسلمانوں کا رہنما نہیں پیش کرنا چاہیے بلکہ ایسے شخص کے طور پر سامنے آنا چاہیے جو سب کی فکر کرتا ہو۔ موجودہ شاملی کی رکن پارلیمنٹ اقرا حسن نے اس سلسلے میں خود کو اچھی طرح پیش کیا ہے۔

ایک واقعہ کیا بتاتا ہے؟

تاریخ پر نظر ڈالیں تو 1957 میں بہار کے کئی مسلم رہنماؤں نے، جنہوں نے گاندھی اور نہرو کے ساتھ آزادی کی جدوجہد میں کئی دہائیاں گزاری تھیں، احتجاجاً اپنی گاندھی ٹوپیاں واپس کر دی تھیں۔ انہوں نے یہ ٹوپیاں کسی مسجد یا مذہبی شخصیت کے حوالے نہیں کی تھیں بلکہ انڈین نیشنل کانگریس کی قیادت کو واپس کی تھیں۔اس واقعے کی دستاویزات مورارجی دیسائی کی سربراہی میں قائم ایک کمیٹی کی رپورٹ میں ملتی ہیں، جو اس سال بہار میں پیش آنے والے سیاسی واقعے کی تحقیقات کے لیے بنائی گئی تھی۔ اس احتجاج سے ان مسلم رہنماؤں کے سیاسی نظریے کے بارے میں بہت کچھ معلوم ہوتا ہے۔

شاہ وجیہ الدین منہاجی اور خضر سمیت کئی رہنما سخت ناراض تھے، لیکن ان کی ناراضی ہندوؤں یا ہندوستانی جمہوریہ سے نہیں تھی۔ ان کا غصہ کانگریس کے سیاسی فیصلوں کے خلاف تھا۔ ان کا احتجاج کسی مذہبی یا اسلامی زبان میں نہیں تھا بلکہ ایک سیاسی جماعت کے خلاف سیاسی احتجاج تھا۔اکثر یہ کہا جاتا ہے کہ جمعیت علماء ہند، امارت شرعیہ اور مومن کانفرنس نے مسلمانوں کی سیاسی امنگوں کی نمائندگی کی اور ہمیشہ مسلمانوں کو ایک مذہبی برادری کے طور پر سامنے رکھ کر سیاست کی۔ یہ بھی کہا جاتا ہے کہ ان کی سیاست دین یا ایک ہندو اکثریتی ملک میں مسلم شناخت کے مذہبی تصور کے گرد گھومتی تھی۔لیکن تاریخی ریکارڈ اس سے کہیں زیادہ پیچیدہ تصویر پیش کرتا ہے۔

آزادی کے بعد ان تنظیموں نے مسابقتی انتخابی سیاست کے جمہوری نظام کے اندر سیاسی کردار ادا کیا۔ اسلام ان کی شناخت کا ایک اہم حصہ ضرور تھا، لیکن عملی سیاست میں ان کا رویہ اکثر مفاہمت پسند، حالات کے مطابق اور انتخابی جمہوریت کی حقیقتوں سے جڑا ہوا تھا۔جمعیت علماء ہند، امارت شرعیہ اور جماعت اسلامی تینوں تقسیم سے پہلے کی تنظیمیں تھیں جنہوں نے پاکستان جانے کے بجائے ہندوستان میں رہنے کا فیصلہ کیا۔ 1937 کے انتخابات کے بعد کانگریس کے ساتھ ان کے تعلقات مذہبی یا نظریاتی یکسانیت کی بنیاد پر نہیں بلکہ سیکولر قوم پرست سیاست کے تصور پر قائم تھے۔

یہ فرق بہت اہم ہے۔ کانگریس کی حمایت کسی مشترکہ مذہبی نظریے کی وجہ سے نہیں تھی۔ ان تنظیموں نے کانگریس کا ساتھ اس لیے دیا کیونکہ وہ ایک سیکولر اور جمہوری ہندوستان کی حمایت کرتی تھی اور یہ تصور ان تنظیموں کے لیے بھی قابل قبول تھا۔1946 کے انتخابات تک امارت شرعیہ کا اپنا سیاسی بازو، مسلم انڈیپنڈنٹ پارٹی، موجود تھا، جبکہ جمعیت علماء ہند نے بھی آزادانہ طور پر انتخاب لڑا۔ دونوں تنظیموں کے درمیان ایک عملی سمجھوتا تھا کہ جہاں ایک تنظیم انتخاب لڑے گی، دوسری وہاں امیدوار نہیں اتارے گی۔ اگرچہ دونوں تنظیمیں خود کوئی بڑی کامیابی حاصل نہیں کر سکیں، لیکن ڈاکٹر سید محمود ان گروپوں پر مشتمل اتحاد کی حمایت سے کامیاب ہوئے۔مومن کانفرنس نے بھی اتحاد کے تحت پانچ نشستیں جیتیں۔ یہ مذہبی کامیابیاں نہیں تھیں بلکہ جمہوری اتحاد سازی کے ذریعے حاصل کی گئی سیاسی کامیابیاں تھیں۔

کانگریس کے دور میں مسلم سیاست

آزادی کے بعد مسلم لیگ کا وہ دھڑا جس نے ہندوستان میں رہنے کا فیصلہ کیا، جس میں ایسے دولت مند اور سیاسی طور پر بااثر رہنما بھی شامل تھے جنہوں نے تقسیم کی حمایت کی تھی لیکن بعد میں ہندوستان میں رہنے کو ترجیح دی، کانگریس میں ضم ہوگیا۔کانگریس نے انہیں سیاسی جگہ دی اور کئی لوگوں کو عہدے بھی دیے۔ مسلم لیگ کی مخالفت کرتے ہوئے اپنی زندگی گزارنے والے قوم پرست مسلم رہنما اس سے ناراض ہوگئے۔ 1957 کا احتجاج اسی ناراضی کا ایک اظہار تھا، جب کئی رہنماؤں نے احتجاجاً اپنی گاندھی ٹوپیاں اتار دیں۔

مومن کانفرنس، جمعیت اور امارت شرعیہ کو بھی سیاسی حصہ ملتا رہا۔ بہار میں رفتہ رفتہ کانگریس کے دائرے میں پانچ بڑے دھڑے بن گئے: کانگریس میں شامل ہونے والے سابق مسلم لیگی، موروثی طور پر کانگریس سے وابستہ مسلم رہنما، جمعیت علماء ہند، امارت شرعیہ اور مومن کانفرنس۔ان میں سے ہر گروپ کو وزارتیں، قانون ساز کونسل کی نشستیں، سیاسی مراعات اور برادری سے متعلق رعایتیں ملتی رہیں۔ بدلے میں وہ اپنے ووٹروں کو سیاسی طور پر منظم کرتے اور انتخابی حمایت فراہم کرتے تھے۔ یہ بنیادی طور پر سیاسی اور سماجی انجینئرنگ تھی، جس میں مذہبی نظریے کا کردار بہت محدود تھا۔

دلچسپ بات یہ ہے کہ ایک ہی نام اور خاندان کئی نسلوں تک سیاسی منظرنامے میں نظر آتے ہیں۔ امارت شرعیہ میں رحمانی خاندان کے افراد نے کانگریس کے نظام کے تحت کئی دہائیوں تک قانون ساز کونسل کی رکنیت حاصل کی۔ منت اللہ رحمانی کے انتقال کے بعد مولانا ولی رحمانی، جو بعد میں امارت شرعیہ کے سربراہ بھی بنے، قانون ساز کونسل کے کئی مرتبہ رکن رہے۔

مومن کانفرنس کے عبد القیوم انصاری 1970 کی دہائی میں رکن اسمبلی، رکن قانون ساز کونسل، وزیر اور راجیہ سبھا کے رکن بنے۔ ان کے بیٹے خالد انور انصاری 1985 میں کانگریس کے رکن اسمبلی اور کابینہ کے وزیر بنے۔جمعیت علماء ہند کے مولانا اسرار الحق  قاسمی دو مرتبہ کشن گنج سے رکن پارلیمنٹ بنے اور انہیں پارلیمنٹ میں سورجاپوری سیاسی آواز کے پہلے نمایاں نمائندوں میں شمار کیا جاتا تھا۔

امارت شرعیہ کے شاہ عزیر منعمی 1946 میں کامیابی کے بعد وزیر بنے اور بعد کے انتخابات میں بھی سیاسی طور پر سرگرم رہے۔ مجموعی طور پر یہی رجحان جاری رہا کہ خاندانی تعلقات، شناخت اور تنظیمی نیٹ ورک سیاسی نمائندگی اور مراعات میں تبدیل ہوتے رہے۔یقیناً یہ ایک مکمل یا مثالی نظام نہیں تھا۔ مذہبی برادریوں کی بنیاد پر سیاسی عہدوں کی تقسیم دراصل لین دین کی سیاست تھی، جس میں نظریاتی اصولوں کا کردار بہت کم تھا لیکن اس نظام نے مسلم تنظیموں کو حکومت اور سیاسی طاقت میں ایک حصہ ضرور دیا۔اہم بات یہ ہے کہ مسلم سیاست کی یہ شکل اسلامی قانون کی بنیاد پر نہیں بلکہ انتخابی حساب کتاب پر قائم تھی۔

پرانا سیاسی نظام کیسے ختم ہوا؟

۔1970 اور 1980 کی دہائی میں کانگریس کمزور ہونا شروع ہوئی اور پرانے سیاسی سمجھوتے بھی آہستہ آہستہ ختم ہونے لگے۔ اندرا گاندھی اور ان تنظیموں کے رہنماؤں کے درمیان ایک عملی تعلق موجود تھا، لیکن ان کے بعد آنے والی قیادت کے ساتھ وہ تعلق برقرار نہیں رہا۔1970 کی دہائی کے آخر تک وہ سیاسی نظام اندر سے ٹوٹنے لگا جس کے ذریعے مسلم تنظیمیں کانگریس کے دائرے میں سیاسی کردار ادا کرتی تھیں۔

فرقہ وارانہ تشدد میں اضافہ ہوا اور عوام، خصوصاً مسلمانوں کا اداروں پر اعتماد کم ہوتا گیا۔ 1990 کی دہائی کے آغاز میں منڈل کمیشن اور بابری مسجد انہدام نے سیاسی حساب کتاب کو پوری طرح بدل دیا۔یہ علاقائی سیاست کا دور تھا۔ بہار میں لالو پرساد یادو اور نتیش کمار طاقتور ہوئے، جبکہ اتر پردیش میں ملائم سنگھ یادو اور مایاوتی نے سیاسی نقشہ بدل دیا۔ ان رہنماؤں نے سیاسی مفاہمت کے پرانے طریقوں میں سے کچھ کو ضرور اپنایا، لیکن پرانے تعلقات موجود نہیں رہے۔

لالو پرساد یادو نے عبد القیوم انصاری کے بیٹے کو قانون ساز کونسل کا رکن بنایا۔ نتیش کمار نے خالد انور کو دو مرتبہ ایم ایل سی بنایا، جسے بڑے پیمانے پر امارت شرعیہ کے سیاسی کوٹے کی نمائندگی کے طور پر دیکھا گیا۔ بظاہر تنظیموں کو سیاسی نمائندگی ملتی رہی، لیکن بنیادی سیاست بدل چکی تھی۔آج مرکز کی برسراقتدار حکومت کو بڑے پیمانے پر مسلمانوں کے خلاف رویہ رکھنے والی حکومت کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ یہ تاثر حقیقت کی مکمل عکاسی کرتا ہے یا نہیں، لیکن سیاسی طور پر اس کا ایک واضح فائدہ ہے اور یہ وسیع اکثریتی ووٹ کو متحد کرنے میں مدد دیتا ہے۔ اس صورتحال نے مسلم تنظیموں کے سامنے ایک ایسا بحران پیدا کر دیا ہے جس کا کوئی آسان حل نہیں۔

اگر ان میں سے کوئی تنظیم موجودہ حکومت کے ساتھ عملی تعلق قائم کرنے کی کوشش کرتی ہے تو مسلم عوام کا ایک حصہ فوراً اس کے خلاف ہوسکتا ہے اور اسے سمجھوتہ یا پسپائی کے طور پر دیکھ سکتا ہے۔ دوسری طرف اگر وہ اپوزیشن میں رہتی ہیں تو ان کے پاس ان سیاسی مراعات اور رسائی کے ذرائع تک محدود رسائی رہ جاتی ہے جنہوں نے کئی دہائیوں تک ان کا سیاسی اثر برقرار رکھا تھا۔دونوں صورتوں میں نقصان انہی کا ہے۔سوشل میڈیا نے اس مشکل کو مزید بڑھا دیا ہے۔ ماضی میں جو سیاسی مذاکرات بند کمروں میں خاموشی سے ہوتے تھے، آج وہ عوام کے سامنے آجاتے ہیں۔ ہر مفاہمت کی مذمت ہوتی ہے اور ہر سمجھوتے کو بڑے پیمانے پر پھیلایا جاتا ہے۔ اس طرح خاموش سیاسی سودے بازی کی گنجائش بہت کم ہوگئی ہے۔

اس تاریخ سے یہ بات سامنے آتی ہے کہ آزاد ہندوستان میں مسلم تنظیموں کا سیاسی اثر بنیادی طور پر مذہبی اختیار کی وجہ سے قائم نہیں ہوا تھا۔ وہ کانگریس کے سیاسی مفاہمت کے نظام، قانون ساز کونسل کی نشستوں، وزارتوں، سیاسی سرپرستی اور نسل در نسل قائم رہنے والے انتخابی تعلقات پر قائم تھا۔جیسے ہی یہ نظام ختم ہوا، ان کی سیاسی طاقت کا بڑا حصہ بھی ختم ہوگیا۔آج جسے ہندوستانی جمہوریت میں مسلم شناخت کا بحران کہا جاتا ہے، وہ دراصل ایک مخصوص سیاسی نظام کا بحران بھی ہے۔ یہ نظام تقریباً سات دہائیوں تک چلتا رہا، لیکن اب بڑی حد تک ختم ہوچکا ہے۔ جن تنظیموں نے کانگریس تک رسائی کی بنیاد پر اپنا سیاسی مقام بنایا تھا، آج ان کے پاس نہ پرانی کانگریس ہے، نہ رسائی کے وہ پرانے راستے اور نہ ہی کوئی ایسا متبادل نظام موجود ہے جو ان کی جگہ لے سکے۔بنیاد مذہب نہیں تھی، سیاست تھی۔اور سیاست اب ان کے بغیر آگے بڑھ چکی ہے۔

تاریخ سے مسلم سیاست کیا سیکھ سکتی ہے؟

سوال یہ ہے کہ موجودہ دور میں مسلم سیاست کیسی ہونی چاہیے؟تاریخ میں اس حوالے سے کئی مثالیں موجود ہیں۔ پہلی مثال بہار کی غلام سرور کی سیاست ہے۔ انہوں نے اردو کے مسئلے کو سیاسی طور پر اٹھایا۔ ان کی سیاسی اپیل زبان اور اردو بولنے والی ایک بڑی آبادی کے گرد قائم تھی۔ اگرچہ اردو بولنے والوں کی ایک بڑی تعداد مسلمان تھی، لیکن اردو کی سیاست کو صرف مسلمانوں کی سیاست کے طور پر پیش نہیں کیا گیا، خاص طور پر ایسے وقت میں جب زبان ایک وسیع ثقافتی اور سیاسی  شناخت بن سکتی تھی۔غلام سرور قانون ساز کونسل اور اسمبلی کے رکن بنے اور بعد میں اسمبلی کے اسپیکر اور ڈپٹی اسپیکر سمیت کئی اہم عہدوں پر فائز رہے۔ ان کے سیاسی اتحاد زیادہ تر سوشلسٹ قوتوں کے ساتھ رہے۔

دوسری مثال عبدالغفور کی ہے، جو بہار کے وزیر اعلیٰ رہے۔ انہوں نے ابتدا میں کانگریس کی سیاست کے اندر رہ کر کام کیا اور اپنی سیاست کو مسلمانوں تک محدود نہیں کیا۔ وہ کئی مرتبہ رکن اسمبلی رہے اور آخرکار وزیر اعلیٰ کے منصب تک پہنچے۔بعد میں وہ ان سیاسی رہنماؤں کے ساتھ سمتا پارٹی کے بانی صدر بنے جو کبھی ان کے سیاسی مخالف رہے تھے۔ 1995 کے انتخابات میں سمتا پارٹی نے وزیر اعلیٰ کے عہدے کے لیے نتیش کمار اور عبدالغفور، دونوں کو اپنے دو سرکاری چہروں کے طور پر پیش کیا۔ ان کا سیاسی سفر ایک اہم اصول بتاتا ہے: سیاست میں کچھ بھی مستقل نہیں ہوتا۔ اتحاد بدلتے ہیں، حالات بدلتے ہیں اور سیاسی حکمت عملی بھی بدلنی پڑتی ہے۔

تیسری مثال نوادہ کے گوبند پور اسمبلی حلقے کی ہے، جہاں مسلمانوں کی تعداد تقریباً 10 فیصد ہے۔ 2020 میں محمد کامران نے آر جے ڈی کے ٹکٹ پر کامیابی حاصل کی۔ انہوں نے ایک بڑے مقامی رہنما کو قابل ذکر فرق سے شکست دی، حالانکہ مخالف امیدوار کے پاس بظاہر زیادہ مضبوط ذات برادری کا انتخابی امتزاج موجود تھا۔ کامران کی کامیابی مسلسل زمینی کام کا نتیجہ تھی۔ وہ تقریباً 15 برس تک علاقے کے لوگوں کے درمیان کام کرتے رہے اور حلقے کے عوام سے مسلسل رابطے میں رہے۔

اس مثال کا سبق واضح ہے: زمینی مسائل سے جڑی سیاست ان حلقوں میں بھی انتخابی کامیابی حاصل کر سکتی ہے جہاں مسلمان اکثریت میں نہ ہوں۔ اس لیے مسلم سیاست ختم نہیں ہوئی ہے۔ مؤثر سیاسی متحرک کاری بھی ناممکن نہیں ہےلیکن اس کے لیے دوبارہ زمین سے جڑنا ہوگا۔اس سلسلے میں دو عوامل بہت اہم ہیں۔پہلا حکمت عملی ہے۔ سیاسی متحرک کاری کی منصوبہ بندی اور زمینی سطح پر اس کا مؤثر نفاذ ضروری ہے۔ صرف شناخت تنظیم، اتحاد، حلقے میں مسلسل کام اور مقامی مسائل کی واضح سمجھ کا متبادل نہیں ہوسکتی۔

دوسرا مالی وسائل ہیں۔ سیاسی سرگرمیوں کو جاری رکھنے کے لیے پیسہ ایک اہم عنصر ہے۔ مالی وسائل سیاسی کارکنوں کو عوام سے مسلسل رابطے میں رہنے، مقامی ضروریات کا جواب دینے اور ایسی تنظیمیں بنانے میں مدد دیتے ہیں جو صرف ایک انتخابات تک محدود نہ رہیں۔ اسی لیے معاشی اور سیاسی بااختیاری کو ایک دوسرے سے الگ نہیں کیا جا سکتا۔ مسلم تنظیموں اور رہنماؤں کو صرف انتخابی سیاست پر توجہ دینے کے بجائے مالی استحکام، کاروبار اور معاشی ترقی کے دوسرے راستوں پر بھی توجہ دینی ہوگی۔

اگر سیاسی تحریکوں کو طویل عرصے تک زندہ رکھنا ہے تو ان کے پاس وسائل بھی ہونے چاہئیں۔ جن رہنماؤں کے پاس اپنے وسائل نہیں ہیں، انہیں ایسے سرپرستوں کی ضرورت ہوگی جو مالی طور پر مضبوط ہوں اور سیاسی سرگرمیوں کی حمایت کے لیے تیار ہوں۔ مسلم تنظیموں کے سامنے چیلنج سیاست چھوڑنے کا نہیں بلکہ یہ سمجھنے کا ہے کہ پرانا سیاسی نظام ختم ہوچکا ہے۔ مستقبل ان لوگوں کا ہوگا جو نئے سیاسی اتحاد بنا سکیں گے، مذہبی شناخت سے آگے بڑھ کر عوامی مسائل پر کھل کر کام کریں گے، مضبوط زمینی نیٹ ورک تیار کریں گے اور سیاسی اثر و رسوخ کو برقرار رکھنے کے لیے ضروری معاشی بنیاد بھی قائم کریں گے۔

ہندوستان میں مسلم سیاست کی تاریخ بتاتی ہے کہ سیاسی اثر و رسوخ مذہبی اختیار سے خود بخود حاصل نہیں ہوتا۔ اسے تنظیم، مذاکرات، اتحاد اور انتخابی اہمیت کے ذریعے حاصل کرنا پڑتا ہے۔یہ بنیادی اصول آج بھی موجود ہیں۔ صرف سیاسی منظرنامہ بدل چکا ہے۔