کیا مسلمان غیر مسلم حکمرانی میں ترقی کر سکتے ہیں؟ اسلام کو سیاسی اقتدار کی ضرورت کیوں نہیں؟

Story by  ATV | Posted by  [email protected] | Date 18-09-2026
کیا مسلمان غیر مسلم حکمرانی میں ترقی کر سکتے ہیں؟
کیا مسلمان غیر مسلم حکمرانی میں ترقی کر سکتے ہیں؟

 



 

 

احمد ٹی. کورو

میری پرورش ترکی میں ہوئی، جہاں میں نے اپنی زندگی کا تقریباً نصف حصہ گزارا۔ گزشتہ پچیس برس سے میں امریکہ میں رہ رہا ہوں اور امریکی شہری ہوں۔ کیا میں امریکہ کو ایک اسلامی ملک بنانے کی کوشش کر رہا ہوں؟

آخر ایسا سوال کون کرے گا؟ وہ لوگ جو اسلام کی ایک قرونِ وسطیٰ کی سخت گیر اور انتہا پسند تشریح کو مانتے ہیں، جنہیں عموماً اسلام پسند کہا جاتا ہے، اور وہ لوگ جو اسلام سے نفرت کرتے ہیں اور اسے ایک خطرے کے طور پر دیکھتے ہیں، جنہیں عام طور پر اسلاموفوب کہا جاتا ہے۔

یہ دونوں گروہ بظاہر ایک دوسرے کے بالکل مخالف نظر آتے ہیں، لیکن اسلام کے بارے میں ان کے بعض بنیادی تصورات ایک جیسے ہیں۔ اسلام پسند اور اسلاموفوب، دونوں کا خیال ہے کہ اسلام مذہب اور ریاست کے درمیان کوئی فرق نہیں کرتا۔میں یہ بات اچھی طرح جانتا ہوں، کیونکہ میری کتابIslam, Authoritarianism, and Underdevelopment: A Global and Historical Comparison کی اشاعت کے بعد، جو اب ہندی اور اردو سمیت پندرہ زبانوں میں ترجمہ ہو چکی ہے، مجھے دونوں گروہوں کی تنقید کا سامنا کرنا پڑا ہے۔

 اسلام پسندوں کے لیے میرا یہ مؤقف ناقابل قبول ہے کہ آٹھویں صدی سے گیارہویں صدی کے وسط تک مسلم دنیا میں مذہبی اور سیاسی اختیارات بڑی حد تک ایک دوسرے سے الگ رہے تھے۔ ان کے نزدیک اسلام ایک ایسا مکمل ضابطۂ حیات ہے جو ذاتی کردار سے لے کر حکومت تک ہر چیز کا نقشہ پیش کرتا ہے۔ اس تصور کے مطابق شریعت کی تشریح اور تدوین علما کو کرنی چاہیے اور علما کو سیاسی حکمرانوں کے ساتھ اتحاد قائم کرنا چاہیے۔

گیارہویں صدی کے دو بااثر علما، الماوردی اور الغزالی، ایک ایسے سیاسی نظام کے تصور کے حامی تھے جس کی سربراہی خلیفہ کرے۔ تقریباً دو صدیوں بعد ابن تیمیہ نے علما اور حکمرانوں کی مشترکہ قیادت پر مبنی نظام کو ترجیح دی۔ ان کی تشریح اس چیز کو پیش کرتی ہے جسے میں ’’علما و ریاست کا اتحاد‘‘ کہتا ہوں اور اسے ایک خدائی طور پر مقرر کردہ سیاسی نظام سمجھا جاتا ہے۔

awaz

اب بیسویں اور اکیسویں صدی میں آئیے۔ مصر کے حسن البنا اور پاکستان کے ابوالاعلیٰ مودودی جیسے اسلام پسندوں نے گیارہویں صدی کے بعد پروان چڑھنے والی علما کی روایت سے متاثر ہوکر اسلام کو ایک ایسے مکمل نظام کے طور پر پیش کیا جس میں مذہب اور ریاست دونوں شامل ہیں۔

مودودی نے مزید یہ مؤقف اختیار کیا کہ زندگی کے ہر شعبے، بشمول سیاست، معیشت، تعلیم اور سماج، کو اس اسلامی ریاست کے تحت اسلامی اصولوں کے مطابق ڈھالا جانا چاہیے جس کا انہوں نے تصور پیش کیا تھا۔

اس نقطۂ نظر سے امریکہ، ہندوستان یا کسی بھی غیر مسلم اکثریتی ملک میں رہنے والے مسلمان کے سامنے صرف دو راستے رہ جاتے ہیں: یا تو وہ وہاں سے چلا جائے، یا پھر وہ اس مقصد کے ساتھ وہاں رہے کہ آخرکار معاشرے اور ریاست کو اسلامی شکل دے سکے۔ یہ سوچ گہری غلط فہمی پر مبنی ہے۔

 اسلام بنیادی طور پر سیاست کا نام نہیں ہے۔ اسلام اخلاق، اخلاقی اصولوں، ایک اچھی زندگی گزارنے، انصاف قائم کرنے اور ناانصافی کے خلاف مزاحمت کا دین ہے۔ ہر فرد اپنے اعمال کے لیے خدا کے سامنے جواب دہ ہے اور آخرت میں اسے اس کے اعمال کے مطابق جزا یا سزا ملے گی۔ ایک نیک اور صالح زندگی گزارنا اسلام کا بنیادی مقصد ہے۔ اس لیے ایک مسلمان امریکہ، ہندوستان یا کسی بھی دوسرے ملک کا وفادار مسلمان اور اچھا شہری ہو سکتا ہے، بشرطیکہ وہ اس ملک کے قوانین کی پابندی کرے۔ مسلمانوں سے یہ توقع کی جاتی ہے کہ وہ اپنے معاہدوں اور وعدوں کا احترام کریں، اور شہریت بھی ایک اہم ذمہ داری ہے۔

اسلاموفوب، جن کا اثر دنیا کے کئی حصوں میں حالیہ عوام پسند قوم پرستی کے عروج کے ساتھ بڑھا ہے، بھی غلطی پر ہیں۔ان کا دعویٰ ہے کہ اسلام بنیادی طور پر تشدد پسند مذہب ہے اور جہاد کے ذریعے جارحانہ جنگ کی ہدایت دیتا ہے۔ تاریخی شواہد اس دعوے کی تائید نہیں کرتے۔ پہلی اور دوسری عالمی جنگوں جیسے بڑے عالمی تنازعات میں مسلمانوں کا کوئی مرکزی کردار نہیں تھا۔ مجموعی طور پر جدید دور کی جنگیں مذہبی تعلیمات کے بجائے زیادہ تر جغرافیائی سیاسی کشمکش، سامراجی عزائم اور قوم پرستی کے نتیجے میں لڑی گئی ہیں۔

awaz

اسلاموفوب مسلمانوں کو بھی صرف ایک مذہبی شناخت تک محدود کر دیتے ہیں اور ان کی دوسری شناختوں کو نظرانداز کرتے ہیں۔ مسلمان مختلف ملکوں میں پیشہ ور، دانشور، کاروباری، فنکار اور مختلف نسلی و ثقافتی برادریوں کے رکن بھی ہیں؛ مختصر یہ کہ وہ بھی اپنے ملکوں کے برابر کے شہری ہیں۔

اسلاموفوبیا رکھنے والوں کی دشمنی اکثر صرف مسلمانوں تک محدود نہیں رہتی بلکہ دوسری مذہبی اقلیتیں بھی اس کا نشانہ بنتی ہیں۔ وہ اس اہم کردار کو تسلیم کرنے میں ناکام رہتے ہیں جو اقلیتیں معاشرے کی ترقی میں ادا کرتی ہیں۔

تاریخ گواہ ہے کہ اقلیتیں اکثر علمی اور معاشی تخلیق و جدت کا بڑا ذریعہ رہی ہیں۔ آٹھویں سے گیارہویں صدی کے درمیان مسلم دنیا کے سائنسی سنہری دور میں بہت سے ممتاز علما اور فلسفی فارسی تھے۔ برطانیہ میں روشن خیالی کے دور کو اکثر اسکاٹ لینڈ سے منسوب کیا جاتا ہے، کیونکہ اس کے بہت سے اہم مفکرین اسکاٹ لینڈ سے تعلق رکھتے تھے۔ جدید دور میں یہودی اقلیتوں نے یورپ اور شمالی امریکہ میں سائنس، فلسفے اور فنون کے میدان میں نمایاں خدمات انجام دی ہیں۔

جو ممالک تارکین وطن کو مسترد کرتے ہیں یا اقلیتوں کے حقوق کا احترام نہیں کرتے، وہ اپنی توانائی اور تخلیقی صلاحیت کھو دیتے ہیں۔ اس کے برعکس، تارکین وطن اور اقلیتیں امریکہ کی تعلیمی، سائنسی اور معاشی کامیابیوں کو آگے بڑھانے والی اہم قوتوں میں شامل رہی ہیں۔

اس پوری بحث کا بنیادی تصور شہریت ہے۔ اسلام پسند اس کی اہمیت کو تسلیم نہیں کرتے، کیونکہ ان کا تصور ہے کہ بالآخر تمام مسلمانوں کو ایک ایسے اسلامی سیاسی نظام کا حصہ بن جانا چاہیے جو مسلم اکثریتی حکمرانی پر قائم ہو۔ دوسری طرف اسلاموفوب مسلمانوں کو مکمل شہریت دینے سے انکار کرتے ہیں، کیونکہ وہ ایسے معاشروں کا تصور رکھتے ہیں جہاں مسلمان کبھی حقیقی معنوں میں اپنا پن محسوس نہ کر سکیں۔ دونوں تصورات غلط ہیں۔

awaz

حقیقت یہ ہے کہ مسلمان ان ملکوں کے برابر کے شہری ہو سکتے ہیں جہاں وہ رہتے ہیں۔ یہ بات ایمان، اخلاق اور اخلاقی اصولوں کی رہنمائی میں مکمل اسلامی زندگی گزارنے کے ساتھ بالکل مطابقت رکھتی ہے۔ قرآن بھی یہ تعلیم دیتا ہے کہ اللہ نے انسانوں کو مختلف ’’قوموں اور قبیلوں‘‘ میں اس لیے پیدا کیا ہے کہ وہ ایک دوسرے کو پہچان سکیں۔ (الحجرات: 13) اس لیے نہیں کہ ایک گروہ دوسرے پر غلبہ حاصل کرے۔

اسلام مسلمانوں سے سیاسی اقتدار حاصل کرنے کا مطالبہ نہیں کرتا۔ وہ انہیں خدا کی عبادت، انصاف قائم کرنے، اپنے وعدوں اور ذمہ داریوں کو پورا کرنے اور جہاں بھی وہ رہیں، اجتماعی بھلائی کے لیے کام کرنے کی دعوت دیتا ہے۔