ایس۔ وائی۔ قریشی

کئی دہائیوں سے ہندوستانی مسلمانوں کے بارے میں ہونے والی غالب گفتگو اس بات کے گرد گھومتی رہی ہے کہ دوسرے لوگ ان کے بارے میں کیا سوچتے ہیں، ان کے بارے میں کیا کہتے ہیں یا ان کے ساتھ کیا کرتے ہیں۔ شاید اب وقت آ گیا ہے کہ ایک مختلف سوال پوچھا جائے: ہندوستانی مسلمان اپنے بارے میں کیا سوچتے ہیں اور وہ اپنے لیے کیسا مستقبل تعمیر کرنا چاہتے ہیں؟

یہ سوال ایک ایسے وقت میں سامنے آتا ہے جب حالات غیر معمولی طور پر مشکل ہیں۔ اس بات سے شاید ہی کوئی انکار کرے گا کہ آج مسلم کمیونٹی کا ایک بڑا حصہ اپنے مستقبل کے بارے میں بے چینی اور غیر یقینی کا شکار ہے۔

گزشتہ برسوں میں بڑھتی ہوئی فرقہ واریت، بار بار ہونے والی نفرت انگیز بیان بازی، ہجومی تشدد کے واقعات اور سرکاری اقدامات، جنہیں اکثر امتیازی یا اخراجی رویے کے طور پر دیکھا گیا ہے، نے بہت سے مسلمانوں میں عدم تحفظ اور تنہائی کے احساس کو بڑھا دیا ہے۔اس کے ساتھ اقتصادی مواقع میں کمی، اقلیتوں پر مرکوز متعدد تعلیمی اور فلاحی اسکیموں میں تبدیلی یا ان کا خاتمہ اور یہ عام تاثر بھی شامل ہے کہ ترقی کے راستے پہلے کے مقابلے میں تنگ ہوتے جا رہے ہیں۔

 ان میں سے ہر تاثر حقیقتاً درست ہے یا نہیں، یہ ایک الگ بحث ہے۔ لیکن یہ احساس اپنی جگہ ایک حقیقت ہے۔ اس نے بے چینی اور خاموشی سے پیچھے ہٹنے کی ایک کیفیت پیدا کردی ہے۔ خاندانوں میں اب امنگوں کے بجائے تحفظ کی بات زیادہ ہونے لگی ہے۔ والدین اپنے بچوں کو قیادت کے لیے تیار کرنے کے بجائے ان کے تحفظ کے بارے میں زیادہ فکر مند رہتے ہیں۔

 چاہے ڈرائنگ روم ہوں، مساجد ہوں یا سوشل میڈیا، کمیونٹی کے مباحث اکثر تازہ تنازع، تازہ نفرت انگیز بیان، تازہ گرفتاری، تازہ انہدام یا تازہ سیاسی دھچکے کے گرد گھومتے ہیں۔یہ خدشات نہ خیالی ہیں اور نہ معمولی۔ انہیں دیانت داری کے ساتھ تسلیم کیا جانا چاہیے۔ لیکن میں یہ بھی واضح کرنا چاہتا ہوں کہ یہ مضمون کیا نہیں کہتا۔

وہ ایک خبر سے دوسری خبر تک زندگی گزارنے لگتی ہے۔ ردعمل دیتی ہے، احتجاج کرتی ہے، فکر مند ہوتی ہے اور کسی طرح اپنا وجود برقرار رکھتی ہے، لیکن خواب دیکھنا چھوڑ دیتی ہے۔ وہ مشکلات سے دوبارہ ابھرنے کی اپنی صلاحیت بھول جاتی ہے۔

ریاست کو جواب دہ ٹھہرانا اور اپنا مستقبل خود تعمیر کرنا ایک دوسرے کے مخالف منصوبے نہیں ہیں۔ جو کمیونٹی صرف پہلے کام پر توجہ دیتی ہے اور دوسرے کو نظرانداز کردیتی ہے، وہ اپنے مستقبل کا اس سے کہیں زیادہ حصہ دوسروں کے ہاتھ میں دے دیتی ہے جتنا کوئی ایک پالیسی اس سے چھین سکتی ہے۔

عدم تحفظ کے ادوار عام طور پر دو طرح کے رجحانات پیدا کرتے ہیں۔ ایک رجحان پیچھے ہٹنے کا ہوتا ہے: شکایات میں الجھ جانا، ماضی کی یادوں میں پناہ لینا اور ایک تنازع سے دوسرے تنازع تک زندگی گزارنا۔ دوسرا رجحان تجدید کا ہے: یہ سوچنا کہ کوئی کمیونٹی اپنے حقوق اور اپنی امیدوں سے دستبردار ہوئے بغیر اندر سے خود کو کیسے مضبوط کرسکتی ہے۔

یہ دونوں راستے ایک دوسرے کی ضد نہیں ہیں۔ کوئی کمیونٹی انصاف کا مطالبہ بھی کرسکتی ہے اور ساتھ ہی یہ فیصلہ بھی کرسکتی ہے کہ اس کی شناخت صرف اس چیز سے نہیں ہوگی جو اسے حاصل نہیں ہوئی۔

تعمیر و ترقی کا اعتماد صرف سیاسی یقین دہانیوں یا عدالتوں کی کامیابیوں سے پیدا نہیں ہوگا، اگرچہ یہ دونوں اہم اور ضروری ہیں۔یہ اعتماد خود معاشرے کے اندر سے بھی پیدا ہونا چاہیے—خاندانوں، محلوں، مساجد، پیشہ ورانہ نیٹ ورک اور فلاحی اداروں سے۔

 صدیوں سے زکوٰۃ اور اوقاف ہمدردی اور ضرورت مندوں کی مدد کے ذرائع رہے ہیں۔ شاید اب وقت آگیا ہے کہ انہیں زیادہ وسیع انداز میں دیکھا جائے: صرف پریشان حال لوگوں کی مدد کے وسائل کے طور پر نہیں بلکہ مستقبل میں سرمایہ کاری کے طور پر بھی۔اسکالرشپ، کتب خانے، ہنرمندی کے مراکز، تحقیقی فیلوشپ، ڈیجیٹل تعلیمی پلیٹ فارم اور پیشہ ورانہ ادارے ایسے مواقع پیدا کرسکتے ہیں جو آج کے تنازعات ختم ہوجانے کے بہت عرصے بعد بھی قائم رہیں گے۔

اتنا ہی اہم کردار ان لوگوں کا ہے جو پہلے ہی کامیاب ہوچکے ہیں۔ ہر خوش حال خاندان، ہر مستحکم پیشہ ور اور ہر کامیاب کاروباری کم از کم ایک بچے یا نوجوان طالب علم کی ذمہ داری اٹھا کر اس کی زندگی بدل سکتا ہے—اس کی اسکول فیس ادا کرکے، رہنمائی کرکے، پیشہ ورانہ تربیت دلوا کر یا عملی زندگی میں قدم رکھنے میں مدد دے کر۔ ایسے لاکھوں خاموش یکجہتی کے اقدامات کی مجموعی طاقت کسی بھی سرکاری پروگرام سے زیادہ مؤثر ہوسکتی ہے۔

چیلنج صرف تعلیمی یا اقتصادی نہیں بلکہ نفسیاتی بھی ہے۔ بے چینی کے ماحول میں پروان چڑھنے والی نسل کو صرف بے چینی ورثے میں نہیں ملنی چاہیے۔ اسے عزم اور بلند حوصلگی بھی ورثے میں ملنی چاہیے۔اس کوشش میں تعلیم کو مرکزی حیثیت حاصل ہونی چاہیے—صرف نعرے کے طور پر نہیں بلکہ ایک مسلسل عملی عمل کے طور پر۔ تجربہ بار بار یہ ثابت کرتا ہے کہ کمیونٹیاں مشکلات پر صرف سیاسی صف بندی کے ذریعے قابو نہیں پاتیں بلکہ علم، مہارت اور اعلیٰ معیار کی مسلسل محنت سے آگے بڑھتی ہیں۔

اسکول اور کالج کی تعلیم کو صرف ڈگری حاصل کرنے کا ذریعہ نہیں سمجھنا چاہیے۔ اسے مہارت، جستجو اور فکری اعتماد حاصل کرنے کی کوشش بننا چاہیے۔رسمی تعلیم کے ساتھ کمیونٹی کو ہنرمندی، کاروبار اور پیشہ ورانہ مہارت کی اپنی طویل اور قابلِ فخر روایت کو بھی دوبارہ زندہ کرنا ہوگا۔

مصنوعی ذہانت، ڈیجیٹل ٹیکنالوجی اور تیزی سے بدلتی ہوئی منڈیوں کے دور میں ہنرمندی کی تربیت اب صرف روایتی پیشوں تک محدود نہیں رہ سکتی۔ نوجوان مسلمانوں کو نئی ٹیکنالوجی، جدید کاروباری طریقوں اور عصری مارکیٹنگ کے طریقوں کو اپنانے کی ترغیب دی جانی چاہیے، تاکہ وہ ایسے مواقع سے فائدہ اٹھانے کے لیے تیار ہوسکیں جو ایک نسل پہلے تک موجود ہی نہیں تھے۔

اعلیٰ معیار اور عمدگی پر مبنی کسی بھی دلیل پر ایک جائز اعتراض ہوسکتا ہے: کہیں ایسا نہ ہو کہ اس کے ذریعے امتیاز کا شکار لوگوں سے صرف یہ کہا جانے لگے کہ وہ مزید محنت کریں، گویا تعصب ان کی کم قابلیت کا نتیجہ ہو۔ یہاں ایسا دعویٰ نہیں کیا جا رہا۔اعلیٰ کارکردگی تعصب کا علاج نہیں ہے اور کسی بھی شخص کو برابر کا سلوک حاصل کرنے کے لیے دوسروں سے دوگنا بہتر ہونے کی ضرورت نہیں ہونی چاہیے۔لیکن انصاف کے ہر جائز مطالبے کے بعد جو میدان ہمارے اختیار میں باقی رہتا ہے، اس میں اعلیٰ معیار اور عمدگی ان چند طاقتوں میں سے ایک ہے جسے کوئی کمیونٹی اپنے بل بوتے پر تعمیر کرسکتی ہے اور جس کے لیے اسے کسی کی اجازت کی ضرورت نہیں۔یہ حقوق کی جدوجہد کو مضبوط کرتی ہے، اس کا متبادل نہیں بنتی۔

اسکول، اسپتال، اسکالرشپ، امدادی سرگرمیاں، ماحولیاتی مہمات، خون عطیہ کرنے کی مہم اور محلہ جاتی منصوبے صرف مسلمانوں کے لیے نہیں بلکہ پورے معاشرے کے لیے ہونے چاہئیں۔ ادارے اس وقت احترام حاصل کرتے ہیں جب وہ فرقہ وارانہ حدود سے بالاتر ہوکر کام کرتے ہیں۔آج اسکول جانے والے بچے ہندوستانی آئین کی صد سالہ تقریبات کے آس پاس بالغ ہوں گے۔ تب شاید سب سے اہم سوال یہ نہ ہو کہ ان کے والدین نے کتنا تعصب برداشت کیا، بلکہ یہ ہو کہ انہوں نے اس تعصب کے باوجود کیا تعمیر کیا اور انصاف کے مطالبے کے ساتھ ساتھ کون سے ادارے قائم کیے، کتنے مواقع پیدا کیے، کن حقوق کا دفاع کیا اور آنے والی نسل کو کتنا اعتماد منتقل کیا۔

ایسے وقت میں جب ملک میں آتم نربھر بھارت یعنی خود انحصاری، کاروباری صلاحیت اور جدت کی بات زیادہ ہو رہی ہے، ہندوستانی مسلمانوں کے سامنے چیلنج یہ ہے کہ وہ اپنی صدقہ و خیرات، علم اور ادارہ سازی کی روایات کو بااختیار بنانے کے ذرائع میں تبدیل کریں، اور ساتھ ہی ان حقوق کا بلا کسی معذرت کے مطالبہ جاری رکھیں جن کی ضمانت آئین دیتا ہے۔

حقیقی خود انحصاری صرف اقتصادی نہیں بلکہ فکری، تعلیمی اور اخلاقی بھی ہوتی ہے۔ اس کا مطلب ایسی نسلوں کی پرورش ہے جو علم، مہارت اور اس اعتماد سے لیس ہوں کہ وہ تیزی سے بدلتی ہوئی دنیا میں مقابلہ کرسکیں اور بہترین کارکردگی دکھا سکیں۔لہٰذا ہندوستانی مسلمانوں کے لیے کام صرف مشکلات برداشت کرنا یا صرف ان کے خاتمے کا مطالبہ کرنا نہیں ہے، بلکہ دونوں کاموں کے ساتھ ساتھ مشکلات کو تجدید اور ترقی کے ذریعہ میں تبدیل کرنا بھی ہے۔

کمیونٹیاں صرف اس وقت ترقی نہیں کرتیں جب حالات سازگار ہوجائیں۔ اکثر وہ اس لیے آگے بڑھتی ہیں کہ وہ یہ فیصلہ کرلیتی ہیں کہ مشکلات، خواہ کتنی ہی تکلیف دہ اور ناانصافی پر مبنی کیوں نہ ہوں، ان کی آخری منزل کا فیصلہ نہیں کریں گی۔

اپنے حقوق کا دفاع کرکے، تعلیم میں سرمایہ کاری کرکے، نئی مہارتیں حاصل کرکے، اعلیٰ معیار اور عمدگی کو اپنا کر اور پورے معاشرے کی خدمت کرکے ہندوستانی مسلمان نہ صرف اپنا مستقبل محفوظ کرسکتے ہیں بلکہ ایک ایسے کثیرالجہتی، انسان دوست اور پراعتماد ہندوستان کی تعمیر میں بھی اپنا کردار ادا کرسکتے ہیں جس کا خواب آئین دیکھتا ہے۔

مصنف ہندوستان کے سابق چیف الیکشن کمشنر اور’’INDIA and I — A Hundred Memories, Not a Memoir‘‘ کے مصنف ہیں۔