مولانا ابوالکلام آزاد جنوری 1947ء میں عبوری حکومت میں وزیرِ تعلیم مقرر ہوئے۔ ایان ہینڈرسن ڈگلس اپنی تحریر میں لکھتے ہیں کہ مولانا آزاد نے یہ عہدہ اس احساس کے ساتھ قبول کیا تھا کہ تعلیمی پالیسی کی تشکیل کے ذریعے وہ ملک کے مستقبل کی تعمیر میں اپنا کردار ادا کر سکتے ہیں۔

وہ 1958ء میں اپنی وفات تک اس منصب پر فائز رہے۔ تاہم آزادی سے بہت پہلے ہی مولانا آزاد کی شخصیت میں ایک ماہرِ تعلیم کے خدوخال نمایاں ہو چکے تھے۔ وہ خود ایک ایسے طالب علم رہے تھے جس نے فرسودہ نصاب اور روایتی نظامِ تعلیم کی خامیوں کو قریب سے محسوس کیا تھا۔ وہ ایک صحافی تھے جنہوں نے نوآبادیاتی حکومت کی تعلیمی پالیسی پر تنقید کی اور ایک ایسے مصنف بھی تھے جنہوں نے جدید سائنسی علوم کو اردو خواں قارئین تک پہنچانے کی کوشش کی۔ یہی تین پہلو اس بات کی وضاحت کرتے ہیں کہ آزاد ہندوستان کے پہلے وزیرِ تعلیم کے طور پر ان سے بہتر انتخاب شاید ہی کوئی ہو سکتا تھا۔

روایتی تعلیمی نظام سے ابتدائی اختلاف

مولانا آزاد کا ابتدائی تعلیمی تجربہ ہی انہیں یہ سمجھانے کے لیے کافی تھا کہ تعلیم کا نظام کیسا نہیں ہونا چاہیے۔ ان کے والد مولانا خیرالدین انگریزی تعلیم کے سخت مخالف تھے اور انہوں نے اپنے بیٹوں کو کلکتہ کے مدرسے میں بھی تعلیم حاصل کرنے کی اجازت نہیں دی۔ اس کے بجائے وہ خود انہیں پڑھاتے تھے۔

ڈگلس کے مطابق، مولانا خیرالدین کا تدریسی انداز ایسا تھا کہ وہ طلبہ کو دورانِ درس سوال کرنے کا موقع نہیں دیتے تھے۔ وہ مسلسل اور اس روانی سے لیکچر دیتے رہتے کہ بظاہر سوال پوچھنے کی ضرورت ہی باقی نہ رہتی۔

مولانا آزاد نے روایتی دینی نصاب درسِ نظامی کی تعلیم حاصل کی، لیکن بعد میں اس نصاب کے متعدد حصوں پر سخت تنقید کی۔ وہ اس کے بعض مضامین کو بے قدر اور بے فائدہ قرار دیتے تھے۔ ان کے نزدیک اس طرزِ تعلیم سے ذہنی خودمختاری، تخلیقی صلاحیت اور خود سے سوچنے سمجھنے کا رجحان پیدا نہیں ہوتا تھا۔

مولانا آزاد نے تقریباً 15 برس کی عمر میں اپنا نصاب مکمل کر لیا تھا، جبکہ عام طور پر اسے مکمل کرنے کی عمر 20 برس سمجھی جاتی تھی۔

اپنی خودنوشت میں انہوں نے لکھا کہ ان کا بچپن تقلید اور ماضی کی عقیدت کی چار دیواری میں گزرا، جہاں تبدیلی کی کوئی ہوا داخل ہونے کا امکان نہیں تھا۔ اس ماحول میں انہوں نے اپنی دلچسپی کے مطابق خفیہ طور پر کتابیں پڑھنا شروع کیں۔ وہ کتابیں اپنے تکیے یا گدے کے نیچے چھپا دیتے اور رات کو موم بتی کی روشنی میں اکثر ایک یا دو بجے تک مطالعہ کرتے رہتے۔

جب وہ پوچھتے کہ انہیں کسی بات پر یقین کیوں کرنا چاہیے تو جواب ملتا: ”اس لیے کہ مجھے یہی بتایا گیا ہے۔“

سوال کرنے اور اختلاف کرنے کی اس آزادی سے محرومی نے بعد میں ان کے تعلیمی نظریے میں تنقیدی شعور کو بنیادی اہمیت عطا کی۔

’الہلال‘ کے ذریعے برطانوی تعلیمی پالیسی پر تنقید

1912ء میں مولانا آزاد نے اردو ہفت روزہ الہلال جاری کیا۔ 4 جون 1913ء کو انہوں نے اس جریدے میں برطانوی حکومت کے تعلیمی سرکلر کا تفصیلی جائزہ لیا اور اس کی پالیسیوں پر تنقید کی۔

مولانا آزاد نے اپنی بات کا آغاز مذہبی نقطۂ نظر سے کیا۔ ان کا کہنا تھا:

”اسلام اور تعلیم کے درمیان ایک فطری اور نامیاتی تعلق ہے۔ اس لیے ایک مسلمان کی نمایاں خصوصیت یہ ہونی چاہیے کہ وہ ہر چیز سے پہلے تعلیم یافتہ ہو۔“

ان کے نزدیک تعلیم محض زبان، الفاظ، ادب اور تحریر کی سطحی معلومات حاصل کرنے کا نام نہیں تھی، بلکہ انسانی فطرت میں موجود پوشیدہ صلاحیتوں کو اجاگر کرنے کا عمل تھی۔

وہ تعلیم کو اس عمل سے تعبیر کرتے تھے جس کے ذریعے تنقید، انتخاب اور علم میں وسعت پیدا کرکے انسان کی ذہنی و فکری صلاحیتوں کو پروان چڑھایا جاتا ہے۔

مولانا آزاد کے نزدیک طلبہ کی انفرادی شخصیت کا احترام ضروری تھا۔ تدریس کے دوران ان کی دلچسپیوں اور صلاحیتوں کو پیش نظر رکھنا چاہیے اور ابتدائی تعلیم کی فراہمی کو یقینی بنایا جانا چاہیے۔

ان اصولوں کی روشنی میں انہوں نے برطانوی حکومت کے تعلیمی نظام کو ناکام قرار دیا۔ ان کے مطابق سرکاری نصاب میں غلامانہ ذہنیت کو فروغ دینے والے عناصر غالب تھے۔ اس نظام کا مقصد ایسے تعلیمی سرٹیفکیٹ تقسیم کرنا تھا جن کے ذریعے لوگ غلامانہ زندگی گزارنے کے لیے روزگار حاصل کر سکیں۔

مولانا آزاد نے حکومت کے اس رویے پر بھی تنقید کی کہ وہ ہندوستان میں لازمی ابتدائی تعلیم کو مفادِ عامہ کے خلاف سمجھتی تھی۔

ان کے مطابق اس نظام میں استاد کا کام صرف روزانہ مقررہ تعداد میں لیکچر دینا رہ گیا تھا۔ طلبہ کی ذہنی صلاحیتوں کی نشوونما سے اسے کوئی خاص سروکار نہیں تھا۔

انہوں نے یہ سوال بھی اٹھایا کہ کیا تعلیمی نصاب میں فکری جدوجہد، قومی زبان، قومی ادب اور ملکی تاریخ کے فروغ کے لیے کوئی جگہ موجود ہے، تاکہ قومی تشخص کی بنیادیں مضبوط ہو سکیں؟

علی گڑھ کے تعلیمی رجحان پر بھی تنقید

مولانا آزاد نے صرف برطانوی تعلیمی نظام ہی کو تنقید کا نشانہ نہیں بنایا، بلکہ علی گڑھ کے تعلیمی رجحان پر بھی اپنے تحفظات کا اظہار کیا۔

انہوں نے لکھا:”ہم تعلیم کی شراب کے نشے میں مست تھے، جبکہ ہمارے پڑوسی آزادی کی دھوپ سے لطف اندوز ہو رہے تھے اور ہم تعلیم کے شبنم قطروں سے بھیگ رہے تھے۔“

ایان ہینڈرسن ڈگلس کے مطابق، مولانا آزاد جدید علوم کے بارے میں بعض علما کے معاندانہ رویے سے اتفاق نہیں رکھتے تھے۔ الہلال کے مضامین اس بات کا ثبوت فراہم کرتے ہیں کہ وہ جدید علم اور سائنسی ترقی کا احترام کرتے تھے۔

اردو قارئین تک جدید سائنس پہنچانے کی کوشش

فروری 1913ء میں مولانا آزاد نے الہلال میں سائنسی موضوعات پر ایک مستقل سلسلہ شروع کیا۔ اس سلسلے کا پہلا مضمون ریڈیم کے بارے میں تھا۔ اس کے بعد قطبِ جنوبی کی جانب اسکاٹ کی مہم پر ایک رپورٹ شائع کی گئی۔

1914ء تک وہ معروف سائنسی جریدے Scientific American کے مضامین کا ترجمہ بھی اردو میں شائع کرنے لگے تھے۔ ان ترجموں میں پہلا مضمون ڈاکٹر ماریا مونٹیسوری کے تعلیمی طریقۂ کار سے متعلق تھا۔

پروفیسر محمد حبیب نے ڈگلس کے حوالے سے واضح کیا ہے کہ مولانا آزاد نے اپنی پوری زندگی میں کسی بھی مرحلے پر یورپی سائنس کو اس کے تمام شعبوں میں قبول کرنے کی مخالفت نہیں کی۔

یہ پہلو مولانا آزاد کی شخصیت کا ایک اہم رخ سامنے لاتا ہے۔ وہ مذہبی علوم کے ساتھ جدید سائنس، تحقیق اور عقلی فکر کو بھی تعلیم کا لازمی حصہ سمجھتے تھے۔

آزادی کے بعد تعلیم کا جامع تصور

آزادی کے بعد وزیرِ تعلیم کی حیثیت سے مولانا آزاد نے ہندوستان کے تعلیمی مستقبل کے بارے میں اپنے خیالات کا اظہار کرتے ہوئے کہا:

”آج ہندوستان آزاد ہے۔ اب وہ اپنی مرضی کے مطابق کسی بھی قسم کی ذہنی تشکیل اختیار کر سکتا ہے۔ کیا وہ ایک محدود اور مخصوص دائرے میں بند رہے گا یا ایک ایسی جامع اور ہمہ گیر سوچ اپنائے گا جو صدیوں سے ہندوستانی تہذیب کی خصوصیت رہی ہے؟“

شانتی نکیتن کے دورے کے موقع پر انہوں نے رابندر ناتھ ٹیگور کی تعریف کی، جنہوں نے تعلیمی تقریبات کا آغاز ان الفاظ سے کیا تھا: ”یہاں پوری دنیا ایک گھر بن جاتی ہے۔“

مولانا آزاد نے ان الفاظ کو انسانیت کے اتحاد پر یقین کا اعلان قرار دیا۔

ان کے نزدیک تعلیم ایشیا کا سب سے اہم مسئلہ تھی۔ انہوں نے سماجی تعلیم (Social Education) کی حمایت کی، جس کا مقصد شہریوں میں اپنے حقوق اور فرائض کے بارے میں زندہ اور فعال شعور پیدا کرنا تھا۔ یہ دراصل اسی غلامانہ ذہنیت کا جواب تھا جس پر انہوں نے 1913ء میں تنقید کی تھی۔

ان کے تعلیمی تصور میں یہ ضروری نہیں تھا کہ ہر شخص صرف روایتی خواندگی یا کتابی تعلیم ہی حاصل کرے، بلکہ عوام میں ایک باشعور اور تعلیم یافتہ ذہن پیدا کرنا بھی ضروری تھا۔

اس مقصد کے لیے وہ صحت سے متعلق تعلیم، دستکاری، فنونِ لطیفہ، موسیقی، ڈراما اور آفاقی اخلاقیات کی تعلیم کے حامی تھے۔ ان کے نزدیک رواداری اور ایک دوسرے کے خیالات و عقائد کا احترام بھی تعلیم کا لازمی حصہ ہونا چاہیے۔

انہوں نے ایسی مذہبی تعلیم پر بھی تنقید کی جو باہمی رواداری پیدا کرنے کے بجائے اس کے بالکل برعکس نتائج پیدا کرتی تھی۔

ہندوستان کے تعلیمی اداروں کی تعمیر میں کردار

وزیرِ تعلیم کی حیثیت سے مولانا آزاد نے اپنے تعلیمی نظریات کو عملی شکل دینے کے لیے کئی اہم اقدامات کیے۔

1948ء میں انہوں نے یونیورسٹی ایجوکیشن کمیشن قائم کیا، جبکہ 1952ء میں سیکنڈری ایجوکیشن کمیشن کی تشکیل عمل میں آئی۔ ان دونوں کمیشنوں کا مقصد ہندوستان میں اعلیٰ اور ثانوی تعلیم کے نظام کا جائزہ لے کر اس کی بہتری کے لیے تجاویز پیش کرنا تھا۔

انہوں نے آل انڈیا کونسل فار ٹیکنیکل ایجوکیشن (AICTE) کی تنظیمِ نو میں بھی اہم کردار ادا کیا اور کھڑگپور میں انسٹی ٹیوٹ آف ہائر ٹیکنالوجی کے قیام کی راہ ہموار کی، جو بعد میں انڈین انسٹی ٹیوٹ آف ٹیکنالوجی (IIT Kharagpur) کے نام سے معروف ہوا۔

یونیورسٹی گرانٹس کمیشن (UGC) اور انڈین کونسل فار کلچرل ریلیشنز (ICCR) کے قیام میں بھی ان کا اہم کردار رہا۔

مولانا آزاد کو اس بات کا احساس تھا کہ کالجوں اور یونیورسٹیوں میں پڑھائی جانے والی فلسفے کی تاریخ میں ہندوستان کو اس کا جائز مقام حاصل نہیں ہے۔ اس کمی کو دور کرنے کے لیے انہوں نے ڈاکٹر ایس رادھا کرشنن کی سربراہی میں ایک کمیٹی قائم کی، جس نے دو جلدوں پر مشتمل کتاب History of Philosophy, Eastern and Western مرتب کی۔

یہ تمام اقدامات اس بات کی عکاسی کرتے ہیں کہ مولانا آزاد تعلیم کو محض خواندگی یا ملازمت کے حصول کا ذریعہ نہیں، بلکہ قومی تعمیر، فکری آزادی اور تہذیبی ترقی کا بنیادی وسیلہ سمجھتے تھے۔

نہرو کی نظر میں مولانا آزاد کی شخصیت

جواہر لعل نہرو مولانا آزاد کی شخصیت کے مختلف پہلوؤں سے بہت متاثر تھے۔ ان کے نزدیک آزاد میں ماضی کی بہترین روایات، شائستگی، گہرا علم اور رواداری موجود تھی۔ ان خصوصیات کے ساتھ ان کی شخصیت میں جدید دور کے تقاضوں اور عصری فکر کا ایک منفرد امتزاج بھی تھا۔

یہی امتزاج ایک آزاد ملک کے پہلے وزیرِ تعلیم کے لیے ضروری تھا۔

مولانا آزاد نے اپنی زندگی میں ایک ایسے تعلیمی نظام کا تجربہ کیا تھا جو سوال کرنے کے بجائے اطاعت سکھاتا تھا۔ انہوں نے اس نظام پر تنقید کی اور ایسے تعلیمی ڈھانچے کی وکالت کی جو طلبہ میں سوال کرنے، تنقیدی سوچ اور آزادانہ فیصلہ کرنے کی صلاحیت پیدا کرے۔

آزادی کے بعد انہیں اسی ملک کے تعلیمی نظام کی تشکیل کا موقع ملا، جہاں ان کا مقصد صرف تعلیم یافتہ افراد تیار کرنا نہیں، بلکہ باشعور شہری پیدا کرنا بھی تھا۔

مولانا آزاد کی اصل تعلیمی میراث یہی تھی کہ انہوں نے تعلیم کو محض کتابی علم نہیں، بلکہ فکری آزادی، سائنسی شعور، رواداری اور ذمہ دار شہریت کی بنیاد قرار دیا۔

ماخذ: Saquib Salim — “Maulana Azad: The Educationist Before the Minister”۔ مضمون میں ایان ہینڈرسن ڈگلس کی تحقیق اور مولانا آزاد کی تحریروں سے اقتباسات شامل ہیں۔