پروفیسر (ڈاکٹر)ایم افشار عالم

سابق وائس چانسلر

جامعہ ہمدرد

کچھ زندگیاں اِس بات سے ناپی جاتی ہیں کہ انسان نے اپنے لیے کیا سمیٹا، اور کچھ نایاب زندگیاں اِس سے کہ اُنہوں نے دوسروں کے لیے کیا تعمیر کیا۔ حکیم عبدالحمید بلاشبہ دوسری قسم کے انسان تھے۔ چودہ ستمبر کو جب جامعہ ہمدرد یومِ بانی مناتا ہے، تو ہم محض ایک سالگرہ کا جشن نہیں مناتے، بلکہ ہم اُس عظیم شخصیت کو یاد کرتے ہیں جس نے شفا کی ایک معمولی وراثت کو علم، خدمت اور دردمندی کی ایک ایسی پائیدار عمارت میں بدل دیا جو آج بھی بے شمار زندگیوں کے لیے مشعلِ راہ ہے۔

حکیم صاحب سنہ 1908ء میں دہلی میں ایک ایسے خاندان میں  پیدا ہوئے، جو پہلے ہی سے انسانی درد کے مداوے کے لیے وقف تھا۔ اُن کے والد، حکیم حافظ عبدالمجید نے سنہ 1906ء میں ہمدرد دواخانہ قائم کیا تھا اور اُسے ایک ایسا نام دیا جس میں اُس کا سارا فلسفہ سمٹ آیا تھا۔ ہمدرد کے معنی ہیں درد کو بانٹنا، سب کے لیے ہمدردی۔ یہ خیال، کہنے میں جتنا سادہ، جینے میں اُتنا ہی دشوار، وہ دھاگا بن گیا جو بیٹے کی ہر کوشش میں پرویا رہا۔ اُنہیں وراثت میں دولت نہیں، ایک مقصد ملا، اور اُنہوں نے اُسے اُس سنجیدگی سے نبھایا جس نے اُن کی باقیعمر کو معنی بخشا۔

اُن کی زندگی پر غور کرتے ہوئے مجھے سب سے زیادہ جو بات متاثر کرتی ہے، وہ اُن کے تخیل کی وسعت ہے۔ وہ یونانی روایت کے ایک ماہر طبیب کی حیثیت سے باعزت اور آسودہ زندگی گزار سکتے تھے۔ مگر اُنہوں نے دیکھا کہ روایتی طب کو اگر زندہ رہ کر خدمت کرنی ہے، تو وہ الگ الگ اطبا کی رازداری میں قید نہیں رہ سکتی۔ اُس کا مطالعہ ہونا چاہیے، اُسے معیاری بنایا جانا چاہیے، پڑھایا جانا چاہیے، جدید تجربہ گاہوں اور سائنسی طریقے سے عام لوگوں تک پہنچایا جانا چاہیے۔ اِس کوشش میں وہ خود یونانی طب کے ایک مصلح بن گئے، جنہوں نے ایک قدیم نظام کو قومی جذبہ اور دیسی سائنسی بنیاد عطا کی۔ اُن کا یقین تھا کہ ورثہ اور ترقی ایک دوسرے کے دشمن نہیں، اور اُنہوں نے اپنی زندگی اِسے ثابت کرنے میں لگا دی۔

سنہ 1947ء کے تقسیم کے اُس پرآشوب دور میں بھی، جب اُن کے چاروں طرف اِتنا کچھ ٹوٹ رہا تھا، حکیم صاحب تعمیر کا خواب دیکھ رہے تھے۔ اُنہوں نے ایسے تعلیمی اداروں کے ایک مجموعے کا تصور کیا جو ہندوستانی تہذیب میں اسلامی ثقافت کے حصے کو اُجاگر کرتے ہوئے علمِ طب کو آگے بڑھائے۔ یہ نئے آزاد ہندوستان کے مستقبل پر، اور اُس میں اپنی قوم کے مقام پر، ایمان کا عمل تھا۔ اُسی سال اُنہوں نے ہمدرد چیریٹیبل ٹرسٹ قائم کیا اور ہمدرد کی ساری آمدنی کو ذاتی نفع کے بجائے فلاحِ عامہ کی طرف موڑ دیا۔ یہ فیصلہ اُس مردِ درویش کے باطن کو مکمل طور پر آشکار کر دیتا ہے۔ اُنہوں نے دولت کو ایک امانت سمجھا، جو دوسروں پر خرچ کی جائے، نہ کہ سمیٹی جانے والی جائیداد۔

ادارےیکے بعد دیگرے قائم ہوتے گئے، ان میں سے ہر ایک، ایک عظیم الشان عمارت کی اینٹ بنتا گیا۔سنہ 1963ء میں اُنہوں نے ہمدرد طبی کالج اور انڈین انسٹی ٹیوٹ آف اسلامک اسٹڈیز قائم کیا۔ سنہ 1964ء میں اُنہوں نے ہمدرد نیشنل فاؤنڈیشن کی بنیاد رکھی۔ سنہ 1972ء میں ہمدرد کالج آف فارمیسی آیا۔ اِن کے گرد ہمدرد ایجوکیشن سوسائٹی، ہمدرد پبلک اسکول، غالب اکیڈمی، ہمدرد انسٹی ٹیوٹ آف ہسٹاریکل ریسرچ اور بہت کچھ پروان چڑھا۔ وہ کوئی ایک کالج نہیں، بلکہ ایک پورا نظام کھڑا کر رہے تھے، جس میں طب، فارمیسی، علومِ انسانی، تاریخی تحقیق اور ثقافتی تحفظ سب ایک ساتھ پھل پھول سکیں۔

اِس طویل محنت کا ثمر سنہ 1989ء میں ملا، جب اُن کے پروردہ اداروں کو ایک ساتھ ملا کر جامعہ ہمدرد کو ڈیمڈیونیورسٹی کا درجہ دیا گیا۔ حکیم صاحب کے لیےیہ دہائیوں سے صبر کے ساتھ سنبھالے گئے ایک خواب کی تکمیل تھا۔ وہ اِس کے بانی چانسلر بنے، اور اُنہوں نے اِسے بڑی حد تک اپنے ہی وسائل اور ہمدرد کے سرمائے سے کھڑا کیا تھا۔ اِس ملک میں بہت کم یونیورسٹیاں اِتنے پاکیزہ آغاز کا دعویٰ کر سکتی ہیں، ایک ایسا ادارہ جو نہ ریاست نے کھڑا کیا، نہ تجارت نے، بلکہ ایک انسان کے اِس یقین نے کہ علم خدمت کی بلند ترین صورت ہے۔

 میں نے اپنی زندگی کا ایک بامعنی حصہ اُسی ادارے کے سائے میں گزارا ہے جسے اُنہوں نے قائم کیا، اور میں گواہ ہوں کہ اُن کی موجودگی آج بھی وہاں کے ذرے ذرے میں بسی ہوئی ہے۔ وہ موجودگییونیورسٹی کییونانی اور مربوط طبی خدمات سے مسلسل وابستگی میں عیاں ہے، اُن ہسپتالوں میں جو اُن کا نام اور اُن کا عزم اٹھائے ہوئے ہیں، اُن اہلِ علم میں جو دنیا بھر سے اُس کے کتب خانوں تک آتے ہیں۔ جب میں احاطے میں چلتا ہوں، تو مجھے احساس ہوتا ہے کہ میں ایک مجسم خیال میں چل رہا ہوں، اور وہ خیال اُس طبیب کا تھا جس نے ممکنات کی حد کو جامد مان لینے سے انکار کر دیا۔

اُن کے کام کو پہچان بھی ملی،یہ بھی سچ ہے۔ قوم نے اُنہیں سنہ 1965ء میں پدم شری اور سنہ 1992ء میں پدم بھوشن سے نوازا۔ اُس وقت کے سوویتیونین نے سنہ 1983ء میں اُنہیں ابوسینا ایوارڈ دیا، جو اُس انسان کے لیے نہایت موزوں خراجِ عقیدت تھا جس نے عظیم طبی فلاسفہ کی روایت کو آگے بڑھانے میں اِتنا کچھ کیا۔ اُنہوں نے اپنی زندگی کے آخری برسوں میں علی گڑھ مسلم یونیورسٹی کے چانسلر کا منصب سنبھالا، اور اُن کی رحلت کے بعد بھی بیرونی ادارے ثقافتی ورثے کے تحفظ اور علم کے فروغ میں اُن کے حصے کو تسلیم کرتے رہے۔ پھر بھیمیرا اندازہ ہے کہ اِن اعزازات کی اُن کے لیے اُتنی اہمیت نہ تھی جتنی اِس خاموش احساس کی کہ کسی نادار مریض کا علاج ہوا، یا کسی پہلی نسل کے طالبِ علم کو پڑھنے کا موقع ملا۔

اُنہیں محض ایک منتظم یا اداروں کے معمار کے طور پر یاد کرنا غلطی ہوگی۔ وہ بنیادی طور پر ایک طبیب تھے، اور طبیب کی وہ باطنی لگن اُنہیں کبھی نہ چھوڑتی تھی۔ وہ درد کو سمجھتے تھے، اور وہ یہ سمجھتے تھے کہ درد کا مداوا، خواہ وہ دوا کے ذریعے جسم کا ہو یا تعلیم کے ذریعے ذہن کا، وہ سب سے سچا کام ہے جو کوئی انسان کر سکتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ تعلیم اور صحت اُن کے لیے کبھی الگ الگ منصوبے نہ رہے، بلکہ وہ ایک ہی جذبہئ دردمندی کے دو مختلف مظہر تھے۔ جسم کو شفا دینا اور ذہن کو کھولنا، اُن کی نظر میں، دیکھ بھال کا وہی ایک لازمیعمل تھا۔

ہم میں سے جن لوگوں کو اُن کے اداروں کو آگے لے جانے کی ذمہ داری ورثے میں ملی ہے، اُن کے لیے اِس میں ایک سبق پوشیدہ ہے۔ حکیم صاحب نے نام و نمود یا واہ واہی کے لیےیہ تعمیرات نہیں کیں۔ اُنہوں نے اِس لیے تعمیر کی کیونکہ اُن کا یقین تھا کہ معاشرہ تبھی آگے بڑھتا ہے جب اُس کے افراد دوسروں کے درد کو محسوس کرنے اور عملی طور پر اسے بانٹنے کے لیے تیار ہوں۔ اُنہوں نے اپنی دولت، اپنی توانائی اور اپنا تخیل اِسییقین کے سپرد کر دیا، اور بدلے میں بہت کم چاہا۔ سمیٹنے سے کامیابی ناپنے والے اِس دور میں اُن کی زندگی ایک خاموش مگر توانا جواب ہے، اور جینے کے ایک بہتر راستے کی دعوت۔

حکیم عبدالحمید سنہ 1999ء میں ہم سے رخصت ہوئے، مگر ایسی زندگی کے بارے میں سب سے سچی بات یہ ہے کہ وہ حقیقتاً ختم نہیں ہوتی۔ وہ اُس ہر طالبِ علم میں چلتی رہتی ہے جو اُن کے قائم کردہ ادارے سے فارغ ہوتا ہے، اُس ہر مریض میں جو اُن کے تصور کردہ ہسپتالوں میں شفا پاتا ہے، اُس ہر عالم میں جو اُن کے جمع کیے وسائل سے فیضیاب ہوتا ہے۔ اُنہوں نے اداروں کو اُسی طرح بویا جیسے کوئی دانا انسان درخت بوتا ہے، یہ جانتے ہوئے کہ وہ اُن کے سائے میں خود نہ بیٹھ پائے گا، اِس اطمینان کے ساتھ کہ دوسرے بیٹھیں گے۔

اِسیومِ بانی پر ہم اُن کا بہترین احترام محض الفاظ سے نہیں، بلکہ عزم کی تجدید سے کرتے ہیں۔ ہم اُس نصب العین کے لیے خود کو پھر سے وقف کرتے ہیں جس نے اُن کی زندگی کو معنی دیا،یعنی درد کو بانٹنا، ناتواں کی خدمت، علم اور دردمندی کا حسین سنگم۔ یہی وہ وراثت ہے جو وہ ہمارے لیے چھوڑ گئے۔ خود کو اِس کے لائق ثابت کرنا ہماری خوش قسمتی ہے، اور ہمارا فرض بھی۔