از: ڈاکٹر عظمیٰ خاتون

ہر روز ہندوستان میں جہیز کا نظام زندگیاں نگل رہا ہے اور خاندانوں کو تباہ کر رہا ہے۔ ایک حالیہ کیس میں نکی نامی ایک نوجوان لڑکی کو اس کے شوہر کے گھر والوں نے زندہ جلا دیا کیونکہ وہ دیے گئے جہیز سے مطمئن نہیں تھے۔ ایسی سانحات کوئی انوکھی بات نہیں؛ نیشنل کرائم ریکارڈز بیورو کے مطابق ہر سال ہزاروں جہیز کی موتیں درج کی جاتی ہیں۔ یہ کہانیاں اس تلخ حقیقت کو بے نقاب کرتی ہیں کہ ایک ایسا عمل جو اپنے اصل مقصد سے بہت دور ہو چکا ہے، اب لالچ، جبر اور تشدد کا آلہ بن گیا ہے۔جہیز کا مطلب وہ مال، جائیداد یا تحائف ہیں جو دلہن شادی کے وقت اپنے ساتھ لاتی ہے۔ روایتاً اسے دلہن کے اہلِ خانہ کی طرف سے تحفہ سمجھا جاتا تھا تاکہ وہ اپنی نئی زندگی شروع کر سکے۔ قانونی طور پر، جہیز میں وہ سب کچھ شامل ہے جو شادی پر مانگا یا دیا جائے، جبکہ اختیاری تحائف شمار نہیں ہوتے۔ آج کے معاشرے میں، جہیز عموماً نقدی، زیورات یا گھریلو سامان کی شکل میں دیا جاتا ہے۔ چونکہ عورتوں کو خاندانی جائیداد میں وراثت لینے میں اکثر رکاوٹوں کا سامنا ہوتا ہے، اس لیے جہیز کو بعض اوقات بیٹی کے حصے کے طور پر پیش کیا جاتا ہے جو والدین کی زندگی ہی میں دیا جاتا ہے۔

ابتداء میں جہیز کا مقصد دلہن کی فلاح و بہبود تھا، مگر عملی طور پر یہ دلہے کے خاندان کے لیے طاقت کا ذریعہ بن گیا ہے۔ جو چیز کبھی رضاکارانہ تھی، اب ایک لازمی روایت بن گئی ہے، جسے دھمکیوں یا دباؤ کے ذریعے نافذ کیا جاتا ہے۔ غریب خاندان قرض میں ڈوب جاتے ہیں تاکہ بڑھتی ہوئی مانگیں پوری کر سکیں، اور بیٹیاں شادی کی منڈی میں سودے بازی کا سامان بن جاتی ہیں۔ عورتوں کے تحفظ کی بجائے، جہیز ان کے استحصال کی سب سے بڑی وجہ بن گیا ہے۔

جہیز کے حامی یہ دلیل دیتے ہیں کہ یہ عورتوں کو دولت فراہم کرتا ہے، خاندان کے سماجی وقار کو بڑھاتا ہے یا بہتر رشتے کی ضمانت دیتا ہے۔ لیکن حقیقت اس کے برعکس ہے۔ جہیز میں دی جانے والی زیادہ تر چیزیں—نقدی، کپڑے، زیورات—عورت کے قابو میں شاذونادر ہی رہتی ہیں۔ یہ فوراً شوہر کے گھرانے کا حصہ بن جاتی ہیں اور دلہن کو نہ آزادی ملتی ہے نہ تحفظ۔ عورت کو بااختیار بنانے کے بجائے، جہیز اس کی محتاجی کو مزید مستحکم کرتا ہے۔

اس کے نتائج سنگین ہیں۔ جہیز یہ تصور پھیلاتا ہے کہ بیٹیاں بوجھ ہیں اور بیٹے سرمایہ کاری۔ یہ خاندانوں پر فضول خرچی کا دباؤ ڈالتا ہے اور کرپشن کے لیے زمین ہموار کرتا ہے کیونکہ پولیس اور عدالتیں اکثر جہیز کے مقدمات کو غلط طریقے سے نمٹاتی ہیں۔ یہ صارفیت اور ذات پات کے غرور کو فروغ دیتا ہے اور شادی کو ایک مقدس رشتہ کے بجائے مالی سودے میں بدل دیتا ہے۔

کئی عورتوں کے لیے اس کے نتائج مہلک ہیں۔ جب خاندان مطالبات پوری نہیں کر پاتے، تو دلہن کو ہراساں، تشدد یا حتیٰ کہ قتل کر دیا جاتا ہے۔ ہندوستان میں ہر سال تقریباً 6,000 جہیز کی موتیں سرکاری طور پر درج کی جاتی ہیں، مگر اصل تعداد اس سے کہیں زیادہ مانی جاتی ہے کیونکہ بہت سے کیس رپورٹ ہی نہیں ہوتے۔ ہر نمبر کے پیچھے ایک بیٹی، بیوی اور اکثر ایک ماں ہوتی ہے جس کی زندگی لالچ کی نذر ہو گئی۔

اس نظام میں دلہن کی بات چیت میں کوئی حیثیت نہیں ہوتی۔ انہیں ایک سودے کے سامان کی طرح برتا جاتا ہے، ان کی حیثیت اس جہیز سے ناپی جاتی ہے جو وہ لاتی ہیں۔ یہ ظلم اکثر شوہر سے آگے بڑھ کر ساس اور نند تک پہنچتا ہے، جو ہراسانی میں شریک ہو جاتی ہیں۔ عورتیں ایک ایسے چکر میں پھنس جاتی ہیں جہاں وہ ایک دوسرے پر ظلم کرتی ہیں اور استحصال کی روایات کو زندہ رکھتی ہیں۔

ثقافتی اور مذہبی عقائد نے بھی عدم مساوات کو تقویت دی ہے۔ بعض روایات میں عورت کو باپ، شوہر اور بیٹے پر انحصار کرنے والا سمجھا جاتا ہے۔ شادی کو واحد راستہ مانا جاتا ہے جس سے سماجی عزت یا روحانی نجات حاصل ہو سکتی ہے۔ کہانیاں اور رسومات نے مطیع بیوی کو آئیڈیل بنایا ہے جو اپنے شوہر کے لیے سب کچھ قربان کر دے، حتیٰ کہ اپنی جان بھی۔ یہ تصورات نسل در نسل عورت کی محکومی کو معمول بنا چکے ہیں۔

جو کبھی اختیاری تحفے تھے، وہ لا متناہی بلیک میلنگ میں بدل گئے۔ شادی کے بعد بھی خاندان کو مسلسل دینا پڑتا ہے۔ اگر وہ ناکام ہوں، تو دلہن تشدد یا موت کا شکار ہو جاتی ہے۔ 1980 کی دہائی میں جہیز کی موتوں نے ملک کو ہلا دیا تھا، اور افسوس کی بات ہے کہ آج بھی ایسی خبریں آتی ہیں۔ نئی دلہنیں، حتیٰ کہ حاملہ بھی، ان میں شامل ہیں۔ وہ خاندان جو مطالبات پورے نہیں کر پاتے، خوف میں جیتے ہیں اور بے بسی سے اپنی بیٹیوں کو اذیت سہتے دیکھتے ہیں۔

اس مسئلے سے نمٹنے کے لیے 1961 میں جہیز ممنوعہ قانون بنایا گیا اور بعد میں سخت کیا گیا۔ کاغذ پر، جہیز دینا یا لینا غیر قانونی ہے۔ لیکن عملی طور پر قانون کی کامیابی محدود رہی ہے۔ خاندان سماجی بدنامی کے خوف سے کیس درج نہیں کرتے۔ پولیس اور عدالتیں اکثر متاثرہ کی شکایت مسترد کر دیتی ہیں اور بدعنوانی نفاذ کو کمزور کر دیتی ہے۔ بہت سی خواتین نے مرنے سے پہلے اپنے مظالم بیان کیے، پھر بھی عدالتوں نے ان کے بیانات کو معتبر ثبوت نہیں مانا۔ انصاف شاذونادر ہی ملتا ہے۔

جہیز اس لیے زندہ ہے کیونکہ یہ گہرے سماجی عقائد، مردانہ بالادستی اور ذات پات کی تقسیم سے جڑا ہوا ہے۔ جیسے ستی کا پرانا رواج، جہاں بیوہ کو شوہر کے ساتھ زندہ جلنے پر مجبور کیا جاتا تھا، جہیز کی موتیں بھی ایک ایسے سماج کی عکاسی کرتی ہیں جو عورت کی حیثیت کو دولت سے ناپتا ہے۔ جب تک روایات، قوانین اور رویے بنیادی طور پر نہیں بدلتے، جہیز استحصال کا ذریعہ بنا رہے گا۔

اکثر تعلیم کو حل کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اور یہ ایک حد تک کارآمد ہے۔ یہ آگاہی پیدا کرتی ہے، صنفی مساوات کو فروغ دیتی ہے اور عورتوں میں اعتماد پیدا کرتی ہے۔ کارکنان نے نصاب کی نظرثانی، اساتذہ کی تربیت اور آگاہی مہمات پر کام کیا ہے۔ لیکن تعلیم اکیلے کافی نہیں۔ سماجی دباؤ، خاندانی عزت اور برادری کی روایات اکثر اسکول میں سکھائی گئی باتوں پر غالب آ جاتی ہیں۔

مزے کی بات یہ ہے کہ تعلیم بعض اوقات جہیز کی مانگ کو بڑھا دیتی ہے۔ ایک اعلیٰ تعلیم یافتہ لڑکی سے زیادہ جہیز لانے کی توقع کی جاتی ہے تاکہ وہ اپنے دولہا کی تعلیم کے معیار سے میل کھا سکے۔ خاندان اپنی بیٹی کی تعلیم پر خرچ کرنے کے بجائے جہیز پر زیادہ پیسہ لگا دیتے ہیں، دونوں کو سرمایہ کاری کے بجائے خرچ سمجھتے ہیں۔ لڑکیاں جو ایک حد سے زیادہ تعلیم حاصل کر لیں، ان کے رشتے کم ہو جاتے ہیں کیونکہ بہت سے مرد "زیادہ پڑھی لکھی" دلہن سے انکار کر دیتے ہیں۔ اس سے لڑکیوں کی تعلیم رک جاتی ہے اور ڈراپ آؤٹ ریٹ بڑھ جاتا ہے۔

جہیز کا مسئلہ ثقافت، ذات پات، مذہب اور معیشتی ڈھانچوں سے گہرا جڑا ہوا ہے۔ یہ صرف ہندوستانی مسئلہ نہیں بلکہ ایک عالمی تشویش ہے جہاں کہیں بھی عورت کو جائیداد سمجھا جاتا ہے۔ عالمی تعاون، آگاہی مہمات اور خواتین کی تحریکوں نے جہیز کی ظلمت کو اجاگر کیا ہے، لیکن بامعنی تبدیلی اندرونِ سماج سے ہی آنی چاہیے۔

اسلامی نقطۂ نظر سے، آج جو جہیز رائج ہے وہ سراسر غیر اسلامی ہے۔ اسلام میں نکاح کو باہمی احترام اور رضامندی پر مبنی ایک مقدس معاہدہ قرار دیا گیا ہے۔ عورت کو بوجھ نہیں سمجھا جاتا اور بیٹی کی پرورش کو باعثِ فخر عمل کہا گیا ہے۔ اسلام میں نکاح ایک معاہدہ ہے جو دلہن اور دلہا دونوں کی آزادانہ مرضی سے طے پاتا ہے۔ عورت اگر زبردستی کی شادی میں ڈالی جائے تو اسے انکار کا حق حاصل ہے۔ نکاح کا مقصد رفاقت، تعاون اور خاندان بنانا ہے، نہ کہ مالی لین دین۔

اسلامی شادی کا بنیادی جز مہر ہے، جو دلہا کی طرف سے دلہن کو دیا جانے والا لازمی تحفہ ہے۔ جہیز کے برعکس، مہر عورت کا حق ہے اور وہ مکمل طور پر اس کی ملکیت ہوتا ہے، اسے واپس نہیں لیا جا سکتا۔ یہ تحفظ اور احترام کی علامت ہے۔ نبی اکرم ﷺ نے اپنی ازواج کو مہر دیا اور شادی میں سادگی کی ترغیب دی۔ جب آپؐ کی بیٹی فاطمہ کی شادی ہوئی تو تحفے سادہ اور علامتی تھے، اس بات کا مظاہرہ کرتے ہوئے کہ شادی بوجھ نہیں ہونی چاہیے۔

بدقسمتی سے ہندوستان میں مسلمان بھی جہیز کی رسموں میں مبتلا ہو گئے ہیں، باوجود اس کے کہ اسلام اس کی سخت مخالفت کرتا ہے۔ جو چیز تحفہ ہونی چاہیے تھی وہ مطالبہ بن گئی ہے، اور اس کا انحصار دلہے کی تعلیم اور حیثیت پر ہوتا ہے۔ غریب مسلمان خاندان بھی اس سے متاثر ہوتے ہیں، اور بہار اور اتر پردیش جیسے ریاستوں میں جہیز کی موتوں کے کیس رپورٹ ہوئے ہیں۔ یہ دکھاتا ہے کہ کیسے ثقافتی رواج مذہب پر غالب آ جاتے ہیں۔

اس تبدیلی کے لیے اصلاح اندر سے آنا ضروری ہے۔ مسلم معاشروں کو اسلام کے اصولوں کی طرف واپس لوٹنا چاہیے جو جہیز کو رد کرتے ہیں اور مساوات کو فروغ دیتے ہیں۔ عورتوں کو اپنے حقوق سے باخبر کیا جائے، اور مردوں کو مہر ادا کرنے اور کفالت کا پابند بنایا جائے۔ وراثت اور جائیداد اسلامی طریقے سے تقسیم کی جائے۔ عورتوں کی تعلیم اور معاشی خودمختاری استحصال کے خلاف کلیدی ہتھیار ہیں۔ نبی کریم ﷺ کی سادگی اور انصاف کی مثال پر عمل کرکے مسلمان جہیز کو رد کرنے میں پیش پیش ہو سکتے ہیں۔

جہیز کی تاریخ بھی بتاتی ہے کہ یہ مختلف معاشروں میں مختلف انداز سے پروان چڑھا۔ قدیم زمانے میں یورپ اور ایشیا میں جہیز عام تھا، عموماً بیٹی کے حصے کے طور پر دیا جاتا تھا۔ لیکن جیسے جیسے معاشرے جدید ہوئے، جہیز کم ہوتا گیا۔ مغربی ممالک میں مساوی وراثت کے حقوق اور بہتر تعلیم نے اس رسم کو ختم کر دیا۔ یونان میں بھی شہری زندگی اور بدلتے صنفی کرداروں کے ساتھ جہیز کی روایت ختم ہو رہی ہے۔

ہندوستان منفرد ہے کیونکہ یہاں جہیز حالیہ دہائیوں میں کم ہونے کے بجائے بڑھا ہے۔ دو بڑی وجوہات اس کی وضاحت کرتی ہیں: تیزی سے بڑھتی آبادی نے "شادی کا دباؤ" پیدا کیا ہے، اور خاندان اپنی بیٹیوں کو اعلیٰ حیثیت والے مردوں سے شادی کرا کے سماجی ترقی چاہتے ہیں، جسے ہائپرگیمی کہا جاتا ہے۔ تعلیم یافتہ، شہری اور مستحکم آمدنی والے مرد کم ہیں، اس لیے خاندان بڑے جہیز دے کر مقابلہ کرتے ہیں۔ اس نے شہروں میں بھی جہیز کی مہنگائی کو جنم دیا ہے۔

کچھ محققین کا خیال ہے کہ شہری زندگی، عورتوں کی تعلیم اور دیہی و شہری خلیج کے کم ہونے سے ہندوستان میں جہیز آخرکار ختم ہو سکتا ہے۔ مگر اس میں وقت لگے گا۔ فی الحال، جہیز اس بڑے ڈھانچے کی عکاسی کرتا ہے جہاں بیٹیاں شوہر کے گھر جاتی ہیں جبکہ بیٹے والدین کے ساتھ رہ کر جائیداد کے وارث بنتے ہیں۔ جب تک یہ ڈھانچہ باقی ہے، جہیز قائم رہے گا۔

جہیز ختم کرنے کے لیے صرف قوانین کافی نہیں۔ اس کے لیے سماجی اصلاح، تعلیم اور اجتماعی اقدامات ضروری ہیں۔ عورتوں کو وراثت اور جائیداد میں برابر کے حقوق ملنے چاہئیں، تاکہ جہیز کو معاوضے کے طور پر دینے کی ضرورت نہ رہے۔ خاندانوں کو فضول شادیوں اور تحائف سے انکار کرنا چاہیے اور سادگی اختیار کرنی چاہیے۔ مذہبی اور سماجی رہنما جہیز کے خلاف کھل کر بات کریں۔ اسکولوں میں شروع سے صنفی مساوات پڑھائی جانی چاہیے تاکہ نئی نسل عورتوں کو فرد کے طور پر سمجھے، نہ کہ مال و متاع۔

سب سے اہم بات یہ ہے کہ عورتوں کو معاشی خودمختاری حاصل ہو۔ جب عورت کما سکتی ہے، جائیداد رکھ سکتی ہے اور فیصلے کر سکتی ہے تو وہ استحصال سے کم متاثر ہوتی ہے۔ تعلیم اور روزگار کے ذریعے بااختیاری جہیز کے خلاف سب سے طاقتور ہتھیار ہے۔

خلاصہ یہ کہ جہیز صرف شادی کی رسم نہیں—یہ عدم مساوات، لالچ اور جبر کی علامت ہے۔ یہ زندگیاں تباہ کرتا ہے، خاندانوں کو کمزور کرتا ہے اور نکاح کے مقدس معنی کو بے عزت کرتا ہے۔ قوانین موجود ہیں، مگر سماجی تبدیلی کے بغیر کامیاب نہیں ہو سکتے۔ تعلیم، اصلاحات، مساوی حقوق اور بااختیاری کے امتزاج سے ہندوستان ایک ایسے معاشرے کی طرف بڑھ سکتا ہے جہاں شادی وقار اور محبت پر مبنی ہو، نہ کہ مالی سودے پر۔ مسلمانوں کے لیے، اسلامی اصولوں پر مبنی مہر اور سادگی کی طرف واپسی راستہ دکھا سکتی ہے۔ تبھی جہیز کو حقیقی معنوں میں ختم کیا جا سکتا ہے اور عورتوں کو وہ احترام اور مساوات مل سکتی ہے جس کی وہ مستحق ہیں۔

ڈاکٹر عظمیٰ خاتون نے علی گڑھ مسلم یونیورسٹی کے شعبہ اسلامیات میں تدریس کی ہے۔