ہم مسجدیں تو بناتے ہیں، لیب کیوں نہیں؟

Story by  ATV | Posted by  [email protected] | Date 19-07-2025
ہم مسجدیں تو بناتے ہیں، لیب کیوں نہیں؟
ہم مسجدیں تو بناتے ہیں، لیب کیوں نہیں؟

 



عبداللہ منصور

ہم مسلمان اکثر حیرت میں پڑ جاتے ہیں, یہودی آخر اتنے آگے کیسے نکل گئے؟ اور پھر ہم خود ہی سوال کا جواب بھی گھما پھرا کر دے دیتے ہیں: امریکہ ان کے ساتھ ہے، میڈیا انہی کا ہے، دنیا ان کی دلال ہے۔ہم بیچارے مظلوم، سازشوں کے شکار، تسلیم شدہ بےگناہ۔چلیے مان لیا کہ پوری دنیا واقعی ان کے پیچھے کھڑی ہے، پر کیا کوئی قوم صرف سازشوں کی بدولت اتنی اونچائی تک پہنچ سکتی ہے؟

دنیا کی پوری آبادی میں یہودیوں کی گنتی ایک کونے جتنی ہے, کل ڈیڑھ کروڑ۔لیکن نوبیل انعاموں کی فہرست میں ان کی موجودگی ایسی ہے کہ ہر کچھ صفحات بعد ان کا نام آ جاتا ہے۔سائنس، معاشیات، طب، ادب, ہر دائرے میں وہ اپنے نشان چھوڑ چکے ہیں۔آئن سٹائن، فرائڈ، ساک، ایلی ویزل, ان کے نام یاد کرتے کرتے سانس پھولنے لگتی ہے، پر ان کی رفتار کبھی تھمی نہیں۔اب سوچیے، کیا یہ سب بھی کسی سازش کا حصہ تھا؟کیا انہوں نے ہر نئی چیز کو “حرام” کہہ کر رد کیا؟کیا انہوں نے لڑکیوں کی پڑھائی کو سازش بتایا؟کیا انہوں نے تحقیقاتی مراکز کی جگہ مدرسے اور لیبارٹری کی جگہ بحث کے اڈے بنائے؟نہیں، انہوں نے تعلیم کو ہتھیار بنایا۔یہ وہی یہودی تھے جنہیں یورپ میں صدیوں ستایا گیا، جنہیں ہٹلر نے گیس چیمبروں میں جھونکا، جنہیں صلیبی جنگوں سے لے کر ہولوکاسٹ تک برباد کیا گیا۔پر انہوں نے شکایت کی پوٹلی نہیں اٹھائی, کتابیں اٹھائیں۔انہیں پتا تھا کہ سوال پوچھنا فتنہ نہیں، فرض ہوتا ہے۔ایسا نہیں تھا کہ یہودی سماج چاندی کا چمچ منہ میں لے کر پیدا ہوا ہے۔

قرونِ وسطیٰ کے یورپ میں یہودی برادری کو حضرت عیسیٰ کی موت کے لیے ذمہ دار ٹھہرایا گیا، جس سے ان کے خلاف گہرا مذہبی اور سماجی تعصب پیدا ہوا۔جیسے ہی عیسائی اقتدار میں آئے، یہودیوں کے خلاف سخت قانون بنائے گئے۔قرونِ وسطیٰ کے یورپ میں جب انہیں شہر سے باہر گھیتو میں دھکیلا گیا، کھیتی باڑی، کاروبار اور باعزت پیشوں سے دور کیا گیا، تب انہوں نے سود خوری اور دستکاری جیسے کاموں میں اپنی جگہ بنائی عیسائیوں کے لیے سود لینا گناہ تھا، تو یہودیوں کے لیے سود خوری ہی بچی۔لوگوں نے انہیں چالاک، لالچی، صرف پیسے والا سمجھ لیا۔یہودی بستیوں میں عیسائی اکثر قرض لینے یا چکانے آتے تھے، جس سےدونوں برادریوں کے بیچ تناؤ اور بےاعتمادی بڑھ گئی۔

کئی بار، قرض سے نجات پانے یا مذہبی نفرت کے باعث یہودی بستیوں پر حملے (پوگروم) ہوتے تھے, گھروں کو جلایا جاتا، لوگوں کو قتل کیا جاتا، جائیداد لوٹ لی جاتی تھی۔ ایسے قتلِ عام اور تشدد کے واقعات یورپ کے مختلف حصوں میں عام تھے، خاص طور پر صلیبی جنگوں، بلیک ڈیتھ (طاعون) اور دیگر بحرانوں کے دوران۔

گلڈ سسٹم (صنفی انجمنوں کے نظام) کی وجہ سے انہیں مرکزی دھارے کے پیشوں سے باہر رکھا گیا، لیکن انہوں نے سنارگی، درزی گری، انجینئرنگ اور سائنس جیسے کاموں میں اپنے لیے دروازے کھولنے شروع کر دیے۔جب سماج نے دروازے بند کیے، انہوں نے کھڑکیوں سے روشنی لینا سیکھ لیا۔یہ وہی دور تھا جب پوری دنیا توہمات میں ڈوبی ہوئی تھی اور یہودی سماج آہستہ آہستہ عقل اور تجربے کے راستے پر چلنے لگا۔

فرانسیسی انقلاب کے بعد جب شہری حقوق کا دور شروع ہوا، تو فرانس پہلا ملک بنا جس نے یہودیوں کو برابری دی۔اس کے بعد برطانیہ اور جرمنی نے بھی یہی کیا۔سماجی امتیاز ختم تو نہ ہوا، لیکن کم از کم راستے کھل گئے۔یہی وہ وقت تھا جب "ہسکالا", یعنی یہودی روشن خیالی کی شروعات ہوئی۔انہوں نے کتابوں میں صرف دعائیں نہیں، بلکہ سائنس اور فلسفہ بھی پڑھا۔ایک دلچسپ مثال لیجیے, 17ویں صدی میں باروخ اسپینوزا ایک عظیم یہودی فلسفی تھے، انہوں نے اپنے مذہب کی کچھ باتوں پر سوال اٹھا دیا۔ بس، پھر کیا تھا۔اس کے اپنے ہی سماج نے اسے خارج کر دیا۔مگر وہی اسپینوزا آگے چل کر جدید سوچ اور تنقیدی شعور کی علامت بن گیا۔اور یہودی سماج؟اس نے وقت کے ساتھ یہ سیکھا کہ اگر سوالوں کو مار دو گے، تو سوچ بھی مر جائے گی۔

آج وہی یہودی سماج اسپینوزا کے نام پر تحقیقی فنڈ دیتا ہے، انعام دیتا ہے۔ کہتا ہے , "ہم سے چوک ہوئی تھی۔"کیا ہم نے کبھی ایسا کہا؟ سوال پوچھنے والوں کو تو ہم سولی پر لٹکا دیتے ہیں۔اب ایک دوسرا اہم سوال پوچھتے ہیں:مسلم سماج میں سائنسی سوچ (Scientific فکر) کیوں نہیں پروان چڑھ پائی اور اسلامی دنیا میں سائنس کا بڑا انقلاب کیوں نہیں آیا؟

اس سوال کے کئی پہلو ہیں۔

تاریخ گواہ ہے کہ ابتدائی دور میں مسلم سماج نے سائنس، ریاضی، طب، فلکیات اور فلسفے میں بہت ترقی کی تھی۔بغداد کا "بیت الحکمت" (علم کا گھر) دنیا بھر کے علماء کا مرکز تھا۔لیکن یہ سنہرا دور تیرہویں صدی کے بعد آہستہ آہستہ ختم ہونے لگا۔اس کے پیچھے سب سے بڑی وجہ سوچ اور نقطۂ نظر میں آیا ہوا بدلاؤ تھا۔مسلم سماج میں آہستہ آہستہ قسمت اور تقدیر پر یقین بڑھنے لگا۔اشعری" فکر نے یہ ماننا شروع کیا کہ دنیا میں جو کچھ بھی ہوتا ہے، وہ براہِ راست اللہ کی مرضی سے ہوتا ہے۔

انسان کا اس میں کوئی خاص دخل نہیں۔اس سوچ نے سبب اور نتیجے (Cause and Effect) کی سائنسی سمجھ کو کمزور کر دیا۔
جب سماج میں یہ یقین بن جائے کہ سب کچھ اوپر والے کی مرضی سے ہوتا ہے، تو لوگ فطرت کے اصولوں اور سائنس کی کھوج میں کم دلچسپی لیتے ہیں۔اس سے تجسس، تخیل اور تحقیق کا جذبہ ماند پڑتا چلا گیا-تعلیم کے شعبے میں بھی تبدیلی آئی۔زیادہ تر توجہ مذہبی تعلیم پر مرکوز ہو گئی اور سائنس، ریاضی جیسے مضامین کو کم اہمیت دی گئی۔اس سے بچوں میں سائنسی سوچ اور استدلال کی طاقت پروان نہیں چڑھ پائی۔آگے چل کر جب یورپ میں سائنس اور ٹیکنالوجی ترقی کر رہی تھی، مسلم سماج میں تعلیم کا معیار گرتا گیا اور سائنسی سوچ پیچھے رہ گئی۔

سیاسی اور سماجی اداروں کا کردار بھی اہم رہا۔مسلم ممالک میں بادشاہت اور مذہبی رہنماؤں کا گٹھ جوڑ قائم رہا، جس سے کھل کر سوچنے اور نئے خیالات کو اپنانے کی آزادی نہیں مل پائی۔جب کسی سماج میں سوال پوچھنے، تجربے کرنے اور نئے نظریات کو آزمانے کی اجازت نہ ہو، تو وہاں سائنس اور نئی دریافتیں آگے نہیں بڑھ پاتیں۔پھر یہ ہوا کہ ہمارے یہاں سوال پوچھنا ایمان کا دشمن بنا دیا گیا۔کوئی بچہ اگر یہ پوچھ بیٹھے کہ "حضرت خدیجہ رضی اللہ عنہا تو تجارت کرتی تھیں، تو ہماری بہنوں کو دفتر جانے سے کیوں روکا جاتا ہے؟" تو جواب میں یا تو ناراضگی ملتی ہے یا فتویٰ۔آج بھی چھوٹے شہروں میں اگر کوئی لڑکی کالج جانا چاہے تو گھر میں ہنگامہ ہو جاتا ہے۔اگر بینک میں نوکری کر لے تو اسلام خطرے میں پڑ جاتا ہے۔سود حرام ہے۔مسلم سماج میں تعلیم کو لے کر سوچ یہ ہے کہ دنیا ایک امتحان ہے۔

اصل ٹھکانہ آخرت ہے۔
اسی لیے روایتی پڑھائی، مذہبی اقدار، اور سائنس و ٹیکنالوجی سے دوری۔موبائل، انٹرنیٹ، نئی ٹیکنالوجی پر شک, بچوں کی ڈیجیٹل سمجھ وہیں کی وہیں۔مجھے یاد ہے کہ 1990 سے 2000 کی دہائی تک مسلم سماج اپنے گھروں میں ٹیلی وژن نہیں لگاتے تھے۔دوسری طرف، یہودی سماج میں تعلیم کا مطلب صرف رٹا نہیں، بلکہ سوچنے کا ہنر ہے۔استدلال، تجربہ اور جدید سائنس وہاں اسکولوں کا حصہ ہیں۔اسرائیل کا ایک بچہ سائبر سیکیورٹی اور روبوٹکس پر پروجیکٹ بنا رہا ہوتا ہے،اور ہمارے یہاں اسی عمر کا بچہ ‘ڈیجیٹل تسبیح’ ڈھونڈ رہا ہوتا ہے۔یہودی سماج کی نظر میں بچے مستقبل کا سرمایہ ہیں،اور ہمارے سماج میں انہیں بس جلدی نکاح کی ذمہ داری بنا دیا جاتا ہے۔یہاں “بیٹیوں کو باہر بھیج کر پڑھاؤ” کہنا یہودی سازش بتائی جاتی ہے۔

شادی کی عمر 18 سال طے کرنے کی بات آئے تو “شریعت میں دخل” کا شور مچتا ہے، جیسے اس وقت پاکستان میں ہو رہا ہے۔سیکولرزم ہمارے سماج میں گالی بن گیا ہے۔دنیا کوانٹم کمپیوٹنگ اور جینیٹک انجینئرنگ پر کام کر رہی ہے،اور ہم ابھی تک مشورہ کر رہے ہیں کہ موبائل ایپس حلال ہیں یا حرام،

اسرائیل کے بائیکاٹ کی بات خوب ہوتی ہے۔مگر بائیکاٹ تب اثر کرتا ہے جب آپ کے پاس اپنا متبادل ہو۔آپ ان کی ٹیکنالوجی، دواؤں، سافٹ ویئر کا بائیکاٹ تبھی کر سکتے ہیں, جب آپ کے پاس اپنی لیب، ریسرچ سینٹر، یونیورسٹی ہو۔ہم جس چیز کو خود بنا نہیں سکتے، اس کا بائیکاٹ بھی نہیں کر سکتے۔ورنہ یہ ایسا ہے جیسے خالی جیب والا کہے, "میں امبانی کے مال میں نہیں جاؤں گا۔"گزشتہ پچاس برسوں میں ہم نے کتنی ایسی یونیورسٹیاں بنائی ہیں جن کا ذکر نیویارک ٹائمز یا سائنس جرنل میں ہوتا ہو؟کوئی ایسا مدرسہ جس میں بچہ فقہ بھی پڑھے اور فزکس بھی؟مسجدیں بنائی ہیں, اچھی بات ہے, مگر اگر ان کے ساتھ کوئی سائنسی تجربہ گاہ بھی ہوتی، تو اور بہتر ہوتا۔

دین اور دنیا میں ٹکراؤ نہیں، بلکہ ہم آہنگی ہوتی۔الٹا یہ ہوا کہ جب مغربی دنیا میں صنعتی انقلاب اور سائنسی دریافتیں ہو رہی تھیں، مسلم سماج نے انہیں اپنانے میں دیر کر دی۔جب یورپ والے سائنس کی ریل گاڑی پر سوار ہو کر آگے بڑھ رہے تھے، مسلم سماج اپنے پرانے خچر پر بیٹھا سوچ رہا تھا,ہمارے پاس بھی کبھی عربی گھوڑا تھا۔چھپائی کی مشین آئی تو اسے اپنانے سے بھی ڈر گئے, کہیں قرآن چھپ گیا تو پاکیزگی کم نہ ہو جائے۔علم کے فروغ کی بات تو دور، کتابیں چھاپنا بھی گناہ بنا دیا گیا۔اصلاح کا مطلب مذہب چھوڑنا نہیں، بلکہ اسے بہتر سمجھنا ہے۔

اللہ نے عقل دی ہے، سوچنے کی طاقت دی ہے, کیا اس کا استعمال نہ کرنا شکرگزاری ہے؟ہم کہتے ہیں کہ ہم پسماندہ ہیں، مگر ذمہ داری کس کی ہے؟صرف امریکہ، اسرائیل، یہودیوں کی؟یا ہماری اپنی سستی، بند ذہنیت، ہر بات کو "فتنہ" کہہ کر ٹالنے کی عادت؟مذہبی نظر سے دیکھا جائے تو اسلام میں علم کو بہت اہمیت دی گئی ہے، لیکن عملی طور پر مذہبی اداروں اور سماج نے سائنسی سوچ کو ہمیشہ کھل کر فروغ نہیں دیا۔کئی بار مذہبی عقائد اور روایات سائنس کی راہ میں رکاوٹ بن گئیں۔اگر واقعی ہم چاہتے ہیں کہ ہماری بیٹیاں اسکول جائیں، ہمارے بچے لیبارٹری میں کام کریں، اور مسجدوں سے قرآن کی تلاوت کے ساتھ سائنسی شعور بھی نکلے, تو تبدیلی کی شروعات خود سے کرنی ہوگی۔

نعروں سے نہیں، متبادلات سے۔گھبرانے سے نہیں، سوچنے سے۔اور ہر مخالفت کی جگہ حل تراشنے سے۔اب بات پسماندہ کی, میرے محلے کی چائے پرچون سے لے کر فیس بک کے "جہادی تلوار" ایموجی تک، ہر جگہ وہی پرانا فارمولا چلتا ہے, اپنی برادری کی چوٹ کو "امت کا زخم" بنا دو۔کالج میں سید صاحب کے بیٹے کو سیٹ نہ ملے تو "اسلام خطرے میں شیخ صاحب کا ٹھیکہ چھن جائے تو "مسلمانوں پر ظلم اور جب کوئی پسماندہ پوچھے, مارا لیڈر کب؟تو فوراً فتویٰ: "فساد مت پھیلاؤ، اتحاد کا وقت ہے