~ ڈاکٹر عظمٰی خاتون

کربلا کا سانحہ اسلامی تاریخ کے اہم ترین موڑوں میں سے ایک ہے۔ یہ صرف ایک جنگ نہیں تھی بلکہ عدل، سچائی، اور حق قیادت کے بارے میں ایک گہری جدوجہد تھی۔ 10 محرم 61 ہجری (10 اکتوبر 680 عیسوی) کو، کربلا کے صحرا (موجودہ عراق) میں، نبی کریم ﷺ کے نواسے، امام حسین (ع)، اپنے 70 سے زائد ساتھیوں کے ساتھ یزید کی فوج کے ہاتھوں شہید ہوئے۔ یہ تصادم ذاتی یا خاندانی دشمنی کا نہیں تھا - بلکہ اس بات کا تھا کہ آیا اسلامی قیادت شوریٰ اور عدل پر مبنی ہونی چاہیے یا بادشاہت اور آمریت پر۔

کربلا کو سمجھنے کے لیے ہمیں اس کا پس منظر دیکھنا ہوگا۔ تیسرے خلیفہ، عثمان بن عفان کے دور میں لوگوں نے ان پر بنو امیہ کے قبیلے کو حکومت میں طاقتور عہدے دینے کا الزام لگایا۔ اس سے وسیع پیمانے پر بے اطمینانی پھیلی، اور 656 عیسوی میں، مشتعل باغیوں نے انہیں قتل کر دیا۔ ان کی وفات کے بعد، حضرت علی (ر) کو چوتھا خلیفہ چُنا گیا۔ لیکن شام کے گورنر، معاویہ - جو اموی قبیلے سے تھے - نے علیؑ کی قیادت کو تسلیم کرنے سے انکار کر دیا۔ اُن کا مطالبہ تھا کہ پہلے خلیفہ عثمان کے قتل کا بدلہ لیا جائے۔ اس تنازعے نے جنگِ جمل اور صفین جیسے بڑے معرکے پیدا کیے، اور یہ پہلا داخلی فتنہ (الفتنہ الکبریٰ) کہلایا۔

بالآخر، معاویہ نے سیاسی اقتدار حاصل کر لیا اور حضرت حسنؑ سے صلح کر لی۔ معاہدے کے مطابق معاویہ کسی کو اپنا جانشین مقرر نہیں کریں گے۔ لیکن انہوں نے یہ وعدہ توڑ دیا اور اپنے بیٹے یزید کو اپنا جانشین بنا دیا - جو کہ اسلامی روایت کے خلاف تھا، کیونکہ خلافت شوریٰ سے طے پاتی تھی۔ جب یزید نے اقتدار سنبھالا، تو اس نے امام حسینؑ سے بیعت کا مطالبہ کیا۔ لیکن حسینؑ نے انکار کر دیا کیونکہ وہ یزید کو فاسد اور نالائق سمجھتے تھے۔ حسینؑ کو کوفہ (عراق) سے خطوط موصول ہوئے کہ وہ ان کی قیادت کریں۔ وہ اپنے اہلِ خانہ کے ساتھ وہاں روانہ ہوئے، لیکن کربلا میں یزید کی فوج نے انہیں روک لیا۔ پانی بند کر دیا گیا، اور 10 محرم کو، حسینؑ اور ان کے ساتھی شہید کر دیے گئے۔

شہادت کے بعد، یزید کی فوج نے حسینؑ کے اہلِ خانہ کو گرفتار کر کے کوفہ اور دمشق کی گلیوں میں گھمایا۔ اس کا مقصد یزید کی طاقت کو ظاہر کرنا تھا، لیکن اس کے برعکس، عوام میں حسینؑ کے لیے ہمدردی پیدا ہوئی۔ اسی دوران مکہ میں عبداللہ بن زبیر پہلے ہی یزید کی بیعت سے انکار کر چکے تھے اور اپنی قیادت کا اعلان کر چکے تھے۔ کربلا کے بعد، یزید کے خلاف بغاوت مکہ، مدینہ، اور دیگر علاقوں میں پھیل گئی۔ اس دور کو (683–692 عیسوی) دوسرا داخلی فتنہ (الثانی الفتنہ) کہا جاتا ہے۔ اگرچہ امویوں نے بعد میں خود کو منظم کر کے مزید چند دہائیوں تک حکومت کی، لیکن ان کی اخلاقی ساکھ شدید متاثر ہو چکی تھی۔

امویوں نے ایک نئی شاخ - مروانی دور - کے ذریعے اپنی طاقت کو منظم کیا۔ خلیفہ عبدالملک بن مروان اور عمر بن عبدالعزیز جیسے حکمرانوں نے اصلاحات کیں جیسے کہ سکے یکساں کرنا، ڈاک کا نظام، اور مرکزی انتظامی ڈھانچہ۔ لیکن ان اصلاحات کے باوجود، غیر عرب مسلمان (موالی) اب بھی دوسرے درجے کے شہری سمجھے جاتے تھے۔ خراسان اور عراق جیسے علاقوں میں عوامی ناراضگی بڑھتی گئی۔ لوگ محسوس کرتے تھے کہ اموی صرف اپنے قبیلے کو فوقیت دیتے ہیں اور عدل و مساوات کو نظرانداز کرتے ہیں۔

یہی ناراضگی عباسی تحریک کے عروج کا سبب بنی۔ عباسیوں نے دعویٰ کیا کہ وہ نبیؐ کے چچا عباس کی اولاد سے ہیں۔ ابو مسلم نامی انقلابی رہنما نے خراسان میں ان کی کوششوں کو منظم کیا۔ ان کا پیغام کربلا کے المیے کے گرد گھومتا تھا۔ انہوں نے کہا کہ وہ امام حسینؑ کا انتقام لیں گے اور حقیقی اسلامی حکومت کو بحال کریں گے۔ ان کا نعرہ - "الرضا من آل محمد" (اہلِ محمد میں سے چُنا ہوا) - وسیع حمایت حاصل کرنے لگا۔ انہوں نے اپنے پیغام کو ظلم کے خلاف درد اور کربلا کی یاد سے جوڑ دیا۔

کربلا کے المیے نے صرف مسلم ضمیر کو جھنجھوڑا نہیں، بلکہ اموی خلافت کے زوال کی بنیاد رکھ دی۔ چونکہ امویوں نے کبھی اپنی حکومت کے لیے کوئی واضح دینی نظریہ پیش نہیں کیا تھا، اس لیے وہ عباسیوں کی شدید ریاستی پروپیگنڈا مہم کے سامنے بے بس ہو گئے، جس نے کربلا کو اموی ظلم کی علامت بنا دیا۔ اس الزام سے بچنے کے لیے، اموی ترجمانوں نے کہا، "کربلا میں جو کچھ ہوا، وہ اللہ کی تقدیر تھی۔" مشہور عالم حسن بصری نے اس کے جواب میں کہا کہ اللہ کبھی ظلم کا حکم نہیں دیتا - وہ تو صرف بھلائی کا حکم دیتا ہے - اگر انسان برائی کرتے ہیں، تو یہ ان کا ذاتی انتخاب ہوتا ہے۔ ان کا یہ جواب ایک بنیادی سچائی کو واضح کرتا ہے: انسان کے پاس اچھائی یا برائی کے انتخاب کی آزادی ہے، اور حکمرانوں کو اپنے اعمال کا حساب دینا ہوگا۔ یوں کربلا نے امویوں کی اخلاقی حیثیت کو ختم کر دیا، ہر اُس آواز کو حوصلہ دیا جو ان کی حکومت پر سوال اٹھاتی تھی، اور عباسیوں کے لیے راستہ ہموار کیا کہ وہ اس خلافت کا خاتمہ کر دیں۔

750 عیسوی میں، عباسیوں نے دریائے زاب کی جنگ میں آخری اموی خلیفہ کو شکست دی۔ خلافت کا دارالحکومت دمشق (شام) سے بغداد (عراق) منتقل ہو گیا۔ ابتدائی سالوں میں، عباسی حکمران نسبتاً زیادہ شمولیتی تھے۔ انہوں نے غیر عرب مسلمانوں کو زیادہ حقوق دیے، علماء کی سرپرستی کی، اور خود کو نبیؐ کے خاندان کے محافظ کے طور پر پیش کیا۔ محرم کے دوران، وہ کربلا سے متعلق ماتمی مجالس، مرثیے، اور یادگاری تقاریب کی حمایت کرتے تھے۔ لیکن وقت کے ساتھ ساتھ، عباسی بھی مرکزیت پسند اور بادشاہی انداز اختیار کرنے لگے۔ انہوں نے شیعہ رسومات کو اس وقت روکنا شروع کیا، جب انہیں بغاوت کا خدشہ محسوس ہوا۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ اقتدار جب بھی ہاتھ بدلتا ہے، اختلافی آوازوں پر قابو پانے کی خواہش بھی وہی رہتی ہے۔

شیعہ نقطۂ نظر سے خلافت ہمیشہ حضرت علیؑ کے خاندان پر مرکوز رہی ہے، خاص طور پر امام حسینؑ کی نسل کے ذریعے۔ ابتدا سے ہی، شیعہ مسلمانوں کا ماننا تھا کہ اصل قیادت صرف اہلِ بیتؑ میں ہونی چاہیے - یعنی نبی کریم ﷺ کے قریبی اہلِ خانہ، جن میں حضرت علیؑ، بی بی فاطمہؑ، امام حسنؑ، اور امام حسینؑ شامل ہیں۔ شیعہ انہیں سب سے پاکیزہ اور روحانیت میں اعلیٰ ترین لوگ سمجھتے ہیں جو امت کی قیادت کے لیے مقرر کیے گئے ہیں۔ انہوں نے اس عقیدے کو مذہبی رنگ دیا، یہ کہہ کر کہ اہلِ بیت معصوم ہیں - یعنی گناہوں سے پاک۔ اس طرح، شیعہ خلافت کا تصور بھی محدود اور مخصوص نسب تک رہا، جو کہ ہر مسلمان کے لیے کھلا نہیں تھا۔ انہوں نے امویوں کی بادشاہت کی مخالفت کی، مگر خود بھی ایک مخصوص نسب کی قیادت کے حامی بنے۔ آج بھی، بہت سے شیعہ یہ مانتے ہیں کہ اسلامی قیادت صرف امام حسینؑ کی نسل سے جاری رہنی چاہیے۔ اگرچہ ان کا یہ دعویٰ نبی کے خاندان سے محبت اور احترام پر مبنی ہے، لیکن یہ سیاسی اقتدار کو ایک مقدس حیثیت دینے کا ذریعہ بھی بن گیا۔

کربلا کے سانحے کے بعد، شیعہ اور سنی مسلمانوں کے درمیان تقسیم بہت واضح ہو گئی۔ اس سے قبل، مسلم برادری میں سیاسی اختلافات ضرور تھے، مگر وہ مذہبی تقسیم کی شکل اختیار نہیں کر سکے تھے۔ کربلا کے بعد، امام حسینؑ کے پیروکار ایک مضبوط شناخت کے ساتھ منظم ہونے لگے۔ وہ یقین رکھتے تھے کہ صرف نبی کریم ﷺ کے خاندان کو - خصوصاً حضرت علیؑ اور امام حسینؑ کے ذریعے - مسلمانوں کی قیادت کا حق حاصل ہے۔ یہ عقیدہ شیعہ فکر کا مرکزی ستون بن گیا۔ دوسری طرف، سنی مسلمانوں کا عقیدہ تھا کہ قیادت کسی بھی اہل اور متفق علیہ شخص کو شوریٰ کے ذریعے دی جا سکتی ہے، نہ کہ صرف نبیؐ کے خاندان کو۔ کربلا شیعہ کے لیے ایک دردناک علامت بن گئی، جو دکھاتی ہے کہ کس طرح ایک فاسد حکمران نے ایک حق دار رہنما کو قتل کیا۔ وقت گزرنے کے ساتھ، شیعہ نے محرم کو سوگ اور رسومات سے منانا شروع کیا، جبکہ سنی اسے مختلف انداز سے یاد رکھتے ہیں۔ یادداشت، جذبات، اور مذہبی فہم کا یہ فرق اسلام میں دو الگ راستوں کی بنیاد بن گیا۔ کربلا کے بعد یہ فرق صرف سیاسی نہیں رہا - یہ ایک گہری روحانی اور جذباتی تقسیم بن گئی، جو آج تک جاری ہے۔

کربلا کی یاد صرف شیعہ فکر میں ہی نہیں، بلکہ صوفی اور سنی روایات میں بھی زندہ رہی۔ شیعہ مسلمانوں کے لیے، کربلا ظلم کے خلاف مزاحمت کی علامت بن گئی۔ ہر سال محرم میں، وہ حسینؑ کی قربانی کو یاد کرتے ہیں اور ماتم کرتے ہیں۔ صوفی روایات میں بھی حسینؑ کی سچائی، صبر، اور روحانی استقامت کو خراجِ عقیدت پیش کیا گیا۔ اگرچہ یہ کہنا درست نہیں کہ کربلا کے فوراً بعد صوفیت شروع ہوئی، لیکن بعد کی صوفی تعلیمات میں امام حسینؑ اور ان کی اخلاقی جرات کو گہری عزت دی گئی۔

سیاست میں، کربلا کی یاد مختلف حکمرانوں نے اپنے اپنے مفاد کے لیے استعمال کی۔ امویوں نے اسے بغاوت قرار دیا۔ عباسیوں نے اسے ظلم کی پیداوار کہا۔ بعد کے شیعہ حکمرانوں، جیسے صفوی سلطنت (ایران)، نے کربلا کو اپنی شناخت اور سیاسی جواز کے لیے استعمال کیا۔ لیکن ان تمام سیاسی استعمالات سے بالاتر، کربلا کا پیغام ہمیشہ واضح رہا: ظالم چاہے جتنا بھی طاقتور ہو، سچ اور انصاف کا دفاع لازم ہے - even if it costs one's life.

کربلا صرف ایک تاریخی واقعہ نہیں تھا۔ اس نے اسلامی معاشرے کی روح کو بدل دیا۔ اس نے دکھایا کہ جائز اقتدار طاقت سے نہیں بلکہ عدل، اخلاق، اور عوامی رضا سے حاصل ہوتا ہے۔ کربلا کا سبق آج بھی لوگوں کو متاثر کرتا ہے - کہ عزت سے مرنا بہتر ہے بنسبت ظلم کے نیچے جینے کے۔ یہی وجہ ہے کہ 1,400 سال بعد بھی، حسینؑ کی کہانی زندہ ہے - نہ صرف مسلمانوں کے لیے، بلکہ اُن تمام لوگوں کے لیے جو سچ، وقار، اور انسانیت کے لیے کھڑے ہوتے ہیں۔

ڈاکٹر عظمٰی خاتون، شعبہ اسلامیات، علی گڑھ مسلم یونیورسٹی میں تدریس کے فرائض انجام دے چکی ہیں۔