مولانا وحید الدین خان(مرحوم)

مارکسزم کے مطابق، جیسا کہ عام طور پر اس کی تشریح کی جاتی ہے، انسانی معاشرہ بنیادی طور پر دو طبقوں میں تقسیم ہے۔ ایک محنت کش طبقہ اور دوسرا بورژوا طبقہ۔ لفظ "بورژوا" فرانسیسی زبان سے آیا ہے۔ ابتدا میں اس سے مراد متوسط طبقہ تھا، لیکن بعد میں جب اسے مارکسی فکر میں ایک بنیادی اصطلاح کے طور پر استعمال کیا جانے لگا تو اس کا مفہوم تحقیر آمیز بن گیا۔ چنانچہ مارکسی تجزیے میں بورژوا طبقہ تمام سماجی برائیوں کا سرچشمہ قرار پایا جبکہ محنت کش طبقے کو تمام خوبیوں کا مظہر سمجھا گیا۔

تقریباً یہی معاملہ لفظ "کافر" کے ساتھ بھی پیش آیا۔ ابتدا میں اس لفظ کا مفہوم صرف وہی تھا جو لغت میں بیان کیا گیا ہے، یعنی "انکار کرنے والا"۔ لیکن بعد میں یہ لفظ تحقیر آمیز معنی میں استعمال ہونے لگا۔ آج اس لفظ کو عام طور پر اسی منفی مفہوم میں سمجھا جاتا ہے اور یہی مفہوم مسلمانوں اور دوسروں کے درمیان بہت سے تنازعات کا سبب بن گیا ہے۔

اس لفظ کے غلط استعمال کے ممکنہ نتائج کو واضح کرنے کے لیے ایک مثال پیش کرتا ہوں۔ معروف شاعر محمد اقبال نے فارسی کا ایک شعر کہا جس میں انہوں نے اپنے ہندو پنڈت نسب کا ذکر کرتے ہوئے اپنے آپ کو "برہمن زادہ" کہا۔ لفظ "برہمن زادہ" کسی کے نزدیک بھی توہین آمیز نہیں سمجھا جاتا۔ لیکن اگر اس کی جگہ "کافر زادہ" یعنی "کافر کی اولاد" کا لفظ استعمال کیا جاتا تو اقبال کے چاہنے والے سخت صدمے اور حیرت کا اظہار کرتے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ لفظ "کافر" اب وسیع پیمانے پر ایک نہایت تحقیر آمیز لفظ کے طور پر سمجھا اور استعمال کیا جاتا ہے۔

مسلمانوں کی طرف سے "کافر" اور "مومن" کی عام اصطلاحات کا استعمال بہت سے غیر مسلموں کے لیے شدید اذیت کا باعث بنتا ہے۔ یہاں تک کہ مسلمانوں اور اسلام کے بعض انتہا پسند مخالفین نے یہ مطالبہ بھی کیا ہے کہ لفظ "کافر" کو اسلامی لغت سے نکال دیا جائے۔ ان کا کہنا ہے کہ جب تک ایسا نہیں کیا جاتا مسلمان اور غیر مسلم کبھی باہمی امن کے ساتھ نہیں رہ سکتے۔

حقیقت یہ ہے کہ لفظ "کافر" کا غلط استعمال صرف دوسری برادریوں کے انتہا پسندوں کے لیے ہی مسئلہ نہیں ہے۔ صاف بات یہ ہے کہ یہ خود بہت سے مسلمانوں کے لیے بھی ایک بڑا مسئلہ بن چکا ہے۔ آج کے دور میں مسلمان اور غیر مسلم ایک ساتھ رہتے ہیں اور ایک ساتھ کام کرتے ہیں۔ اس تناظر میں بہت سے تعلیم یافتہ مسلمان محسوس کرتے ہیں کہ وہ لفظ "کافر" کے روایتی تصور کو برقرار رکھتے ہوئے ایک تکثیری معاشرے میں مناسب انداز میں ہم آہنگ نہیں ہو سکتے۔ شعوری یا غیر شعوری طور پر ان میں سے بہت سے لوگ یہ محسوس کرتے ہیں کہ اسلام کی وہ تعبیر جس پر ان کی پرورش ہوئی ہے، اس کے بہت سے پہلو آج کے زمانے میں اپنی معنویت کھو چکے ہیں۔ انہیں سمجھ نہیں آتی کہ اگر وہ اسی طرز کے اسلام سے وابستہ رہیں تو موجودہ معاشرے میں باعزت طریقے سے کیسے زندگی گزار سکتے ہیں۔

میں دہلی کے ایک نہایت تعلیم یافتہ مسلمان شخص کو جانتا ہوں جو اکثر مجھ سے ملاقات کرتا ہے۔ وہ کہتا ہے کہ اگرچہ وہ ایک مسلمان خاندان میں پیدا ہوا لیکن اب اس کا اسلام پر ایمان نہیں رہا۔ اس کے مطابق اس کا مذہب اسلام نہیں بلکہ جمہوریت ہے۔ اس کی دلیل یہ ہے کہ اسلام انسانوں کو مومن اور کافر میں تقسیم کرتا ہے جبکہ جمہوریت تمام انسانوں کو برابر سمجھتی ہے۔

جیسا کہ میں نے ابھی ذکر کیا، یہ مسئلہ آج بہت سے مسلمانوں کے لیے ایک حقیقی اور نہایت سنجیدہ مسئلہ بن چکا ہے۔ اس لیے ضروری ہے کہ اس پر سنجیدگی کے ساتھ غور کیا جائے۔ یہ اس لیے بھی لازم ہے تاکہ اسلام کی موجودہ دور میں معنویت کے بارے میں لوگوں کے سوالات کا جواب دیا جا سکے اور ایسا ماحول پیدا کیا جا سکے جس میں مسلمان اور دوسرے لوگ باہمی خیر سگالی کے ساتھ رہ سکیں۔

اگر اس مسئلے کا گہرائی سے مطالعہ کیا جائے تو معلوم ہوتا ہے کہ پورا معاملہ ایک بڑی غلط فہمی پر مبنی ہے۔ عام مسلم تصور میں لفظ "کافر" کو "غیر مسلم" کا ہم معنی سمجھا جاتا ہے۔ اسی لیے اکثر مسلمان یہ سمجھتے ہیں کہ جو بھی مسلمان نہیں ہے وہ کافر ہے۔ لیکن یہ تصور بالکل غلط ہے۔ لفظ "کافر" ہرگز "غیر مسلم" کا مترادف نہیں ہے۔

شریعت کے مطابق حقیقی مسلمانوں کا کردار داعی، یعنی اللہ کی طرف بلانے والوں کا ہے۔ اس اعتبار سے غیر مسلموں کی حیثیت مدعو، یعنی ان لوگوں کی ہے جنہیں اللہ کے راستے کی طرف دعوت دی جائے۔ داعی اور مدعو کے درمیان یہ تعلق لازماً اس بات کا تقاضا کرتا ہے کہ حقیقی مسلمان بطور داعی ہمیشہ دوسرے مذاہب کے لوگوں کے ساتھ اچھے اور دوستانہ تعلقات قائم رکھنے کی کوشش کریں۔ کہا جاتا ہے کہ ایک دکاندار کو ہمیشہ اپنے گاہک کے ساتھ خوش اخلاق ہونا چاہیے۔ اسی طرح ایک حقیقی مسلمان کو ہمیشہ مدعو دوست ہونا چاہیے۔

ایک سچا داعی اپنے مدعو کے لیے حقیقی خیر خواہی، محبت اور بھلائی کے جذبے سے سرشار ہوتا ہے۔ اگر واقعی ایسا ہو تو وہ کبھی بھی ایسا کوئی لفظ استعمال نہیں کرے گا جو مدعو کے دل میں نفرت پیدا کرے۔ اس کے علاوہ ایک سچے داعی کے اپنے دل میں بھی مدعو کے لیے نفرت کی کوئی گنجائش نہیں ہو سکتی۔

قدیم آریائی حملہ آوروں نے ہندوستان کے مقامی باشندوں کو "ملیچھ" کہا۔ اسی طرح قرون وسطیٰ کے عیسائی علماء مسلمانوں کو "انفیڈل" یعنی بے دین کہا کرتے تھے۔ یہ دونوں الفاظ تحقیر آمیز معنی میں استعمال ہوتے تھے اور ظاہر ہے کہ جن لوگوں کے لیے یہ الفاظ استعمال کیے جاتے تھے وہ انہیں پسند نہیں کرتے تھے۔ ایسی صورت میں درست طریقہ یہ ہے کہ ایسے الفاظ استعمال کیے جائیں جن میں تحقیر کا مفہوم نہ ہو۔

بدقسمتی سے مسلم علماء نے اس معاملے میں درست طرز عمل اختیار نہیں کیا۔ انہوں نے اپنی تحریروں اور قرآن کے تراجم میں بلا امتیاز لفظ "کافر" کا ترجمہ "انفیڈل" کے معنی میں کیا۔ ہندوستانی تناظر میں اس سے ہندوؤں اور مسلمانوں کے درمیان بہت سی غلط فہمیاں اور تنازعات پیدا ہوئے۔ چونکہ علماء نے لفظ "کافر" کو اسی معنی میں استعمال کیا اس لیے عام مسلمانوں میں بھی ایک خاص ذہنیت پیدا ہوگئی۔ یہ ذہنیت بہت سے علماء کی تحریروں اور تقاریر میں نمایاں طور پر دیکھی جا سکتی ہے۔ اس نے مجموعی طور پر مسلم معاشرے میں دوسرے مذاہب کے ماننے والوں کے بارے میں ایک منفی رویہ پیدا کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔ اس کے نتیجے میں مسلمانوں اور دوسروں کے درمیان "ہم اور وہ" کی ایک نمایاں ذہنیت وجود میں آئی جو نہایت افسوس ناک ہے۔

قرآن کے بارے میں میرے اپنے مطالعے سے میری یہ رائے بنی ہے کہ جب قرآن کہتا ہے: "کہہ دو اے انکار کرنے والو" (قرآن 109:1) اور اس کے لیے "کافرون" کا لفظ استعمال کرتا ہے تو اس سے مراد صرف رسول اللہ ﷺ کے زمانے کے مکہ کے قریش ہیں۔ یہ وہ لوگ تھے جن کے سامنے رسول اللہ ﷺ نے اپنی نبوت کے تمام دلائل مکمل طور پر پیش کر دیے تھے لیکن اس کے باوجود انہوں نے انکار کیا اور مخالفت کی۔ اس وقت اللہ تعالیٰ نے انہیں اپنی نظر میں کافر، یعنی حق کا انکار کرنے والا، قرار دیا۔ میرے نزدیک قرآن میں کسی دوسرے گروہ کو اس قدر واضح اور متعین انداز میں کافر قرار نہیں دیا گیا۔ میری رائے میں لوگوں کو اس انداز سے مخاطب کرنا دوسرے غیر مسلموں پر لاگو نہیں ہوتا۔ انہیں کافر کہنے کے بجائے انسانوں کے طور پر مخاطب کیا جانا چاہیے۔

لفظ کافر کے بارے میں مزید

جیسا کہ پہلے ذکر کیا جا چکا ہے، عربی لفظ "کفر" کے معنی انکار کے ہیں اور لفظ "کافر" سے مراد وہ شخص ہے جو انکار کرے، یعنی وہ شخص جو قبول کرنے سے انکار کر دے۔ اس طرح لفظ "کافر" کسی خاص قوم یا نسل کا نام نہیں بلکہ ایک فرد کی ایک خاص کیفیت یا کردار کو ظاہر کرتا ہے۔ قرآن کے بہت سے انگریزی تراجم میں اس لفظ کا ترجمہ "ان بیلیور" یعنی بے ایمان کیا گیا ہے، لیکن میری رائے میں یہ درست نہیں۔ بے ایمان وہ شخص ہے جو ایمان نہیں رکھتا، جبکہ کافر وہ شخص ہے جو اللہ کی طرف سے تمام دلائل مناسب انداز میں اس کے سامنے پیش کیے جانے کے باوجود ایمان قبول کرنے سے انکار کر دے۔

رسول اللہ ﷺ کی دعوتی زندگی کے ابتدائی دور میں، جیسا کہ قرآن کی ابتدائی آیات سے معلوم ہوتا ہے، جن لوگوں کو آپ مخاطب کرتے تھے انہیں "کافر" نہیں کہا گیا بلکہ "لوگ" کہا گیا۔ مثال کے طور پر اللہ تعالیٰ رسول اللہ ﷺ سے فرماتا ہے: "اے رسول! جو کچھ آپ کے رب کی طرف سے آپ پر نازل کیا گیا ہے اسے پہنچا دیجیے۔ اگر آپ نے ایسا نہ کیا تو آپ نے اس کا پیغام نہیں پہنچایا۔ اللہ آپ کو لوگوں سے محفوظ رکھے گا۔ بے شک اللہ ان لوگوں کو ہدایت نہیں دیتا جو حق کا انکار کرتے ہیں۔" (قرآن 5:67)۔ اس آیت میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ وہ رسول اللہ ﷺ کو لوگوں سے محفوظ رکھے گا۔ یہاں لفظ الناس استعمال ہوا ہے نہ کہ الکفار یا کافر۔

قرآن میں ایسی بہت سی آیات موجود ہیں جن میں تمام انسانی گروہوں کے لیے انسان یا الناس جیسے عمومی الفاظ استعمال کیے گئے ہیں۔ رسول اللہ ﷺ نے مکہ میں تیرہ سال تک مسلسل قریش کے سامنے اپنی نبوت کے دلائل پیش کیے اور اس پورے عرصے میں انہیں لوگ ہی کہہ کر مخاطب کیا۔ اس کے بعد جب انہوں نے جان بوجھ کر آپ کا انکار کیا تو یہ آیت نازل ہوئی: "کہہ دیجیے اے حق کا انکار کرنے والو۔" (قرآن 109:1)۔ یہ اعلان خود اللہ تعالیٰ کی طرف سے تھا۔ یہ رسول اللہ ﷺ کا اپنا بیان نہیں تھا۔

عمل اور کرنے والے میں فرق

قرآن میں بعض دوسرے مقامات پر کفر اور کافر کے الفاظ ایسے اعمال کے لیے بھی استعمال ہوئے ہیں جو کفر کے درجے کے ہیں اور ایسا عمل کرنے والا اللہ کی نظر میں کافر ہوتا ہے۔ لیکن مکہ کے قریش کے علاوہ، اور وہ بھی صرف اس وقت جب رسول اللہ ﷺ نے تیرہ سال تک ان کے سامنے دعوت پیش کر دی اور انہوں نے اسے رد کر دیا، اس کے بعد قرآن نے کسی مخصوص قوم کو واضح طور پر کافر قرار نہیں دیا۔

اس سے معلوم ہوتا ہے کہ ایک داعی یا اسلامی عالم یہ تو بتا سکتا ہے کہ فلاں عمل کفر ہے، لیکن اسے یہ حق حاصل نہیں کہ وہ کسی خاص قوم کو کافر قرار دے۔ جیسا کہ پہلے بیان کیا گیا، لفظ کافر کسی قوم کا نام نہیں بلکہ ایک مخصوص طرز عمل سے متعلق ہے۔

اس بات کو ایک حدیث سے بھی واضح کیا جا سکتا ہے جس میں جان بوجھ کر نماز چھوڑنے کو کفر سے تعبیر کیا گیا ہے۔ اس بنا پر کسی شخص کے لیے یہ درست ہے کہ وہ مسلمانوں کو نماز کی پابندی کی تلقین کرے اور انہیں نماز چھوڑنے کے سنگین نتائج سے آگاہ کرے۔ لیکن اگر وہ اپنے علاقے کے ان مسلمانوں کی فہرست تیار کرے جو باقاعدگی سے نماز نہیں پڑھتے اور پھر ان میں سے ہر ایک کو نام لے کر کافر قرار دے تو یہ سراسر غلط ہوگا۔

بالکل اسی طرح اللہ کے راستے کی دعوت دینے والا ایک مسلمان قرآن کی تعلیمات کی بنیاد پر یہ بتا سکتا ہے کہ کون سے اعمال انسان کو اللہ کی نظر میں کافر بنا دیتے ہیں، لیکن اگر وہ غیر مسلم افراد یا برادریوں کو نام لے کر کافر قرار دے تو وہ اپنی حدود سے تجاوز کرے گا۔

اس لیے کفر کے عمل اور کفر کرنے والے شخص کے درمیان فرق کرنا نہایت ضروری ہے۔ کسی خاص فرد کے بارے میں یہ فیصلہ کرنا کہ وہ کافر ہے صرف اللہ تعالیٰ کا اختیار ہے۔ اور اللہ تعالیٰ نے ایسا صرف ایک مرتبہ کیا، وہ بھی مکہ کے ان قریشی مخالفین کے بارے میں جن کے سامنے رسول اللہ ﷺ نے حق پوری طرح واضح کر دیا تھا۔ باقی پوری انسانیت کے بارے میں فیصلہ اللہ تعالیٰ خود کرے گا اور اس کا اعلان آخرت میں ہوگا۔ اس لیے ایک سچے مسلمان کا کام صرف لوگوں کو اللہ کے راستے کی دعوت دینا ہے، نہ کہ انہیں کافر قرار دینا۔

اسی بنا پر میری رائے میں اسلامی نقطۂ نظر سے دنیا کی تمام غیر مسلم برادریاں، جن میں ہندوستان کے ہندو بھی شامل ہیں، صرف انسان ہیں۔ انہیں کافر قرار نہیں دیا جا سکتا کیونکہ ابھی تک وہ بنیادی شرائط پوری نہیں ہوئیں جو مکہ میں رسول اللہ ﷺ کی تیرہ سالہ دعوت کے بعد پوری ہوئی تھیں اور جن کے بعد قریش کو کافر قرار دیا گیا۔ اسی طرح انہیں منکر کہنا بھی درست نہیں۔

میرا خیال ہے کہ مسلمانوں اور غیر مسلموں کے درمیان پائے جانے والے بیشتر تنازعات اور شکایات بنیادی طور پر معاشرتی اور معاشی نوعیت کے ہیں۔ ان کی جڑ دنیاوی مفادات ہیں۔ انہیں خالص مذہبی تنازعات نہیں سمجھنا چاہیے۔ مسلمانوں کو چاہیے کہ وہ دنیاوی مفادات کے ان جھگڑوں سے خود کو الگ کریں اور اپنی اصل ذمہ داری، یعنی لوگوں کو اللہ کے سامنے سر تسلیم خم کرنے کی دعوت دینے، پر پوری توجہ مرکوز کریں۔اگلے حصے میں "کفر کی تحقیق" سے لے کر "دار الدعوہ کا تصور" تک کے باقی متن کو بھی اسی انگریزی طرز کی رواں پیراگرافی ترتیب میں پیش کیا جا سکتا ہے۔

کفر کی تحقیق

کسی خاص شخص کے بارے میں کب یہ کہا جا سکتا ہے کہ وہ "منکر" بن گیا ہے؟ قرآن اس سوال کا جواب دیتا ہے۔

قرآن کا نزول 610 عیسوی میں مکہ میں شروع ہوا۔ قرآن کے ذریعے رسول اللہ ﷺ نے اہل مکہ کو ایک اللہ کی عبادت کی دعوت دی۔ اس پورے دور میں آپ نے اپنے اہل مکہ کو کبھی بھی کافر نہیں کہا۔ جیسا کہ پہلے ذکر ہوا، آپ انہیں انسان یا اسی نوعیت کے دوسرے الفاظ سے مخاطب کرتے تھے، مثلاً قریش یا میری قوم۔ آپ اللہ کا پیغام انہیں اپنی ہی قوم کا حصہ سمجھتے ہوئے پہنچاتے تھے۔ اس سے واضح ہوتا ہے کہ کافر اور کفر کسی پوری برادری کا نام نہیں بلکہ ایک خاص صفت سے متعلق الفاظ ہیں۔

اللہ کی طرف دعوت دینے کے اپنے مشن میں رسول اللہ ﷺ اپنے مخاطبین کی خیر خواہی کے جذبے سے سرشار تھے۔ اگرچہ انہوں نے آپ پر ہر طرح کے ظلم ڈھائے لیکن آپ ہمیشہ اللہ سے ان کی ہدایت کی دعا کرتے رہے۔ نبوت ملنے کے بعد مکہ کے پورے تیرہ برس آپ مسلسل یہی کرتے رہے۔ اس کے باوجود آپ نے اپنی طرف سے کبھی انہیں کافر نہیں کہا۔ بعد میں اللہ تعالیٰ نے یہ حکم نازل فرمایا: "کہہ دیجیے اے حق کا انکار کرنے والو۔" (قرآن 109:1)۔ اس سے معلوم ہوتا ہے کہ مکہ میں تیرہ سال کی مسلسل دعوت کے بعد اللہ تعالیٰ نے ان لوگوں کو، جنہوں نے رسول اللہ ﷺ کی دعوت قبول نہ کی، حق کا انکار کرنے والا قرار دیا۔ اس کے بعد یہ آیت نازل ہوئی۔

لہٰذا اس طرح کی مسلسل اور طویل دعوتی جدوجہد کے بغیر کسی شخص کو کافر یا منکر قرار دینا جائز نہیں۔ جیسا کہ میں پہلے بھی لکھ چکا ہوں، مکہ میں تیرہ سال کی دعوت کے بعد اللہ تعالیٰ نے بعض لوگوں کو کافر قرار دیا۔ ہمارے جیسے عام مسلمانوں کے لیے تو اگر ایک سو تیرہ سال بھی دعوت کا کام کریں تب بھی کسی کو کافر قرار دینے کا حق حاصل نہیں ہوگا۔

رسول اللہ ﷺ کے مکی دور میں نازل ہونے والی بعض آیات میں عرب سے باہر کے غیر مسلموں کا بھی ذکر آیا ہے۔ مثلاً قرآن نے رومیوں کا ذکر کیا ہے جو عیسائی تھے اور جنہیں ایک وقت میں فارسیوں کے ہاتھوں شکست ہوئی تھی۔ لیکن قرآن نے انہیں رومی کہا، انہیں کافر نہیں کہا۔ اسی طرح قرآن نے یمن کے غیر مسلم حکمران ابرہہ کا ذکر کیا، لیکن اسے بھی کافر حکمران نہیں کہا۔ اس کے برعکس قرآن نے کافر اور کفر کے الفاظ صرف مکہ کے ان قریشیوں کے لیے استعمال کیے جنہوں نے رسول اللہ ﷺ کا انکار کیا۔ قرآن نے تمام غیر مسلموں کو کافر نہیں کہا۔

مثلاً جب رسول اللہ ﷺ مدینہ تشریف لے گئے تو آپ نے اہل مدینہ کو کافر نہیں کہا بلکہ لوگ کہا۔ اس زمانے میں مدینہ کے اطراف میں کئی غیر مسلم قبائل آباد تھے۔ رسول اللہ ﷺ نے انہیں بھی کافر نہیں کہا بلکہ ان کے اپنے معروف ناموں سے پکارا، جیسے اہل ثقیف، اہل نجران اور اہل بحرین۔

اسی طرح رسول اللہ ﷺ کی وفات کے بعد جب عرب مسلمان مختلف ممالک میں پہنچے تو انہوں نے وہاں کے غیر مسلموں کو بھی ان کے اپنے ناموں سے پکارا۔ انہوں نے شام کے عیسائیوں کو مسیحی کہا، فلسطین کے یہودیوں کو یہود کہا، ایران کے مجوسیوں کو مجوس کہا اور افغانستان کے بدھ مت کے ماننے والوں کو بدھ یا بوزا کہا۔

اسی طرح جب ابتدائی مسلمان ہندوستان آئے تو انہوں نے یہاں کے غیر مسلموں کو ہندو کہا۔ یہ لفظ سندھو کا عربی تلفظ تھا۔ ہندوستان کی تاریخ لکھنے والے ابتدائی مسلم مؤرخین میں سے ایک ابو ریحان البیرونی نے اپنی مشہور کتاب کتاب الہند میں ہندوستان کے غیر مسلموں کو ہندو کہا ہے۔ انہیں کافر نہیں کہا۔

بعض تاریخی مثالیں

جیسا کہ میں بار بار ذکر کر چکا ہوں، قرآن کا یہ انداز خطاب "کہہ دیجیے اے حق کا انکار کرنے والو۔" (قرآن 109:1) صرف مکہ کے ان لوگوں کے لیے تھا جنہوں نے رسول اللہ ﷺ کی تیرہ سالہ دعوت اور تمام دلائل کے باوجود آپ کا انکار کیا۔ قرآن نے رسول اللہ ﷺ کے زمانے کے ان اہل مکہ کے علاوہ کسی اور کو اس مخصوص انداز میں مخاطب نہیں کیا۔

فتح مکہ کے بعد عرب کے مختلف قبائل نے رسول اللہ ﷺ کی خدمت میں اپنے وفود بھیجے۔ مثلاً یمن سے کچھ لوگ آئے۔ آپ نے انہیں اہل یمن کہا، انہیں یمن کے کافر نہیں کہا۔ اسی طرح رسول اللہ ﷺ نے عرب کے اطراف کے مختلف حکمرانوں کو اسلام کی دعوت دینے کے لیے خطوط بھیجے۔ آپ نے ان خطوط میں بھی انہیں کافر کہہ کر مخاطب نہیں کیا۔

جیسا کہ میں پہلے عرض کر چکا ہوں، کسی شخص کے بارے میں یہ فیصلہ کہ وہ کافر ہے صرف اس وقت ممکن ہے جب اس کے سامنے ایمان کے تمام دلائل پوری طرح واضح کر دیے جائیں۔ اور اتمام حجت کا واحد نمونہ رسول اللہ ﷺ کی مکہ میں تیرہ سالہ دعوت ہے۔ مزید یہ کہ اگر تمام دلائل پوری طرح پیش بھی کر دیے جائیں تب بھی کسی خاص شخص کو کافر قرار دینا صرف اللہ تعالیٰ کا اختیار ہے، اگر وہ چاہے۔ ہمیں خود ایسا کرنے کا حق حاصل نہیں۔

گرم مناظرے

برطانوی دور حکومت میں ہندوستان میں مسلمان اور ہندو مبلغین کے درمیان عوامی مناظروں کا رواج عام ہوگیا۔ یہ مناظرے اس دعوتی کام کی جگہ لینے لگے جس کی بنیاد محبت، خیر خواہی اور لوگوں کو اللہ کے راستے کی طرف بلانا تھی۔ ان مناظروں نے پورے ملک میں ہندو مسلم تعلقات کو تیزی سے خراب کرنے میں بڑا کردار ادا کیا۔

یہ دوسروں سے معاملہ کرنے کا اسلامی طریقہ نہیں ہے۔ اسلامی طریقہ یہ ہے کہ دوسروں سے محبت، شفقت اور ان کی بھلائی کے جذبے کے ساتھ بات کی جائے، خواہ وہ مخالفت ہی کیوں نہ کریں۔ اس کے برعکس مناظروں کا مقصد دوسروں کو شکست دینا اور انہیں نیچا دکھانا ہوتا ہے۔ اس سے محبت اور باہمی سمجھ بوجھ پیدا نہیں ہوتی بلکہ نفرت اور ٹکراؤ بڑھتا ہے اور مسائل مزید سنگین ہو جاتے ہیں۔

دار الدعوہ کا تصور

دار الکفر اور بلاد الکفار جیسی اصطلاحات قرآن میں موجود نہیں ہیں۔ یہ بعد کی ایجاد ہیں جو رسول اللہ ﷺ کی وفات کے بعد عباسی دور میں رائج ہوئیں۔ اس سے پہلے مسلمانوں میں ان کا استعمال نہیں تھا۔ میری رائے میں یہ اصطلاحات مناسب نہیں ہیں۔ جن ممالک کو اگر کسی معنی میں اسلامی ملک نہ بھی کہا جائے انہیں دار الدعوہ یعنی اللہ کے راستے کی دعوت دینے کی سرزمین سمجھنا چاہیے۔ ان میں وہ ممالک بھی شامل ہیں جنہیں بعض مسلمان اپنے مخالف تصور کرتے ہیں۔

قرآن میں اللہ تعالیٰ رسول اللہ ﷺ سے فرماتا ہے: "یہ ایک بابرکت کتاب ہے جسے ہم نے آپ پر نازل کیا ہے تاکہ آپ ام القریٰ اور اس کے گرد ونواح کے لوگوں کو خبردار کریں۔" (قرآن 6:92)

اس آیت میں ام القریٰ سے مراد مکہ ہے۔ جب یہ آیت نازل ہوئی اس وقت مکہ غیر مسلموں کے قبضے میں تھا۔ یہاں تک کہ انہوں نے کعبہ کے اندر بے شمار بت نصب کر رکھے تھے۔ اس کے باوجود قرآن نے اس دور کے مکہ کو دار الکفر نہیں کہا بلکہ اسے ام القریٰ یعنی بستیوں کی ماں کہا، اور رسول اللہ ﷺ کو حکم دیا کہ وہ وہاں دعوت کا کام جاری کھیں۔اس سے یہ نتیجہ اخذ کیا جا سکتا ہے کہ وہ تمام علاقے جو غیر مسلموں کے زیر اقتدار ہوں انہیں دار الدعوہ سمجھا جا سکتا ہے، یعنی ایسی جگہیں جہاں مسلمانوں کی ذمہ داری لوگوں کو اللہ کے راستے کی دعوت دینا ہے۔ انہیں دار الکفر یا بلاد الکفار کہنا مناسب نہیں۔