ڈاکٹر میسر حسین انٹو
  یوگا اور تصوف دو ایسی فکر اور عمل کی نہریں ہیں جو بالترتیب ہندو مت اور اسلام کی دو عظیم روحانی روایات میں پروان چڑھی ہیں۔ اگرچہ ظاہری سطح پر یہ دونوں نہریں بہت مختلف اور متضاد معلوم ہوتی ہیں، لیکن ان کے باطن میں ایک مشترکہ مرکز موجود ہے جو ذہن اور جسم کے سکون اور اطمینان کے راستے سے تعلق رکھتا ہے۔یوگا کا شعبہ، اگرچہ ہمارے زمانے میں بہت زیادہ تجارتی شکل اختیار کر چکا ہے اور اکثر زیادہ سے زیادہ ذہنی دباؤ کم کرنے کی ورزش کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اپنی اصل اور خالص ترین شکل میں ایک ایسا طرزِ حیات تھا جو جسم اور ذہن کی حرکات پر قابو پا کر کامل سرور(joissance) کے آخری تجربے تک لے جاتا تھا۔اسی طرح تصوف کی حقیقت بھی اس سے منسلک عقائد یا رسومات میں نہیں تھی بلکہ ایک ایسے تغیر پذیر طرزِ حیات میں تھی جو خارجی علیحدگی کے اصول یعنی "انا" یا "ذہن" کے فنا ہونے کے بعد خدا میں بقا حاصل کرنے کا ذریعہ تھی۔یوگا اور تصوف دونوں بنیادی طور پر خدا کے ساتھ وصال یا قربت کے لیے عملی طریقے تھے اور اگرچہ ان کے تجویز کردہ اعمال اور طریقے مختلف تھے، لیکن وہ اسی انجام کو حاصل کرنے میں مددگار تھے-ایک آلہ کار کے طور پر یوگیوں اور صوفیوں دونوں نے جسم و دماغ کے مکمل ضابطے، مرشدوں سے تعلق، اور بنیادی طور پر زاہدانہ اخلاقیات کے ذریعے اپنے مقاصد حاصل کیے۔ تاہم ان دونوں میں خرابیوں اور بدعنوانیوں کی جھلک کسی بھی طالب علم کے لیے بہت نمایاں رہی ہے۔

اس مضمون میں مختلف اقسام کے یوگا میں امتیاز کرنے اور یہ استدلال پیش کرنے کی کوشش کرتا ہے کہ اگرچہ کرما یوگا، بھکتی یوگا اور گیان یوگا کی مشابہتیں تصوف میں بھی ملتی ہیں، تاہم تصوف کے الٰہیاتی(Theistic) فریم ورک اور خدا کی محبت پر زیادہ زور دینے کو ان روایات کو مختلف سمتوں میں لے جانے والا عنصر نہیں سمجھنا چاہیے-

یوگا اور تصوف دونوں نے مذہب کے داخلی اور باطنی جوہر پر زور دیا ہے، جو کہ اس کے ادارہ جاتی اور ظاہری مظاہر کے برخلاف ہے۔فرقہ وارانہ اختلافات اس بنیادی اور جوہری وحدتِ دین کے تصور کے تحت دب جاتے تھے۔یہ یقین تھا کہ اگرچہ ایک مذہب اپنی ظاہری شکل میں دوسرے سے مختلف ہو سکتا ہے، لیکن ان کی آفاقیت ان اختلافات پر غالب ہے۔ چنانچہ ایک روحانی انسان اس لازمی مشترک عنصر کو تھامے رہتا تھا، چاہے وہ ان رسوم و رواج کے نظامات کو ترک نہ بھی کرے جن میں وہ پیدا ہوا اور پلا بڑھا۔نہ یوگا اور نہ ہی تصوف نے شکلوں کی وحدانیت یا فلسفیانہ تصورات کی سختی کو اپنایا۔ گیتا کا کرما یوگا بعینہٖ وہ مفہوم نہیں رکھتا تھا جو وسشٹھ اور پاتنجلی کے ذریعہ فروغ دیے گئے ترکِ دنیا اور ریاضت کے یوگا میں پایا جاتا ہے۔اسی طرح تصوف میں بھی اس کی قدامت پسند اور غیر قدامت پسند دونوں اقسام مشہور ہیں۔ تاہم ان کے درمیان اختلافات نے کبھی تصادم یا رقابت کی صورت اختیار نہیں کی۔

گیتا نے اپنے نظام میں سنیاسا یوگا (ترکِ دنیا کا یوگا) کے لیے جگہ تسلیم کی، جبکہ رشی وسشٹھ کی یوگا پر کتاب نے بعض مقامات پر عمل اور سماجی شمولیت کی ضرورت پر زور دیا۔

تصوف میں بھی، غیر قدامت پسند دھارے کے نمایاں نمائندے ابن عربی نے شریعت کا احترام سے ذکر کیا، جبکہ ان کے بڑے فلسفی مخالف شیخ احمد سرہندی نے اپنی تحریروں اور مقالات میں ابن عربی کو "شیخ اکبر" (صوفیوں کے قبیلے کا سردار) قرار دیا

 چنانچہ یوگیوں اور صوفیوں دونوں کے لیے بنیادی منتر "صلح" (peace) یا "صلحِ کل" (سب کے ساتھ امن) کی فکر اور عمل تھا۔

عیسائیت کے صوفی بانی سینٹ پال نے نجات اور قیامت کا پیغام غیر یہودی اقوام تک پہنچایا، جس سے ان کے زمانے کے یہودی کاہن ناراض ہوئے جو پیغمبرانہ تبلیغ کو صرف یہودیوں تک محدود رکھنے پر اصرار کرتے تھے۔اس طرح سینٹ پال نے یہودی برتری اور انفرادیت کے تعصب کو دائمی ضرب لگائی۔ ان کے مطابق موسیٰ کے دین کی 'روح' یہ تھی کہ یہودیوں اور غیر یہودیوں دونوں کے ساتھ مکالمہ کیا جائے۔

جہاں 'حرف' (letter) علیحدگی اور انقطاع کا پیغام دیتی تھی، 'روح' زندگی اور نجات کا پیغام تھی۔

اسی اتحاد اور غیر تفریق کے موضوع کو بعد کے زمانے میں رومی نے دہرایا، جو حضرت موسیٰ کی اُس سرزنش کا قصہ بیان کرتے ہیں کہ اللہ نے موسیٰ کو جھڑکا کیونکہ انہوں نے ایک دیہاتی کو مٹی کے بت کی عبادت کرتے دیکھ کر ڈانٹا تھا۔

 اللہ نے موسیٰ کو یاد دلایا کہ انہیں تفرقہ (فصل) کے لیے نہیں بلکہ وحدت (وصل) کے لیے بھیجا گیا تھا

 ابن عربی، جو اسلامی تصوف کی تاریخ میں ایک عظیم نام ہیں، نے اپنی مشہور اور بار بار پڑھی جانے والی شاعری میں وحدت کا نغمہ گایا۔کشمیر میں نند رشی، جو اس علاقے میں تصوف کے بانی تھے، شمولیت اور وحدت کی جیتی جاگتی مثال تھے، اگرچہ ان کے شاگرد سید علی ہمدانی اس سے قدرے ہٹ کر شریعت پسندانہ مقام اختیار کر گئے۔پیغمبر اسلام ﷺ نے خود بھی، حقیقتاً، عیسائی اور دیگر عبادت گزاروں کی عبادت اور پرہیزگاری کی تعریف کی، جو اپنے عبادت گاہوں میں وقت گزارتے تھے۔ اگر انہوں نے بت پرستی اور فطرت پرستی کی مخالفت کی تو صرف اس لیے کہ یہ طریقے رسومات اور پجاری پن کو فروغ دیتے تھے، جو بالآخر خدا پرستی سے اس کی روحانیت چھین لیتے تھے۔سینٹ پال نے بھی کہا تھا کہ "حرف قتل کرتا ہے جبکہ روح زندگی بخشتی ہے۔" اس علم الٰہیات میں 'قانون' کو منسوخ کر کے 'محبت' کو اس کی جگہ پر لایا گیا۔محبت کی قدریات کو مذہبی پیشوائیت کے قانونی پن کے مقابلے میں رکھا گیا۔ محبت کی قدریات کو مذہبی پیشوائیت کے قانونی پن کے مقابلے میں رکھا گیا۔نیا صحیفہ محبت اور روح کا صحیفہ تھا جبکہ پرانا قانون اور حرف کا۔ پہلا اتحاد اور آفاقیت کی نمائندگی کرتا تھا جبکہ دوسرا تفرقہ اور تنوع کی۔تنوع برائی نہ تھی، بلکہ درحقیقت فطری تھا، اگرچہ حادثاتی تھا۔ لہٰذا تنوع پر وحدت کو غالب آنا چاہیے، اسے نسبتی اور غیر مطلق بنانا چاہیے

تصوف میں انضمام اور ہم آہنگی

تصوف میں انضمام(integration) اور ہم آہنگی(syncretism) واقعاً بنیادی حیثیت رکھتے تھے۔

ہندوستان سے باہر تصوف یونانی-اسلامی یا فارسی-اسلامی تھا، جبکہ ہندوستان میں یہ ہند-اسلامی تھا۔

دوسرے الفاظ میں، تصوف نے اُس ماحول سے خوب اثر قبول کیا جس میں وہ جڑیں پکڑتا اور پروان چڑھتا۔

ابن عربی اور ان کے پیروکاروں کے فلسفیانہ نظامات میں بہت سے تصورات یونانی فلسفے کے، خاص طور پر افلاطون اور افلوطین کے، انداز کی تبدیلیاں تھیں۔

شیخ احمد سرہندی بھی، اگرچہ انہوں نے اپنے تجربات کے ذریعے صوفی نظریہ کو اس کی اصل اسلامی پاکیزگی میں بحال کرنے کا دعویٰ کیا، اس یونانی سانچے کو توڑنے میں ناکام رہے۔

ہندوستان میں بہت سے صوفی یہ سمجھتے تھے کہ اسلام اور ہندو مذہبی تصورات، خاص طور پر یوگیوں اور دوسرے صوفی سنتوں کے بیان کردہ، میں بنیادی طور پر کوئی ٹکراؤ نہیں ہے۔ مغل شہزادہ دارا شکوہ، جو صوفی منش تھے، نے یوگا وسشٹھ کے کچھ حصوں کا ترجمہ "سر اکبر" (عظیم راز) کے عنوان سے کیا۔اپنے دوسرے مشہور  تخلیق "مجمع البحرین" (دو دریاؤں کا سنگم) میں انہوں نے اسلام اور ہندومت کی مفاہمت کی کوشش کی، ان دونوں عظیم روایات کی مشترکہ روحانیت پر زور دے کر۔ان کے پردادا شہنشاہ اکبر ہندو رسومات کی پابندی میں ماہر تھے، خاص طور پر سوریہ نمسکار کی رسم میں جو اب یوگا کی مشقوں کا متنازع حصہ سمجھی جاتی ہے۔ان سے بہت پہلے امیر خسرو، جو چشتیہ صوفی سلسلے سے تعلق رکھتے تھے، نے اپنی صوفیانہ شاعری میں آزادانہ طور پر ہندو تشبیہات اور علامات کا استعمال کیا۔ بعد کے اردو کے صوفی میلان رکھنے والے شعرا جیسے غالب، میر، ظفر وغیرہ نے بھی یہی کیا۔یہاں تک کہ زیادہ قدامت پسند شعرا جیسے حفیظ جالندھری اور اقبال نے بھی رام، کرشن اور گرو نانک وغیرہ کی مدح میں نظمیں لکھیں۔صوفی خانقاہوں پر قوالی کی صورت میں جو نغمات پڑھے جاتے ہیں، وہ اب بھی ہندو کثرت پرستی اور وحدت الوجود کے موضوعات سے بھرپور ہوتے ہیں

یوگا اور تصوف دونوں کے درمیان قربت نمایاں تھی۔

یوگا کے نظام میں یَم(Yama) اور نیَم(Niyama) کی کیٹیگریز کے تحت جو بیرونی اور اندرونی پاکیزگی، جھوٹ نہ بولنے اور چوری نہ کرنے جیسی خوبیاں تھیں، وہ صوفیوں کے لیے بھی قابل قبول تھیں۔تاہم غیر جنسی تعلقات کا اصول صوفیوں کو زیادہ قابل قبول نہ تھا، کیونکہ صوفیوں کی اکثریت خاندانی لوگ تھے، جو جائز ازدواجی تعلقات کو معیوب نہ سمجھتے تھے۔صوفیوں نے بھی عدم تشدد اور غیر ملکیت کے اصولوں کو بڑی حد تک اپنے نظام میں جگہ دی، اگرچہ یہ قرآن کے قدامت پسند اصولوں میں شامل نہ تھے۔زہد اور رہبانیت ان کے طرزِ زندگی کی پہچان تھے، بالکل یوگیوں کی طرح۔

پرانایام (سانس پر قابو پانا) یوگا کی ایک نمایاں خصوصیت تھی، جس پر بہت سے صوفی خصوصاً ہندوستان میں عمل پیرا تھے۔

اسی طرح، دھرانا، دھیانا، اور سمادھی، جنہیں بالترتیب ذہن پر قابو، ذہن کو مرکوز کرنے اور ذہن کی تحلیل کہا جا سکتا ہے، صوفیوں کے ہاں مجاہدہ اور مراقبہ کے ناموں سے رائج تھے۔بالآخر یہ کہا جا سکتا ہے کہ صوفیوں نے اپنے نظام میں نہ صرف وہ عناصر شامل کیے جو یوگا کے اصولوں سے ہم آہنگ تھے، بلکہ وہ بھی جو یا تو ان کے اصل اسلامی ذرائع میں موجود نہ تھے یا ان کے خلاف تھے۔اور یہی وجہ تھی کہ تصوف کو اس کے قدامت پسند متبادلات جیسے سلفیت اور وہابیت کے برخلاف 'روادار' (liberal) کہا گیا۔تاہم یوگا کے ساتھ ایسا معاملہ نہ تھا، جسے حالیہ ادوار تک ’روادار‘ ہونے کا لقب نہ مل سکا۔یوگا کے تمام مختلف مکاتبِ فکر قدیم وقت سے موجود تھے اور قدرتی طور پر کسی بھی بیرونی اثر کو قبول کرنے کے لیے تیار نہ تھے۔مزید یہ کہ جو سادھو یوگا کی مشق کرتے تھے وہ زیادہ تر مذہبی دنیا کے ایسے گوشہ نشین باشندے تھے، جو صرف خاص مواقع پر دنیا کے سامنے آتے تھے۔اپنی خانقاہوں، پہاڑی غاروں اور جنگلات میں ان کی رہائش نے انہیں ایسی خلوت اور تنہائی عطا کی، جس نے انہیں دیگر نظامِ افکار سے کسی قسم کے رابطے سے روک دیا۔ان میں ایک خاص قسم کی خود کفالت پائی جاتی تھی، حالانکہ وہ اپنی مقامی مذہبی و ثقافتی وراثت کی وسیع تنوع کا حصہ تھے۔تاہم بیسویں صدی میں یہ صورتِ حال ڈرامائی طور پر بدل گئی، جب دو طاقتور شخصیات یوگا کے نظریے اور مشق کے دو مختلف نظاموں کے ساتھ منظرِ عام پر آئیں۔

ان میں سے ایک سری اوروبندو تھے، جنہوں نے ’انٹیگرل یوگا‘ (Integral Yoga) کا نظریہ پیش کیا، جس میں انہوں نے روح اور مادہ، عقل اور وجدان، سائنس اور تصوف جیسے روایتی تضادات کو باہم ہم آہنگ کرنے کی کوشش کی۔اوروبندو نے اس قدیم تصور کا مذاق اڑایا، جس کے مطابق یوگا کے اہداف صرف ترکِ دنیا اور ریاضت کے ذریعے ہی حاصل کیے جا سکتے ہیں، جسے انہوں نے ’زرد چغہ اور کشکول کی ثقافت‘ قرار دیا۔یعنی وہ تصورات جن کے مطابق یوگا کے مقاصد صرف گوشہ نشینی اور ریاضت کے ذریعے ہی ممکن ہیں۔لیکن ستم ظریفی یہ ہے کہ یہی شخص، جس نے عمل(Action) اور شمولیت(Involvement) کو یوگا کا لازمی حصہ قرار دیا، خود ایک آشرم میں محدود ہو گیا، جہاں اس نے اپنے شاگردوں کے لیے مراقبے اور تفکر کا انتظام کیا۔ہمارے دور میں یوگا کو واقعی مقبول بنانے والے عظیم سوامی وویکانند تھے، جنہوں نے اپنے مرشد رام کرشن پرمہنس سے بہت سے خیالات حاصل کیے۔رام کرشن، جو نیم خواندہ سادھو تھے، جدید ہندو لبرل ازم کے بانی تصور کیے جاتے ہیں۔انہوں نے اپنی تبلیغ کا آغاز معاصر ہندو ازم کے اندر فرقہ وارانہ جھگڑوں کے خاتمے کی اپیل سے کیا، جو بعد میں انہوں نے بین المذاہب تنازعات تک وسیع کر دیا۔وہ حضرت عیسیٰؑ کی شخصیت کے معترف تھے، جنہیں وہ ویدانتی قرار دیتے تھے، اور جن کی تصویر دیکھ کر وہ سرور میں ڈوب جاتے تھے۔اسی طرح انہوں نے تین دن تک خود کو مسلمان بنا لیا، مسلم لباس پہنا، دن میں تین بار مسجد میں نماز پڑھی اور گوشت کھانے کی خواہش ظاہر کی۔’جتنے نظریے، اتنے ہی راستے‘ ان کا نعرہ تھا، جس کے ذریعے وہ تمام مذہبی تنازعات ختم کر کے مختلف برادریوں کے درمیان ہم آہنگی پیدا کرنا چاہتے تھے، جنہیں پہلے ایک دوسرے کا حریف سمجھا جاتا تھا،رام کرشن کا جدید ہندو کر پر اثر بے پناہ تھا، لیکن اس کی حقیقی شکل اس کے نامور شاگرد سوامی وویکانند کی تحریروں، تقاریر اور ذاتی کشش کے ذریعے سامنے آئی۔

وویکانند ہٹھ یوگا کے پرجوش پیروکار تھے، اور انہوں نے اس کی ضرورت اور موزونیت پر متعدد جلدوں میں لکھا۔

ہٹھ یوگا ان کے اس نظریے ’عملی ویدانت‘ (Practical Vedanta) کا حصہ تھا، جسے انہوں نے اس روایتی ویدانت کے برعکس قرار دیا، جسے وہ خشک منطقی استدلال(dry-as-dust logic) میں جکڑا ہوا سمجھتے تھے۔’عملی ویدانت‘ کا مطلب ان کے نزدیک دوسرے مذاہب کے عقائد کو برداشت اور قبول کرنا تھا، بغیر اس کے کہ کوئی اپنے عقیدے سے دستبردار ہو یا اسے کمتر سمجھے۔وویکانند کے لیے یوگا مذہبی طور پر غیر جانبدار تھا، اور عملی ویدانت کا حصہ ہونے کے ناطے، یہ نہ صرف انسان کی شخصیت کی ہمہ جہت نشوونما کو یقینی بناتا تھا بلکہ مختلف مذہبی برادریوں کے درمیان امن اور ہم آہنگی پیدا کرنے کا مؤثر ذریعہ بھی تھا۔

مختلف مذاہب خود شناسی(self-realisation) کے ایک ہی ہدف کی طرف جانے والے مختلف راستے تھے۔کوہِ بلند پر چڑھتے وقت آدمی کسی بھی سمت سے اپنی چڑھائی شروع کر سکتا ہے اور چوٹی تک پہنچ سکتا ہے۔

مختلف عقائد رکھنے والے لوگوں کو نہ صرف ایک دوسرے کو برداشت کرنا چاہیے بلکہ اس سے ایک قدم آگے بڑھ کر دوسروں کے عقائد کو سچ تسلیم کرنا چاہیے۔تمام مذاہب برابر سچے ہیں اور کسی عقیدے کو دوسرے پر فوقیت یا کمتری دینے کی ضرورت نہیں۔

اخلاص پر مبنی کلیمز جھوٹے اور تنازع اور تشدد کا باعث ہوتے ہیں۔وویکانند وہ شخصیت بھی تھے جنہوں نے ہندو یوگا اور ویدانت کے نظام اور دوسری طرف تصوف کے درمیان ڈھیلی ڈھالی مماثلت کو دوبارہ اجاگر کیا۔

جب تصوف نے تجربے(experience) کو مرکز اور ضوابط و رسومات کو حاشیے پر رکھا، تو اس نے خود کو ہندوؤں کے لیے انتہائی قابل قبول بنا دیا۔صوفیوں نے واضح طور پر کئی یوگی نظریات اور مشقوں کو اپنایا، جس سے نہ صرف وہ اپنے مذہب کے اچھے پیروکار بنے بلکہ وسیع ہندو یا بھارتی بھائی چارے کا حصہ بھی بنے۔کم از کم ہندوستان میں، تصوف درحقیقت اسلامی ہندو ازم یا ہندومت زدہ اسلام تھا۔

وویکانند کے بعد سے، ہندو اشرافیہ کے کچھ حلقوں میں غالب رجحان یہ رہا ہے کہ اسلام کے اندر موجود اس صوفی رگ کو مضبوط کیا جائے، تاکہ قدامت پسندی کے مقابلے میں اسے توازن فراہم کیا جا سکے اور ہندو مسلم برادریوں کو قریب لایا جا سکے۔ہندو فطری اور بنیادی طور پر روادار ہیں، جب کہ مسلمانوں کی پہلی جبلت عدم برداشت، یہاں تک کہ تشدد کی طرف مائل ہے۔ہندو، ظاہر ہے، اکثر اوقات تشدد میں ملوث پائے جاتے ہیں، لیکن ان کا تشدد ردعمل اور انتقامی نوعیت کا ہوتا ہے۔مسلمانوں کی فطری پرتشدد جھکاؤ کو صرف اس صورت میںsubdued (دبایا) جا سکتا ہے، جب انہیں قرآن کی تعلیمات اور اپنے نبی اور ان کے جانشینوں کی زندگی سے سیکھا ہوا تشدد بھلانا پڑے، اور صوفی بزرگوں کی پرامن تعلیمات کو دوبارہ سیکھنا پڑا

مقاصد اور طریقۂ کار

یہ کہ یوگا، جو تکثیری ہندو ازم کا لازمی حصہ ہے، اور تصوف، جو اس کا ضمنی(auxiliary) رخ ہے، دونوں برادریوں کے پرامن بقائے باہمی(peaceful coexistence) کو یقینی بنانے کا ذریعہ ہیں—یہ وہ بنیادی مفروضہ ہے جس پر اس منصوبے کی ساخت تعمیر کی گئی ہے۔لیکن اس مسئلے پر تنقیدی نظر ڈالنا بھی ضروری ہے تاکہ ان سوالات کو ابھارا جا سکے—جن کا مقصد اس خیال کو ختم کرنا نہیں بلکہ صرف ان حدود اور مشکلات کو تسلیم کرنا ہے جو اس کے مؤثر اطلاق میں رکاوٹ بن سکتی ہیں۔سب سے پہلے، یہ سمجھنا چاہیے کہ مختلف مذہبی برادریوں کے درمیان تمام تنازعات ان کے باہمی عقائد کے اختلافات پر مبنی نہیں ہوتے۔دشمنی کا منبع بعض اوقات ان ناانصافیوں میں بھی ہوتا ہے، خواہ وہ حقیقی ہوں یا فرضی، ماضی کی ہوں یا حال کی، جو ایک فریق نے دوسرے کے خلاف کی ہوں۔مثال کے طور پر مسلمان اور یہودی دو مذہبی برادریاں ہیں جو تنازع میں ملوث ہیں، مگر ان کا تنازع زیادہ تر زمینی قبضے(territorial occupation) اور سیاسی و اقتصادی حقوق کی نفی جیسے مسائل پر ہے نہ کہ محض مذہب پر۔دوم، جب ہم ہندو رواداری کے دعوے کے پسِ پشت جذبے کی قدر کرتے ہیں تو یہ بھی سمجھنا چاہیے کہ اس کے نفاذ میں یہ خیال اکثر جبر آمیز(oppressive) خیال بننے کے خطرے سے دوچار ہوتا ہے۔کیونکہ جب اسے محض ہندو تصور قرار دیا جاتا ہے تو اس کے ساتھ خود بخود یہ نتیجہ بھی جڑ جاتا ہے کہ دوسری مذہبی جماعتیں یا تو عدم برداشت کی حامل ہیں یا کم از کم کافی روادار نہیں ہیں۔اس قسم کی ذہنیت غرور اور تعصب کو جنم دیتی ہے، جو بالآخر ان برادریوں کے درمیان دشمنی پیدا کرتی ہے جنہیں اس طرح کمتر سمجھا جاتا ہے۔مزید یہ کہ، اکثر یہ بھی دیکھا گیا ہے کہ لوگ مذہبی طور پر تو روادار ہوتے ہیں، مگر دیگر امور میں عدم برداشت کا مظاہرہ کرتے ہیں۔مثلاً موجودہ سیاسی ماحول میں بہت سے ایسے علامات اور استعارے جن کا تعلق خاص مذہب سے ہے، انہیں ’قومی‘ قرار دے کر مقدس بنا دیا جاتا ہے۔

’قوم‘ بذات خود درحقیقت سب سے بڑا بت(idol) ہے جس کی خلاف ورزی نہیں کی جا سکتی، حالانکہ فلسفیانہ اعتبار سے یہ ایک حادثی حقیقت(contingent reality) ہے، جسے کسی طرح مطلق(absolute) یا حتمی(ultimate) نہیں بنایا جا سکتا۔

تصوف بھی ہندوستان میں ایک فطری عدم برداشت کے عنصر سے خالی نہیں رہا، جس کی ثقافت بزرگوں اور مزاروں کی پوجا پر مشتمل ہے، جسے مقدس اور ناقابلِ تنقید سمجھا جاتا ہے۔اسے جب بھی عقلی اور اخلاقی بنیادوں پر چیلنج کیا گیا تو شدید، اکثر اوقات پرتشدد ردعمل سامنے آیا۔سچ تو یہ ہے کہ پجاری نظام، مذہبی بھیک مانگنے اور فقیری، توہم پرستی، جادوگری، کرامات کی تشہیر، اور سماجی ذمہ داریوں کی عمومی عدم تکمیل جیسے تمام برائیاں ہر خانقاہی(ascetic) ثقافت—چاہے یوگیوں کی ہو یا صوفیوں کی—کا جزوِ لازم رہی ہیں۔آخر میں یہ کہا جا سکتا ہے کہ صوفیوں نے اپنے نظام میں نہ صرف یوگا کے اُن عناصر کو شامل کیا جو قابلِ قبول تھے بلکہ اُن پہلوؤں کو بھی اختیار کیا جن کا اصل اسلامی مصادر(sources) میں ذکر نہیں تھا یا جو بظاہر ناپسندیدہ سمجھے جاتے تھے۔اور یہی بنیادی وجہ تھی کہ تصوف کو اس کے کٹر(illiberal) متبادلات مثلاً سلفیت(Salafism) اور وہابیت(Wahhabism) کے برخلاف ’آزاد خیال‘ (liberal) قرار دیا گیا۔

یوگا کی صورتحال

یوگا کے ساتھ، تاہم، ایسا معاملہ نہ تھا کیونکہ یوگا نے حالیہ ادوار تک کبھی ’آزاد خیالی‘ کا لیبل حاصل نہیں کیا۔یوگا کے تمام مختلف مکاتب فکر قدیم زمانوں سے موجود رہے ہیں اور فطری طور پر کسی بیرونی اثرپذیری کے لیے آمادہ نہ تھے۔علاوہ ازیں، یوگا کی مشق کرنے والے سادھو زیادہ تر مذہبی دنیا کے اُس پاتال(underworld) کے باشندے تھے، جہاں سے وہ صرف خاص مواقع پر باہر آتے تھے۔اپنے آشرموں، پہاڑی غاروں اور جنگلات میں سکونت پذیر یہ افراد اس طرح کی خلوت اور گوشہ نشینی سے لطف اندوز ہوتے تھے جو کسی دوسرے نظریاتی نظام سے تبادلۂ خیال کے مواقع ہی فراہم نہ کرتی تھی۔ان کے ہاں ایک طرح کی خود کفالت(self-sufficiency) پائی جاتی تھی، حالانکہ وہ اپنے مقامی مذہبی و ثقافتی ورثے کی زرخیز تنوع(diversity) کا حصہ تھے۔

بیسویں صدی کی تبدیلی

تاہم یہ صورت حال بیسویں صدی میں ڈرامائی طور پر بدل گئی جب دو عظیم شخصیات دو مختلف یوگی نظریہ و مشق کے ساتھ منظر عام پر آئیں۔ایک تھے شری اورو بندو، جنہوں نے ’یکجا یوگا‘ (Integral Yoga) کے نظریے کی وکالت کی، جس میں انہوں نے روح اور مادہ، عقل اور وجدان، سائنس اور تصوف کے روایتی تضادات کو ہم آہنگ کرنے کی کوشش کی۔اورو بندو نے اُس روایتی تصور کی ہنسی اُڑائی جس نے یوگا کے مقاصد کو ترکِ دنیا اور گوشہ نشینی کے ذریعے ہی قابلِ حصول قرار دیا تھا، یعنی ’زرد لباس اور بھیک کے کٹورے‘ کی ثقافت۔مگر المیہ یہ کہ خود اورو بندو نے بھی عملی سرگرمی اور شمولیت کی وکالت کے باوجود اپنے آشرم میں خلوت نشینی اختیار کی، جہاں اُن کے شاگرد مراقبہ اور دھیان کرتے تھے۔

جدید دور میں یوگا کی مقبولیت

ہمارے زمانے میں یوگا کو مقبول بنانے والے دراصل عظیم وویکانند تھے جنہوں نے اپنے مرشد رام کرشن پرم ہنس سے بہت سے خیالات حاصل کیے تھے۔رام کرشن، ایک نیم خواندہ سادھو، جدید ہندو لبرل ازم کے بانی تصوف پرچارک تھے جنہوں نے ہندو دھرم کے داخلی فرقوں کے جھگڑوں کے خاتمے کی تبلیغ سے اپنی دعوت کا آغاز کیا، اور بعد میں اسے بین المذاہب ہم آہنگی تک پھیلا دیا۔انہوں نے حضرت عیسیٰ مسیح کی شخصیت کو بھی سراہا، جنہیں وہ ویدانتی مانتے تھے، اور جن کی تصویر دیکھ کر وہ وجد میں آ جاتے تھے۔اسی طرح، انہوں نے تین دن کے لیے خود کو مسلمان بنایا، مسلم لباس پہنا، مسجد میں نماز پڑھی، اور گوشت کھانے کی خواہش ظاہر کی۔ان کا مشہور نعرہ تھا: ’’جتنے عقائد، اتنے راستے‘‘—جس کا مقصد تمام مذہبی تنازعات کا حل تلاش کرنا اور اُن برادریوں کے درمیان ہم آہنگی پیدا کرنا تھا، جنہیں اب تک حریف سمجھا جاتا تھا۔رام کرشن کے اس عظیم اثرات کو عملی صورت ان کے مشہور شاگرد وویکانند کے ذریعے ملی، جنہوں نے ’ہٹھ یوگا‘ کی بھرپور مشق کی، اور اس پر متعدد جلدیں لکھیں۔ان کے نزدیک ہٹھ یوگا ’عملی ویدانت‘ کا جزو تھا، جو روایتی ’قیاسی ویدانت‘ (speculative Vedanta) کے برعکس تھا، جو خشک منطق پر مبنی تھی۔عملی ویدانت کے مطابق یوگا مذہبی طور پر غیر جانبدار تھا، اور ہر انسان کی شخصیت کی ہمہ جہت نشوونما کا ذریعہ تھا، نیز بین المذاہب امن اور ہم آہنگی کا مؤثر ذریعہ بھی تھا۔وویکانند نے واضح طور پر صوفی تصوف اور یوگا/ویدانت کے نظام کے درمیان قربت کو اجاگر کیا۔ا

یہ تصوف ہی تھا جس نے تجربے(Experience) کو مرکز اور ضوابط و رسوم کو حاشیے پر رکھ کر ہندوؤں کے لیے اپنے دروازے کھول دیے۔صوفی شعوری طور پر یوگا کے متعدد نظریات اور مشقوں کو اختیار کرتے رہے، جس سے وہ نہ صرف اپنے مذہب کے نیک پیروکار بنے، بلکہ ہندوستانی بھائی چارے کا بھی حصہ بنے۔ہندوستان میں تصوف درحقیقت اسلامی ہندوازم یا ہندومذہب زدہ اسلام بن گیا۔لیکن سوال یہ باقی رہتا ہے کہ کیا یہ تقارب(convergence) حقیقی اور پائیدار ہے یا صرف چند دانشوروں اور روحانی پیشواؤں کی سطح تک محدود؟دوسری طرف یہ سچ ہے کہ تصوف اور یوگا دونوں کے پاس روحانی اتحاد(spiritual unity) اور امن(peace) کا پیغام ہے، جسے نظر انداز کرنا شاید کسی بھی مہذب معاشرے کے لیے ناقابل معافی ہوگا۔