ڈاکٹر عظمیٰ خاتون
مفتی شمائل ندوی اور جاوید اختر کے درمیان حالیہ مناظرے نے خدا کے وجود سے متعلق ایک قدیم فکری بحث کو دوبارہ زندہ کر دیا ہے۔ اس بحث میں ایمان کی منطقی ضرورت اور تجرباتی ثبوت کے مطالبے کو آمنے سامنے رکھا گیا۔ اگرچہ یہ جدید مناظرہ ایک فیصلہ کن ٹکراؤ محسوس ہوا مگر حقیقت میں یہ اسلامی فکری روایت کے اس طویل اور زندہ سلسلے کا تسلسل ہے جو ایک ہزار برس سے زیادہ پر محیط ہے۔ تاریخ میں اسلام میں خدا کی تلاش کبھی اندھی اطاعت کا سفر نہیں رہی بلکہ یہ افکار کی ایک ایسی کشمکش رہی ہے جہاں عقل کو خالق کو پہچاننے کا بنیادی ذریعہ سمجھا گیا۔ جدید تشکیک سے بہت پہلے مسلم علما یونانی فارسی اور ہندوستانی فلسفوں سے مکالمہ کر رہے تھے۔ اس سے یہ واضح ہوتا ہے کہ الوہیت کی تلاش دل کے ساتھ ساتھ دماغ کا بھی سفر ہے۔ اسلامیات کی ایک طالبہ کی حیثیت سے میں اس جدید مناظرے کو اسی اعتدال پسند راستے کا عکس سمجھتی ہوں جس پر اسلام ہمیشہ چلتا رہا ہے۔ ایک ایسا راستہ جو عالم کی منطق اور مومن کے گہرے وجودی تجربے کے درمیان توازن قائم کرتا ہے۔ علم الکلام کی یہ روایت اس بات کی گواہ ہے کہ اسلام میں ایمان کا مقصد سوال کو دبانا نہیں بلکہ حقیقت سے سنجیدہ مکالمے کے ذریعے اس کا جواب دینا ہے۔
اسلام میں خدا کے منظم فکری مطالعے کی بنیاد اموی اور عباسی ادوار کے شدید سیاسی اور ثقافتی تناؤ کے دوران پڑی۔ ابتدا میں بحث انسانی اختیار اور عدل الٰہی کی نوعیت کے گرد گھومتی رہی۔ حکمران طبقہ اکثر جبریہ کی حمایت کرتا تھا جو مکمل تقدیر کے قائل تھے۔ اس نظریے کے مطابق حکمرانوں کی طاقت خدا کی طرف سے پہلے ہی مقرر تھی۔ اس کے مقابلے میں قدریہ سامنے آئے جنہوں نے آزادی ارادہ کا دفاع کیا۔ ان کا موقف تھا کہ ایک عادل خدا انسان کو اپنے اعمال کے انتخاب کی طاقت ضرور دے گا۔ یہ تصور خود قرآنی بیانیے میں گہری جڑیں رکھتا ہے۔ جب اللہ نے ابلیس کو آدم کے سامنے سجدے کا حکم دیا تو ابلیس نے انکار کا انتخاب کیا۔ اسی طرح جب آدم کو درخت کا پھل کھانے سے روکا گیا تو انہوں نے اختیار استعمال کیا۔ یہ واقعات آزادی ارادہ کی بنیادی مثالیں ہیں جو اس بات کو ثابت کرتی ہیں کہ خدا نے اپنی مخلوق کو نافرمانی کی صلاحیت دی۔ اسی صلاحیت سے اخلاقی ذمہ داری کا تصور ممکن ہوا۔ اگر یہ اختیار نہ ہوتا تو جزا اور سزا کا تصور اپنی منطقی بنیاد کھو دیتا۔
اسلامی دنیا کے پھیلاؤ کے ساتھ مسلمانوں کا سامنا یونانی اور فارسی جیسی ترقی یافتہ تہذیبوں سے ہوا۔ مسلم علما کو دہریہ اور ثنویہ جیسے فلسفیانہ مکاتب فکر کا جواب دینا پڑا۔ دہریہ مادے کو ازلی مانتے تھے اور خالق کے وجود کا انکار کرتے تھے۔ ثنویہ روشنی اور تاریکی کے دو خداؤں کے قائل تھے۔ ان چیلنجز کے نتیجے میں معتزلہ مکتب فکر ابھرا جو اسلام کے اولین عقلیت پسند تھے۔ ان کا ماننا تھا کہ وحی کے بغیر بھی محض عقل کے ذریعے توحید تک پہنچا جا سکتا ہے۔ یہ تحریک خلیفہ مامون کے دور میں اپنے عروج پر پہنچی جب بیت الحکمہ قائم ہوا۔ اسی دور میں محنہ کا واقعہ بھی پیش آیا جہاں ریاست نے عقلی نظریات کو نافذ کرنے کی کوشش کی۔ اگرچہ محنہ پر آمرانہ ہونے کی وجہ سے تنقید کی جاتی ہے مگر یہ واقعہ اس کشمکش کو نمایاں کرتا ہے جو ریاست وحی اور عقل کے باہمی تعلق کو متعین کرنے کے لیے جاری تھی۔ مامون کے دور میں غیر ملکی علوم کے تراجم نے یہ ثابت کیا کہ اسلامی فکر بند نظام نہیں تھی بلکہ عالمی فلسفوں کے ساتھ مسلسل مکالمہ تھی۔ ارسطوی منطق کے ذریعے ایمان کے لیے ایک مضبوط فکری قلعہ تعمیر کیا گیا۔ اس دور میں خلا کی بنیاد پر خدا کو ماننے کے تصور کی جگہ نظم و قانون کے خدا نے لے لی۔ اس سے یہ اصول قائم ہوا کہ کائنات قوانین کے تحت چلتی ہے جنہیں انسانی عقل دریافت کر سکتی ہے۔
اس فکری مکالمے کا ایک اہم پہلو فطری اخلاقی حس کا تصور ہے۔ علما کے مطابق انسان کے اندر ایک داخلی میزان موجود ہے جو جان کی حرمت کو پہچانتی ہے۔ تاہم مسئلہ شر کے ضمن میں اکثر جانوروں کے دکھ اور فطرت کی سختیوں پر اعتراض کیا جاتا ہے۔ اسلامی جواب انسان اور دیگر مخلوقات کے درمیان واضح فرق قائم کرتا ہے۔ انسان کو آزادی ارادہ اور آزمائش کی حالت دی گئی ہے جبکہ جانور اس اخلاقی بوجھ کے حامل نہیں۔ اسی لیے آزمائش اور حساب کے اصول ان پر لاگو نہیں ہوتے۔ اسلامی نقطہ نظر میں خدائی نظام میں ایک پوشیدہ حکمت موجود ہے۔ ہم فطرت میں درد پر اعتراض کرتے ہیں مگر خود ہر لمحہ انجانے میں بے شمار خردبینی مخلوق کو ہلاک کر دیتے ہیں۔ اگر ہر قسم کے درد پر اعتراض کیا جائے تو مادی وجود کا امکان ہی ختم ہو جاتا ہے۔
اسلام اس مسئلے کو عدم استعمال کے بجائے رحمت کے اصول سے حل کرتا ہے۔ بلی پر ظلم انسان کو جہنم میں لے جا سکتا ہے اور پیاسے کتے کو پانی پلانا جنت کا سبب بن سکتا ہے۔ اس سے ایک متوازن اخلاقی اصول قائم ہوتا ہے جہاں ضرورت کے تحت فطرت کا استعمال جائز ہے مگر غیر ضروری ظلم سختی سے ممنوع ہے۔ اس تناظر میں مسئلہ شر دراصل انسانی فہم کی محدودیت کا مسئلہ بن جاتا ہے جو وسیع تر ماحولیاتی اور روحانی توازن کو نہیں دیکھ پاتی۔
مادہ پرستوں اور شکوک پرستوں کے جواب میں اسلامی متکلمین نے آفاقی دلائل پیش کیے جو آج بھی مذہبی فلسفے کی بنیاد ہیں۔ ان میں سب سے نمایاں دلیل حدوث ہے۔ امام غزالی اور باقلانی کے مطابق جو چیز وجود میں آتی ہے اس کا کوئی سبب ہوتا ہے۔ چونکہ کائنات تغیر پذیر اجزا پر مشتمل ہے اس لیے یہ حادث ہے اور اس کا ایک موجد ہونا لازم ہے۔ ابن سینا نے امکان کی دلیل پیش کی جس کے مطابق چونکہ دنیا ممکن الوجود ہے اس لیے ایک واجب الوجود کا ہونا ضروری ہے جو خود کسی پر منحصر نہ ہو۔ فخرالدین رازی نے اس استدلال کو مزید مضبوط کیا اور لامتناہی تسلسل کو عقلی تضاد قرار دیا۔ ان کے نزدیک علتوں کا نہ ختم ہونے والا سلسلہ ممکن نہیں اس لیے ایک ابتدائی سبب ناگزیر ہے۔ ان مفکرین کے نزدیک عقل ایمان کی دشمن نہیں بلکہ وحی کی توثیق کرنے والی باطنی رہنما تھی۔
منطقی دلائل کے ساتھ ساتھ تجرباتی اور فطری دلائل بھی اسلامی روایت کا حصہ ہیں۔ دلیل عنایت جسے ابن رشد نے پسند کیا کائنات کے منظم حسن کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ انسانی آنکھ سے لے کر اجرام فلکی کی حرکت تک ہر شے ایک دانا خالق کی طرف رہنمائی کرتی ہے۔ اس کے ساتھ ساتھ آفاقی عقیدے کی دلیل بھی ہے جو یہ بتاتی ہے کہ تاریخ بھر میں خدا کی تلاش ایک مشترکہ انسانی تجربہ رہی ہے۔ صمدیت کا تصور اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ ایک محتاج دنیا کو ایک بے نیاز سہارے کی ضرورت ہے۔ انبیا کی گواہی کی دلیل ہزاروں سچے پیغمبروں کی مشترکہ شہادت کو عقلی احترام کے قابل قرار دیتی ہے۔
اسلام انسانی ضمیر کی داخلی دلیل کی طرف بھی متوجہ کرتا ہے جسے نفس لوامہ کہا جاتا ہے۔ یہ اندرونی آواز ایک اخلاقی خالق کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ یوں یہ تمام دلائل فلسفے اور ذاتی تجربے کے درمیان پل بناتے ہیں اور خدا کو محض ایک منطقی ضرورت نہیں بلکہ ایک زندہ حقیقت کے طور پر پیش کرتے ہیں جو دعا اور دکھ پر توجہ دیتا ہے۔
اسلامی فکر کی میراث ہمیں یاد دلاتی ہے کہ خدا کے وجود پر بحث کا مقصد محض مناظرہ جیتنا نہیں بلکہ ایک پیچیدہ کائنات میں معنی کی تلاش ہے۔ تاہم جدید الحاد سے محتاط رہنا ضروری ہے جو اکثر منطق سے آگے بڑھ کر نظریاتی مقاصد کی خدمت کرتا ہے۔ بعض مفکرین مذہب خصوصاً اسلام کو تشدد کا ذمہ دار ٹھہراتے ہیں اور عالمی جنگوں میں سیکولر نظریات سے ہونے والی تباہی کو نظر انداز کر دیتے ہیں۔ تاریخ بتاتی ہے کہ زیادہ تر مذہبی جنگیں دراصل اقتدار اور استعمار کی جنگیں تھیں۔ ہمیں مذہب کی اس انقلابی روح کو بھی یاد رکھنا چاہیے جو ہمیشہ محروم طبقات کے ساتھ کھڑی رہی۔ یہ وہی روح ہے جسے آج ایک جامد مذہبی طبقہ دبائے ہوئے ہے۔ جس طرح یورپ کے مفکرین نے تسلیم کیا کہ قرون وسطیٰ میں اسلامی علما نے علم اور عقل کو محفوظ رکھا۔ اسی طرح ہمیں بھی اس ورثے کو دوبارہ زندہ کرنا ہوگا۔ اعتدال کا راستہ یہ مانتا ہے کہ سائنس کائنات کے کیسے کا جواب دیتی ہے مگر کیوں کا جواب صرف الوہیت دے سکتی ہے۔ اسلامیات کے طالب علم کے لیے یہ تاریخ اس لیے اہم ہے کہ یہ ثابت کرتی ہے کہ حق کی جدوجہد ایک ایسی روایت میں جڑی ہے جو انسانی عقل کی قدر کرتی ہے اور اندھی تقلید اور سامراجی تشکیک دونوں کو رد کرتی ہے۔ اسلام کا خدا فطرت کی خاموش کتاب اور قرآن کی گویا کتاب دونوں کے ذریعے ظاہر ہوتا ہے اور ہمیں یہ سمجھنے کی دعوت دیتا ہے کہ سوچنے اور انتخاب کرنے کی صلاحیت ہی ہمارا سب سے بڑا خدائی عطیہ ہے۔
ڈاکٹر عظمیٰ خاتون علی گڑھ مسلم یونیورسٹی کی سابق فیکلٹی رکن ہیں۔ وہ مصنفہ کالم نگار اور سماجی مفکر ہیں۔
