زیبا نسیم : ممبئی
اسلام ایک مکمل اور خوبصورت طرز زندگی ہے۔ یہ ہمیں روحانی سماجی اور مالی زندگی کے ہر پہلو میں رہنمائی دیتا ہے۔ اس دین کی اہم ذمہ داریوں میں سے ایک زکوٰۃ ہے۔ یہ صرف خیرات نہیں بلکہ اسلام کے پانچ بنیادی ارکان میں سے ایک اہم رکن ہے۔ اس کا مقصد دولت کی منصفانہ تقسیم ضرورت مندوں کی مدد اور دلوں کی پاکیزگی ہے۔
قرآن مجید میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے۔
ان کے مالوں میں سے صدقہ لے لیجیے جس کے ذریعے آپ انہیں پاک کریں اور انہیں بڑھوتری دیں اور ان کے لیے دعا کیجیے بے شک آپ کی دعا ان کے لیے سکون ہے اور اللہ سننے والا جاننے والا ہے۔
سورۃ التوبہ 9:103۔
یہ آیت واضح کرتی ہے کہ زکوٰۃ مال کو پاک کرتی ہے اور انسان کو روحانی ترقی عطا کرتی ہے۔ جب ہم زکوٰۃ ادا کرتے ہیں تو ہم ضرورت مندوں کی مدد کرتے ہیں اور اپنے لیے اللہ کی رحمت اور برکت کا ذریعہ بنتے ہیں۔زکوٰۃ کا معاشی اور اخلاقی دونوں پہلو ہیں۔ یہ دولت کو معاشرے میں گردش دیتی ہے اور محتاجوں کی مشکلات کم کرتی ہے۔ یہ دل میں شکر اور ذمہ داری کا احساس پیدا کرتی ہے۔ خلوص کے ساتھ زکوٰۃ ادا کرنے والا شخص سماجی انصاف کے ساتھ ساتھ اللہ کی قربت اور قلبی سکون بھی حاصل کرتا ہے۔قابل غور بات یہ ہے کہ یہ مضمون اس فقہی مسئلے پر معتدل تفصیل کے ساتھ گفتگو کرتا ہے کہ آیا زکوٰۃ الفطر کو بنیادی غذائی اجناس کے بجائے رقم کی صورت میں ادا کیا جا سکتا ہے یا نہیں۔
زکوٰۃ الفطر کی بنیادی باتیں
زکوٰۃ الفطر دو فرض صدقات میں سے ایک ہے جو شریعت میں لازم کیے گئے ہیں۔ دوسرا عام زکوٰۃ ہے۔ اس کی فرضیت پر علماء کا اجماع ہے۔ یہ اسی وقت فرض کی گئی جب رمضان کے روزے فرض کیے گئے یعنی 2 ہجری میں۔ اس اعتبار سے زکوٰۃ الفطر عام زکوٰۃ سے پہلے فرض ہوئی۔
یہ ہر اس مسلمان پر واجب ہے جس کے پاس عید کے دن اپنی اور اپنے زیر کفالت افراد کی ضرورت سے زائد کھانا موجود ہو۔ اس کا نصاب عام زکوٰۃ کے نصاب سے کم ہے جو کہ 612 گرام چاندی یا 87.48 گرام سونے کے برابر ہے۔
زکوٰۃ الفطر گھر کے ہر فرد کی طرف سے ادا کی جاتی ہے چاہے اس نے روزہ رکھا ہو یا نہیں۔ بچوں مریضوں اور بوڑھوں کی طرف سے بھی ادا کی جاتی ہے۔ اگر عورت رمضان میں حاملہ ہو اور عید سے پہلے بچے کی پیدائش نہ ہو تو غیر پیداشدہ بچے کی طرف سے ادا کرنا مستحب ہے مگر واجب نہیں۔ اگر بچہ عید سے پہلے پیدا ہو جائے تو اس کی طرف سے ادا کرنا واجب ہے۔
اس کی ادائیگی کا افضل وقت عید کے دن نماز عید سے پہلے ہے۔ تاہم اس سے پہلے بھی ادا کی جا سکتی ہے۔ حنبلی اور مالکی فقہ کے مطابق عید سے 1 یا 2 دن پہلے۔ شافعی فقہ کے مطابق رمضان کے آغاز سے۔ اور حنفی فقہ کے مطابق سال کے آغاز سے۔ حنبلی مذہب کے اندر ایک اور رائے یہ ہے کہ اسے رمضان کی 15 تاریخ کے بعد ادا کیا جا سکتا ہے۔ یہ رائے قیاس کی بنیاد پر ہے اور معقول معلوم ہوتی ہے۔
زکوٰۃ الفطر کے مستحق وہی ہیں جو عام زکوٰۃ کے مستحق ہیں۔ لہٰذا کسی مستحق مسلمان کو دینا ضروری ہے۔ اگر ایک سے زیادہ افراد کی طرف سے ادا کی جا رہی ہو تو سب کی رقم ایک شخص کو بھی دی جا سکتی ہے یا الگ الگ افراد کو بھی۔ بہتر یہی ہے کہ اپنے علاقے کے ضرورت مندوں کو دی جائے۔
زکوٰۃ الفطر کی دو بنیادی حکمتیں ہیں۔ پہلی یہ کہ روزے کے دوران ہونے والی غلطیوں اور کوتاہیوں کا کفارہ بنے۔ دوسری یہ کہ غریبوں کو کھانا فراہم کیا جائے۔ ایک صحیح حدیث میں حضرت ابن عباس رضی اللہ عنہما روایت کرتے ہیں کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے زکوٰۃ الفطر کو روزہ دار کی بے ہودہ باتوں اور گناہوں سے پاکیزگی اور مسکینوں کے لیے خوراک قرار دیا۔
غذا کی تعیین اور اس کی مقدار
نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے ایک صاع گندم جو کھجور کشمش یا خشک دودھ دینے کا حکم دیا۔ ایک صاع تقریباً 2.75 کلوگرام کے برابر ہے۔ فقہی کتب میں اس بات پر بحث ہے کہ آیا دیگر غذائیں دی جا سکتی ہیں یا نہیں۔ بظاہر واضح ہے کہ ہر علاقے کی بنیادی غذا دی جا سکتی ہے۔ مدینہ میں یہ چیزیں عام غذا تھیں اس لیے ان کا ذکر آیا۔ دیگر علاقوں میں چاول یا اسی طرح کی غذا دی جا سکتی ہے۔
اصل اختلاف کا مسئلہ
موجودہ دور میں اصل سوال یہ ہے کہ کیا زکوٰۃ الفطر کو نقد رقم کی صورت میں ادا کیا جا سکتا ہے۔تابعین کے دور میں بھی اس مسئلے پر اختلاف تھا۔ حسن بصری سفیان ثوری اور ابو اسحاق سبیعی نے اجازت دی جبکہ عطاء نے ناپسند کیا۔ اموی خلیفہ حضرت عمر بن عبدالعزیز نے اپنے دور میں سرکاری وظیفہ لینے والوں سے نصف چاندی کا سکہ زکوٰۃ الفطر کے طور پر وصول کرنے کا حکم دیا۔ اس سے معلوم ہوتا ہے کہ انہوں نے رقم کی صورت میں ادائیگی کو نہ صرف جائز سمجھا بلکہ نافذ بھی کیا۔
چاروں فقہی مذاہب میں سے حنبلی شافعی اور مالکی فقہ کی معتمد رائے کے مطابق رقم دینا جائز نہیں جبکہ حنفی فقہ اسے جائز قرار دیتی ہے۔جمہور علماء کی دلیل وہ حدیث ہے جس میں مخصوص غذاؤں کا ذکر آیا ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ چونکہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے ان غذاؤں کا ذکر کیا اس لیے انہی تک محدود رہنا چاہیے۔ اس کے جواب میں کہا جاتا ہے کہ ان غذاؤں کا ذکر اس لیے تھا کہ وہ اس وقت کی بنیادی غذا تھیں۔ اکثر علماء نے چاول جیسی دوسری غذاؤں کی اجازت دی ہے حالانکہ وہ حدیث میں مذکور نہیں۔ لہٰذا رقم کی ممانعت پر کوئی صریح دلیل موجود نہیں
رقم کی اجازت دینے والوں کے دلائل
حنفی علماء حضرت معاذ بن جبل رضی اللہ عنہ کی روایت پیش کرتے ہیں جب وہ یمن کے گورنر تھے۔ انہوں نے لوگوں سے کہا کہ اناج کے بجائے کپڑے دے دیں کیونکہ یہ ان کے لیے آسان اور مدینہ والوں کے لیے زیادہ مفید ہوگا۔ اس سے معلوم ہوتا ہے کہ انہوں نے اصل چیز کے بجائے اس کا بدل قبول کیا۔
دوسری دلیل یہ ہے کہ زکوٰۃ الفطر کا مقصد عید کے دن کسی کو محروم نہ رہنے دینا ہے۔ اگر کسی معاشرے میں ضرورت خوراک کے بجائے دیگر ضروریات کی ہو تو رقم دینا زیادہ مناسب ہو سکتا ہے۔ تیسری دلیل یہ ہے کہ رقم اصل تبادلے کا ذریعہ ہے اور عمومی اصول کے طور پر بنیادی حیثیت رکھتی ہے۔ عصر حاضر کے کئی معتبر علماء بھی رقم کی صورت میں ادائیگی کے قائل ہیں۔
عملی تجربات اور مشاہدات
سوال پیدا ہوتا ہے کہ کیا غریب شخص کو بڑی مقدار میں اناج دینا واقعی اس کی ضرورت پوری کرتا ہے یا رقم دینا زیادہ مفید ہے۔نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے زمانے میں زکوٰۃ الفطر غذا کی صورت میں دی جاتی تھی کیونکہ اس وقت غربت شدید تھی اور خوراک کی ضرورت زیادہ تھی۔ایسی کوئی قطعی نص موجود نہیں جو یہ شرط عائد کرے کہ زکوٰۃ الفطر صرف غذا کی صورت میں ہی قبول ہوگی۔ اصل تقاضا یہ ہے کہ ضرورت اور حالات کے مطابق بنیادی غذا یا اس کا متبادل دیا جائے۔ اور متبادل میں رقم بھی شامل ہے۔
ابتدائی علماء کی ایک بڑی تعداد نے اس کی اجازت دی ہے اور حضرت عمر بن عبدالعزیز کے دور میں یہ سرکاری پالیسی بھی رہی۔موجودہ معاشروں کے حالات کو سامنے رکھتے ہوئے مسلمانوں کو صرف غذا دینے کا پابند کرنا ضروری معلوم نہیں ہوتا۔ ہمارے لیے رقم دینا آسان اور اکثر ضرورت مند کے لیے زیادہ مفید ہے۔البتہ اگر کوئی شخص غذا کی صورت میں ادا کرے اور مستحق افراد تک پہنچا سکے تو وہ سنت کے ظاہر اور روح دونوں پر عمل کرتا ہے۔ لیکن اگر کوئی رقم کی صورت میں ادا کرے تو بھی زکوٰۃ الفطر ادا ہو جاتی ہے۔