عامر سہیل وانی/ سری نگر 

ہندوستان کی تہذیبی تاریخ ہم آہنگی قبولیت اور تخلیقی بقائے باہمی کی غیر معمولی صلاحیت سے عبارت ہے۔ اس روح کی سب سے خوبصورت مثال گنگا جمنی تہذیب ہے۔ یہ اصطلاح شمالی ہند کے اس خطے سے جڑی ہے جہاں گنگا اور جمنا دریا ساتھ بہتے ہیں۔ وقت کے ساتھ یہ صرف علاقائی ثقافت نہیں رہی بلکہ مشترکہ زندگی کے ایسے انداز کی علامت بن گئی جس میں ہندو اور مسلمان روایات نے ایک دوسرے سے سیکھ کر ایک مرکب ثقافت کو جنم دیا۔ یہ کوئی نظریہ نہیں بلکہ جینے کا طریقہ ہے جس میں اختلاف کے باوجود انسان اطمینان کے ساتھ ساتھ رہتا ہے۔

گنگاجمنی تہذیب کی بنیاد ادارہ جاتی مذہب سے زیادہ روحانیت پر ہے۔ یہ صدیوں کی قربت تجارت زیارت فنون اور سماجی میل جول سے پروان چڑھی۔ اس کی تشکیل میں صوفی فقیر شاعر موسیقار اور عام لوگوں کا کردار زیادہ رہا۔ بھکتی اور صوفی تحریکوں نے محبت رحم اور باطنی اصلاح کو اہمیت دی۔ کبیر جیسے سنتوں نے تنگ نظری پر تنقید کی اور خدا سے براہ راست تعلق کو فروغ دیا۔ صوفی بزرگوں کی درگاہیں ایسی جگہیں بنیں جہاں ہر مذہب کے لوگ عقیدت کے ساتھ جمع ہوتے تھے۔

اس تہذیب کے اثرات زبان فن موسیقی تعمیرات اور سماجی رسم و رواج میں صاف دکھائی دیتے ہیں۔ ہندوستانی زبان سنسکرت پراکرت فارسی عربی اور ترکی اثرات سے بنی۔ غزل بھجن قوالی اور مرثیہ میں مشترکہ جمالیاتی ذوق نظر آتا ہے۔ خیال اور ٹھمری جیسی موسیقی نے ہندو مسلم فنکاروں کے تعاون سے فروغ پایا۔ مسلمان شعرا نے کرشن بھگتی لکھی اور ہندو گلوکاروں نے صوفی کلام گایا۔

تعمیرات میں بھی یہ ہم آہنگی نمایاں ہے۔ دہلی آگرہ لکھنؤ اور لاہور میں مقامی فن کاری اور فارسی طرز نے مل کر انوکھا انداز پیدا کیا۔ گنبد محراب جالیاں اور خطاطی دیسی نقش و نگار سے جڑ گئیں۔ مساجد مندر سرائیں اور حویلیاں ایسی جگہیں بنیں جو سب کے لیے کھلی تھیں۔

روزمرہ زندگی میں بھی یہ تہذیب زندہ تھی۔ تہواروں میں چراغاں مٹھائی کی تقسیم اور درگاہوں کے عرس میں شرکت عام بات تھی۔ کھانوں میں مقامی اجزا اور وسط ایشیائی طریقے ملے۔ لباس گفتگو اور آداب میں مختلف روایتوں کی جھلک شامل ہو گئی۔ شناخت سخت نہیں بلکہ نرم اور رواں بن گئی۔

روحانی طور پر اس تہذیب نے یہ احساس دیا کہ سچ مختلف علامتوں میں ظاہر ہو سکتا ہے۔ لوگ مندر اور درگاہ دونوں جاتے تھے۔ شاعری میں محبوب ایسے استعاروں میں سامنے آتا تھا جو دل کو تجربے کی طرف لے جاتے تھے نہ کہ بحث کی طرف۔

اودھ خاص طور پر لکھنؤ اس تہذیب کی بڑی مثال ہے۔ دکن کشمیر پنجاب بنگال اور گجرات میں بھی روحانی روایتیں گہرائی سے ملیں۔ یہ ہم آہنگی نظریے سے نہیں بلکہ روزمرہ میل جول سے پیدا ہوئی۔ بازار کھیت ورکشاپ اور گھروں میں مختلف پس منظر کے لوگ مل کر جیتے تھے۔

اس ثقافت کی مضبوطی عام زندگی میں پیوست ہونے سے آئی۔ ماں کی لوریاں کاریگروں کا تعاون کسانوں کی رسمیں اور موسیقاروں کی محفلیں اس روایت کو زندہ رکھتی رہیں۔ لوک کہانیاں اور زبانی روایتیں بقائے باہمی کی یاد سنبھالتی رہیں۔

آج کے دور میں یہ تہذیب کمزور ہوتی دکھائی دیتی ہے۔ تیز شہری زندگی اور سخت شناختی سوچ نے پرانی نرمی کو نقصان پہنچایا ہے۔ یہ نقصان صرف سماجی نہیں بلکہ روحانی بھی ہے کیونکہ اس تہذیب نے صبر اور ہمدردی سکھائی تھی۔

اس کی بحالی کا مطلب ماضی کو رومانوی بنانا نہیں بلکہ مشترکہ ورثے کو پھر سے سمجھنا ہے۔ خسرو کبیر میرا اور دارا شکوہ کی تحریریں سرحدوں سے اوپر بات کرتی ہیں۔ تعلیم میں ان روایات کو شامل کرنا خوف کم کر سکتا ہے۔

روحانی مکالمہ بھی ضروری ہے۔ عبادت گاہوں کا احترام سے دورہ اعتماد بڑھاتا ہے۔ موسیقی تھیٹر اور فنون میں اشتراک پرانی روایت کو آگے بڑھاتا ہے۔

علاقائی زبانوں ہنر اور لوک روایتوں کا تحفظ بھی اہم ہے۔ کاریگروں کی مدد اور زبانی تاریخ کا ریکارڈ اس تہذیب کو زندہ رکھتا ہے۔ خاندان اور مقامی برادریاں اس کی اصل محافظ ہیں۔

آخرکار گنگا جمنی تہذیب انسانیت کا وہ تصور ہے جو تنوع میں وحدت سکھاتا ہے۔ جیسے گنگا اور جمنا مل کر اپنی پہچان نہیں کھوتیں بلکہ بہاؤ کو وسیع کرتی ہیں۔ ویسے ہی ہندوستانی ثقافت مختلف روایتوں کو جوڑ کر خوبصورتی پیدا کرتی ہے۔

آج کے منقسم ماحول میں یہ ورثہ یاد دلاتا ہے کہ نرمی تجسس اور احترام کمزوری نہیں بلکہ تہذیبی پختگی ہیں۔ گنگا جمنی تہذیب کی روح کو زندہ رکھنا ثقافتی نہیں بلکہ روحانی ضرورت ہے۔ اس کی زندگی روزمرہ کی مہربانی فنکارانہ تعاون اور دل کی کشادگی سے قائم رہتی ہے جو ہندوستان کے ماضی حال اور مستقبل میں مشترکہ ثقافت کے دریا کو بہتا رکھتی ہے۔