مغل دور میں دیوالی: ہندو مسلم اتحاد کی علامت

Story by  ATV | Posted by  [email protected] | Date 20-10-2025
 مغل دور میں دیوالی: ہندو مسلم اتحاد کی علامت
مغل دور میں دیوالی: ہندو مسلم اتحاد کی علامت

 



رعنا صفوی

ایک زمانہ تھا جب دِلی ،جسے آج ہم دہلی کہتے ہیں، دنیا کا سب سے محبوب شہر سمجھا جاتا تھا، اور یہاں دنیا کے بہترین ہنرمند، شاعر، مصور اور دانشور آ کر بستے تھے۔ دلی کو ہمیشہ ہندوستان کا دل کہا گیا ، اور آج بھی یہ بھارت کا دارالحکومت ہے، مگر ظاہر ہے کہ بہت کچھ بدل چکا ہے۔ سیاسی، سماجی اور ثقافتی ڈھانچے میں زبردست تبدیلیاں آ چکی ہیں۔جب شاہجہان نے شاہجہان آباد کی بنیاد رکھی تو دلی کی شہرت چاروں طرف پھیل گئی۔ دنیا بھر سے سیاح یہاں آتے اور اپنے سفرناموں میں یہاں کی زندگی کے احوال لکھتے۔ ان تحریروں سے ہمیں اس زمانے کے حالات کا کچھ اندازہ ہوتا ہے۔ مگر افسوس، انگریزی یا ہندی میں ایسی بہت کم کتابیں ہیں جو خود قلعے یا شہر کے اندر رہنے والوں نے لکھی ہوں اور جن میں اس وقت کے دلی کی روزمرہ زندگی بیان کی گئی ہو۔

1857 کی جنگِ آزادی کے بعد جب انگریزوں نے چار ماہ کے محاصرے کے بعد دہلی پر قبضہ کر لیا، تو انہوں نے مغل بادشاہ کو بغاوت کا مجرم ٹھہرایا اور برما (میانمار) جلاوطن کر دیا۔ اسی کے بعد سے ہم اس گنگا جمنی تہذیب کو بھول گئے جو 1857 سے پہلے پروان چڑھ رہی تھی، اور جس میں مغل بادشاہ اپنے تمام رعایا سے گھل مل کر رہتا تھا۔سی ایف اینڈریوز، جو چرچ آف انگلینڈ کے پادری، استاد اور مشنری تھے، 1904 میں ہندوستان آئے۔ وہ دہلی کالج کے فارغ التحصیل، ریاضی داں اور سماجی مورخ منشی ذکاء اللہ کے قریبی دوست بن گئے۔ منشی ذکاء اللہ نے لال قلعے کے اندر کی زندگی اپنی آنکھوں سے دیکھی تھی اور انہوں نے وہ سب اینڈریوز کو سنایا۔

اینڈریوز نے اپنی کتاب Zakaullah of Delhi میں مغل دربار اور شاہجہان آباد کی زندگی کا ذکر کیا ہے۔ وہ لکھتے ہیں۔مسلمانوں اور ہندوؤں کا ایک ہی شہر میں ایک دوسرے کے پہلو بہ پہلو رہنا عوام میں رسم و رواج کے ایک حیرت انگیز میل کا باعث بن گیا تھا۔میں نے ان پرانے دلی والوں سے، خواہ وہ ہندو تھے یا مسلمان، جب بھی اس بارے میں بات کی، تو وہ بڑی محبت اور جوش کے ساتھ پرانے وقتوں کو یاد کرتے تھے ، اور اس زمانے کے میل جول کا آج کے تلخ ماحول سے موازنہ کرتے تھے۔اس زمانے میں دونوں برادریوں کے لیے ایک دوسرے کے مذہبی تہواروں میں شامل ہونا بالکل معمولی اور فطری بات تھی۔ ہندو مسلمان تہواروں میں جاتے، اور مسلمان ہندو تہواروں میں۔ یہ ایک عام روایت بن چکی تھی۔میں یہاں دو اردو کتابوں سے تراجم پیش کر رہی ہوں جو اُس دہلی کی تصویر بیان کرتی ہیں۔

بزمِ آخر 1885 میں پہلی بار شائع ہوئی تھی۔ یہ کتاب دراصل منشی آغا مرزا کی خواہش پر لکھی گئی، جو مطبع ارمغانِ دہلی اور اخبار اخبار النساء کے مدیر تھے۔ انہیں احساس ہوا کہ قلعہ معلی (لال قلعہ) کے اندر کی زندگی کے چشم دید گواہ یا تو مر چکے ہیں یا بہت بوڑھے ہو چکے ہیں، اس لیے اس تاریخ کو محفوظ کرنا ضروری ہے۔ انہوں نے یہ ذمہ داری منشی فیض الدین کو دی، جو مغل دربار میں میرزا الٰہی بخش کے خادم اور درباری رہے تھے، اور جنہوں نے اپنی زندگی کا بڑا حصہ قلعے کے اندر گزارا تھا۔

منشی فیض الدین دیوالی کا حال یوں بیان کرتے ہیں:

دیکھو، پہلا دیا جلانے کا وقت آ گیا۔
لفظی طور پر دیا کا مطلب چراغ ہے، لیکن یہاں اس کا مطلب دن یا موقع بھی ہے۔ آج بھی ہم چھوٹی دیوالی اور بڑی دیوالی کہتے ہیں۔

اب شاہی محل کے اندر نہ کوئی آئے گا، نہ جائے گا۔ دھوبنیں، مالی عورتیں، نوکرانیاں اور دوسری خادمائیں محل سے باہر جانے کی اجازت نہیں رکھتیں۔ کسی بھی سبزی کو محل کے اندر لانے کی اجازت نہیں۔ اگر کوئی بیگم بینگن، مولی، کدو یا گاجر مانگے، تو وہ سبزی چھیل کر لائی جاتی ہے تاکہ کسی کو تعویذ یا جادو کرنے کا موقع نہ ملے۔

یہ تیسرا دیا ہے (یعنی بڑی دیوالی). آج بادشاہ کا وزن سونا اور چاندی سے تولا جائے گا۔ ایک بڑی ترازو لگائی جاتی ہے ، ایک پلڑے میں بادشاہ بیٹھتا ہے، دوسرے میں سونا اور چاندی رکھی جاتی ہے، جتنا وزن برابر ہو جائے۔ پھر وہ سونا چاندی غریبوں میں تقسیم کر دیا جاتا ہے۔

ایک کالی بھینس، کالی چادر، سرسوں کا تیل، ستنّاجہ )یعنی مختلف اناج کا آمیزہ)، سونا اور چاندی، بطورِ صدقہ بادشاہ کے نام سے نکالی جاتی ہیں تاکہ نحوست یا بدشگونی سے بچا جا سکے ، اور یہ سب چیزیں غریبوں میں بانٹی جاتی ہیں۔

قلعے کو چراغاں کرنے کا حکم دیا جاتا ہے۔ کھیلے (چاول کے پھولے)، بتاشے (میٹھے کنڈے)، چینی، مٹی کے کھلونے، گنّے، لیموں اور مٹی کے گھر جسولینیاں (محل کی زنانہ محافظ عورتیں) اور خادمائیں ہر گھر میں تقسیم کرتی ہیں۔

رات کے وقت، شہزادے اور شہزادیاں جو مٹی کے گھر بناتے ہیں، ان گھروں کو کھیلے اور بتاشوں سے بھرا جاتا ہے اور ان کے سامنے دیے جلائے جاتے ہیں۔
راوشن چوکی )یعنی شہنائی، نقارہ اور دیگر سازوں پر مشتمل سازینے کی محفل) جلوس کی صورت میں بجائی جاتی ہے، اور شاہی نوبت خانہ میں نقارہ شروع ہو جاتا ہے۔قلعے کے چاروں کونوں میں گنّے گاڑھے جاتے ہیں اور ان پر لیموں پروئے جاتے ہیں۔صبح کے وقت یہ لیموں اور گنّے محل کی خادماؤں میں تقسیم کر دیے جاتے ہیں۔

یہ تھی وہ دیوالی جو کبھی جشنِ چراغاں کہلاتی تھی ، روشنی، محبت اور میل جول کی ایک ایسی علامت جو دلی کے دل میں ہمیشہ کے لیے جگمگا گئی۔

رَتھ بان بیلوں کے سموں پر مہندی لگاتا ہے، سینگوں پر سنہری پَت چڑھاتا ہے، گلے میں گھنٹیاں باندھتا ہے، سونے اور چاندی کے کڑھاؤ والے جھالر دار کپڑے اوڑھاتا ہے اور انہیں بادشاہ کے سامنے لے جا کر دکھاتا ہے۔ بادشاہ خوش ہو کر اسے انعام دیتا ہے۔

دلی کا آخری دیدار‘‘ سید وزیر حسن دہلوی نے 1934 میں لکھی۔ وہ مشہور ناول نگار ڈپٹی نذیر احمد کے پوتے تھے۔ انہوں نے اس دلی کا حال بیان کیا ہے جس کے قصے انہوں نے اپنے بزرگوں سے سنے یا پرانی کتابوں میں پڑھے تھے۔

ان کے پوتے سید ضمیر حسن دہلوی کے مطابق، مقدمے میں وہ لکھتے ہیں

یہ پرانے زمانے کی میٹھی باتیں کبھی کتابوں میں ملتیں اور کبھی بزرگوں کی زبان سے سنی جاتیں۔ میرا ذہن ان قصوں کا خزانہ بن گیا اور میں نے انہیں قلم بند کر دیا۔اب جب لوگ یہ کہانیاں سننے کے خواہشمند ہیں تو میں چاہتا ہوں کہ یہ ان ہی کی آواز میں سنائی جائیں۔تاکہ جو موتی مختلف کتابوں میں بکھرے ہوئے ہیں وہ ایک ہار میں پرو کر ان لوگوں کے سامنے رکھے جائیں جو اس گزری ہوئی صدی میں دلچسپی رکھتے ہیں۔ہم میں سے کوئی بھی ہمیشہ نہیں رہے گا، کم از کم یہ کہانیاں تو زندہ رہیں گی۔جیسے اچھے دن ہمیشہ نہیں رہتے، ویسے ہی ایک دن ان کی یادیں بھی مٹ جائیں گی۔انہوں نے دہلی کی گنگا جمنی تہذیب، اس کی فرقہ وارانہ ہم آہنگی، رنگا رنگ تہواروں اور قلعے کے باشندوں اور عام لوگوں کے خوشگوار تعلقات کو خوبصورتی سے بیان کیا ہے۔

دسہرا اور دیوالی

دسہرا آ گیا ہے۔ بادشاہ کے سامنے ایک نیل کنٹھ (ایک خاص نیلا پرندہ) چھوڑا جاتا ہے۔ باز خانہ (شاہی شکاری پرندوں کے محل) کا داروغہ ایک باز اور شاہین لے کر آتا ہے، بادشاہ اسے اپنے ہاتھ پر بٹھاتا ہے۔دوپہر کے وقت ہندو امرا بادشاہ کو نذر پیش کرتے ہیں، اس کے بعد بادشاہ قلعے کی جھروکے میں آ کر بیٹھتا ہے جو جمنا کے کنارے کی طرف کھلتا ہے، تاکہ ریتیلے میدان میں لگنے والا تماشہ دیکھ سکے۔شہر کے لوگ بھی وہاں جمع ہوتے ہیں اور تماشہ ختم ہونے پر واپس چلے جاتے ہیں۔شاہی اصطبل کا داروغہ خاص گھوڑے لے کر آتا ہے جنہیں سونے چاندی کی زینت اور رنگ برنگے کپڑوں سے سجایا گیا ہوتا ہے۔ بادشاہ ان کا معائنہ کرتا ہے اور جن کی آرائش سب سے عمدہ ہو انہیں انعام دیتا ہے۔رام لیلا نو دن تک منائی جاتی ہے اور دسویں دن بھارت ملاب ہوتا ہے، جس میں ہر سال ایک ہندو اور ایک مسلمان بھائی بن کر محبت سے ایک دوسرے کو گلے لگاتے ہیں۔دیوالی آ گئی ہے، نقاروں، شہنائیوں اور روشنی کی چوکیوں کی آوازیں گونج رہی ہیں۔بازاروں میں کھِیل، بتاشے، کھانڈ (ڈھیلی شکر)، مٹی کے کھلونے اور گنے کے ٹکڑے ڈھیر لگے ہوئے ہیں۔

خواجہ سرا گلیوں میں گاتے پھرتے ہیں:
چھلا دے دے مورے تائیں (اے مہربان صاحب، مجھے چھلا دے دو
اور دکانوں سے خیرات مانگتے ہیں۔

حلویوں نے طرح طرح کی مٹھائیاں بنائی ہیں، ان کی دکانیں دلکش سجی ہوئی ہیں جو گزرنے والوں کو اپنی طرف کھینچتی ہیں۔پہلے دیے سے لے کر آخری دیے تک روشنی اس طرح پھیلی ہوتی ہے کہ لگتا ہے جیسے سارا شہر دن کے اجالے میں نہا رہا ہو۔ تیسرے دیے (یعنی بڑی دیوالی) کے دن بادشاہ کو سونا اور چاندی تول کر نذر کے طور پر دیا جاتا۔ ایک بھینس، ایک کالی کمبل، سرسوں کا تیل، ستناجہ (مختلف دانوں کا مجموعہ)، سونا اور چاندی ، یہ سب چیزیں بادشاہ کے صدقے کے طور پر نکالی جاتیں اور غریبوں میں بانٹ دی جاتیں۔پورا قلعہ روشنیوں سے جگمگا اٹھتا۔ ہندو رعایا کی طرف سے ہر ایک کے لیے کھانے کی طشتریاں بھیجی جاتیں۔ سب دوست، امیر و غریب، ایک دوسرے سے ملنے نکلتے، شہر کی گلیوں میں گھومتے اور قلعے کی روشنیوں کا لطف اٹھاتے۔

رتھ بان اور گھوسی (مویشی پالنے والے) اپنے بیلوں، بھینسوں اور گایوں کے سموں پر مہندی لگاتے۔جانوروں کو رنگ برنگے رنگوں سے سجایا جاتا، ان کے سینگ یا تو چاندی سے رنگے ہوتے یا چاندی کی ورق سے ڈھکے ہوتے۔ان کے گلے اور سموں میں چھوٹی چھوٹی گھنٹیاں باندھی جاتیں، اور ان کی پشت پر خوبصورت کڑھائی والے کپڑے ڈالے جاتے۔جب وہ بازاروں میں نکالے جاتے تو گھنٹیوں کی چھنکار گونجتی اور ڈھول تاشوں کی تھاپ پر ان جانوروں کو نچایا جاتا۔ لوگ خوش ہو کر ان کے مالکوں کو انعام دیتے۔

دلی کا آخری دیدار‘‘ میں یہ بھی بتایا گیا ہے کہ مغلیہ سلطنت کے زوال کے بعد حالات کیسے بدل گئے۔اس کتاب میں ایک عینی شاہدہ، اغائی بیگم، کا بیان شامل ہے جو کسی شہزادی کی خادمہ (مغلانی) رہ چکی تھیں اور اپنی زندگی کا بیشتر حصہ لال قلعے میں گزار چکی تھیں۔
انیسویں صدی کے آخر میں جب برطانوی حکومت پورے ہندوستان پر قابض ہو چکی تھی، تو مصنف نے ان سے پوچھا کہ اب تہوار کیسے منائے جاتے ہیں۔

اغائی بیگم حسرت بھری آواز میں کہتی ہیں:

کچھ میلوں اور تماشوں کا تو نام باقی ہے، مگر دل وہ نہیں رہے۔
اب امیر غریب کو حقیر سمجھتا ہے۔
پتہ نہیں یہ فرقہ واریت لوگوں کے دلوں میں کہاں سے آ گئی۔
ہندو اور مسلمان اب ایک دوسرے کے گھروں میں نہیں جاتے، اور ذرا سی بات پر لڑنے مرنے کو تیار ہو جاتے ہیں۔
ہر دوسرے دن کوئی نہ کوئی محلے کی لڑائی چھڑ جاتی ہے۔
اگر کوئی میلہ یا تہوار ہو تو لگتا ہے جیسے خدا کا عذاب نازل ہو گیا ہو۔
لوگ قابو میں نہیں رہتے، ذرا سی بات پر غصہ کر کے ایک دوسرے پر پتھراؤ شروع کر دیتے ہیں، لاٹھیاں چلنے لگتی ہیں، چند لمحوں میں درجنوں سر لہو لہان ہو جاتے ہیں۔
اب تو مشین گنیں نکل آتی ہیں، شہر میں کرفیو لگ جاتا ہے، جیلیں بھر جاتی ہیں۔
کچھ کو کالا پانی کی سزا دی جاتی ہے، کچھ پھانسی چڑھتے ہیں۔
بچے یتیم ہو جاتے ہیں، عورتیں بیوہ، اور گھر ویران۔
تہواروں کی جگہ اب گھروں میں سوگ پھیلا رہتا ہے۔