تالیف حیدر

مسلمانوں کے مذہبی نظریے میں دو عیدوں کا تعلق اسلام کے دو ستونوں سے ہے۔ پہلی، عید الفطر، رمضان کے تیس دنوں کے روزوں کے بعد منائی جاتی ہے، اور دوسری حج کے موقع پر۔ عید الاضحی کو بڑی عید کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، جس کے دوران دنیا بھر کے مسلمان جانوروں کی قربانی اور حج کرتے ہیں۔ اگرچہ عید الاضحیٰ کی روایت نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کے زمانے سے پہلے رائج نہیں تھی، لیکن اس عید کی تاریخی بنیاد حضرت ابراہیم اور حضرت اسماعیل کا واقعہ ہے، جس میں حضرت ابراہیم نے حضرت اسماعیل کی قربانی اپنے خواب کی تعبیر کے طور پر کرنے کی کوشش کی۔

انہوں نے حضرت اسماعیل کو بھی اللہ کے لیے قربان کیا، اللہ نے ان کی قربانی کو قبول کیا لیکن اسماعیل کی جگہ ایک دنبہ کردیا۔ اس واقعہ کی مسلمانوں میں تشہیر اور اسے ہمیشہ یاد رکھنے کے لیے پیغمبر اسلام (صلی اللہ علیہ وسلم) نے اس موقع پر باقاعدہ مسلمانوں کو قربانی کرنے کا حکم دیا۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم خود بھی قربانی کیا کرتے تھے۔ یہ بحیثیت انعام (گائے کی قسم کے جانور، اونٹ، بکری، بھیڑ وغیرہ) قربانی ہے۔

البتہ اس قربانی کا اصل مقصد بکری، بھینس، بھیڑ یا اونٹ کو ذبح کرنا نہیں بلکہ تقویٰ حاصل کرنا ہے۔

قرآن میں درج ذیل آیت ہے: اللہ کو ان کا گوشت اور خون ہرگز نہیں پہنچتا بلکہ اس تک تمہارا تقویٰ پہنچتا ہے [22:37] اس عبارت کی روشنی میں ہمیں غور کرنا چاہیے کہ عید کے موقع پر جانور کی قربانی میں کس قدر تقویٰ شامل ہے۔ یہ بات تسلیم شدہ ہے کہ قربانی واجب نہیں ہے۔ احناف کے نزدیک واجب اور شوافع اور مالکیہ کے نزدیک سنت ہے۔ لیکن کیا اس صورتحال میں مسلمان فرض کو بھول گئے ہیں؟

وہ اپنے تقویٰ کا مظاہرہ کرنے کے لیے واجب یا سنت کو آسانی سے کیوں اختیار کرتے ہیں؟ عید الاضحی کے دوران میں نے دیکھا ہے کہ مسلمان عمومی طور پر اس قدر متقی ہوتے ہیں کہ وہ اس واجب کو ادا کرنے کو باقی تمام فرضوں سے بڑھ کر فرض سمجھتے ہیں۔ کیا ہم بطور مسلمان اپنی ذمہ داریاں نبھا رہے ہیں؟ کیا ہم اپنے پڑوسیوں، ملک، رشتہ داروں اور دوستوں کا خیال رکھتے ہیں؟ کیا ہم سمجھتے ہیں کہ قربانی کے لیے جانور ذبح کرنے سے پڑوسیوں پر کیا اثرات مرتب ہوتے ہیں؟

بے شک قربانی ایک عظیم عمل ہے۔ لیکن یہ عمل تب ہی درست ہے جب ہم اسے دکھاوے یا گوشت کھانے اور لطف اندوزی کے بجائے سنجیدگی کے ساتھ انجام دیں، اس فعل سے پہلے ہم ان کاموں کو سمجھتے ہیں جو قربانی سے زیادہ اہم ہیں۔ ہندوستان کے مختلف قصبوں میں عید الاضحی کی تقریبات مجھے عملی طور پر ایک جیسی لگتی ہیں۔ یہی صورت حال ممبئی، گجرات، دہلی اور اتر پردیش کے مسلم علاقوں میں بھی ہے۔

قربانی کے دن ہر طرف خون ہی خون ہوتا ہے: مردہ جانوروں کا گوشت، سڑکوں پر ان کی کھالیں، راستوں اور چوراہوں میں انتڑیاں اور تھن، اور نالیوں میں خون کی طرح بہتا سرخ رنگ کا پانی۔ کیا قربانی کا اصل مقصد یہی ہے یا ہم غور کرتے ہیں کہ ہم ایسا کیوں کر رہے ہیں اور قربانی سے پہلے اس کا مقصد کیا ہے؟ ایک طرف مسجدوں اور قبرستانوں کے باہر مسلمان قطار میں کھڑے ہیں، ایک وقت کا کھانا بھی نہیں کھا رہے اور دوسری طرف نمائش کے لیے 25 سے 30 بکریوں کی قربانی کرنے والے مسلمان ہیں۔ وہ اپنا گوشت غریبوں کی بجائے رشتہ داروں میں بانٹ رہے ہیں۔

قربانی کا گوشت خوشحال مسلمانوں کے گھروں میں کھانے سے پہلے آٹھ دن تک فریج میں محفوظ رکھا جاتا ہے، اس حقیقت کے باوجود کہ بہت سے بھوکے اور بے سہارا لوگ ہیں جنہیں کھانے سے بھری پلیٹ نظر نہیں آتی۔ ہم اکثر بھول جاتے ہیں کہ قربانی ایک عبادت ہے، تہوار نہیں۔ عام دنوں میں قصاب کی دکان سے گوشت کھانے اور اسی طرح قربانی کا گوشت کھانے میں کوئی فرق نہیں ہے۔ سوائے اس کے کہ آپ گوشت کاٹ رہے ہوں اور اپنے گھر کی چھت اور دروازے پر یا قصاب کی دکان کے بجائے کسی کھلے میدان میں اسی قصاب سے مدد طلب کر رہے ہوں۔ مزید یہ کہ باہر سڑک پر کچرا پھینکا گیا۔

قربانی کا مقصد ہمارے اندر یہ یقین پیدا کرنا ہے کہ ہمارے اعمال، اللہ کے لیے خالص ہیں جو ہمیں ہر وقت دیکھتا ہے۔ اگر اللہ آپ کو دیکھ رہا ہے تو اس کا مطلب ہے کہ وہ قربانی سے پہلے بھی آپ کی نگرانی کر رہا ہے اور وہ آپ کی روزمرہ کی زندگی اور ہر اس عمل کو بھی دیکھ رہا ہے جس میں آپ اپنے کاموں، اپنے محلے، اپنے شہر اور ملک کا خیال نہیں کر رہے ہیں۔ قربانی کی تقریب ایک ابراہیمی رسم ہے جس نے ہمیں اپنے سب سے قیمتی مال کو اللہ کے لیے قربان کرنا سکھایا۔ کیا ہر مسلمان جو کسی جانور کی قربانی کرتا ہے وہ اس بات کی ضمانت دے سکتا ہے کہ وہ جس جانور کی قربانی کر رہا ہے وہ سب سے اہم چیز ہے جو وہ اللہ کے لیے قربانی چاہتا ہے؟ مجھے یقین ہے کہ ہم سب جواب جانتے ہیں۔ آج ہندوستانی مسلمان ہونے کے ناطے اگر ہمیں کچھ ترک کرنا ہے تو وہ ہماری مذہبی برتری کی جھوٹی انا ہے۔

ہمیں خود کو بہتر بنانے اور اپنی برادری، شہر اور ملک کے ذمہ دار رکن بننے کے لیے قربانیاں دینی چاہئیں۔ ہماری صلاحیتوں کو اس کے بڑھنے میں مدد کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ ہمیں اپنی ایک الگ شناخت بنانے کے ساتھ ساتھ قابل بننے کے لیے تعلیمی میدان میں قربانی دینا سیکھنا چاہیے۔ کسی بھی حالت میں محنتی انسان ہونے کی قربانی کسی بھی قربانی سے بہتر ہے۔ یہ قربانی مستقبل میں ہماری دنیا کی خوبصورتی میں اضافہ کرے گی۔