ڈاکٹر اوہی الدین احمد

استاد، سماجی محقق اور پسماندہ کارکن، سلچر، آسام

برصغیر میں اسلام کے پھیلاؤ کو ہندوستان کی تاریخ کے اہم پہلوؤں میں شمار کیا جاتا ہے، مگر مورخین اور اسکالرز کی اکثریت کی جانب سے اس پر بہت کم توجہ دی گئی۔ تنقیدی تجزیے کی عدم موجودگی کے نتیجے میں ایک نمایاں علمی خلا اور چند نامناسب روایتی نظریات کے سبب دقیانوسی تصورات نے جنم لیا، جو تعلیمی مباحث میں مقبول ہو گئے۔ ایک غیر مسلم خطہ جو اسلام اور مسلمانوں سے خالی تھا، آج برصغیر کے مسلمان دنیا کی سب سے بڑی مسلم کمیونٹی بن چکے ہیں جبکہ بنگالی مسلمان دنیا میں دوسرا سب سے بڑا نسلی مسلم گروہ ہیں۔ لہذا، اس عظیم آبادی کے ماخذ پر مباحثے اور مناظرے محدود رہے، جس سے مزید الجھن اور غلط فہمیاں پیدا ہوئیں۔ اس کے نتیجے میں دائیں بازو کے ہندوتوا کارکنان کے اس دعوے کو تقویت ملی کہ اسلام زبردستی ہندوؤں کو مسلمان بنانے سے پھیلا۔

برصغیر میں اسلام کے پھیلاؤ کا جائزہ کچھ روایتی نظریات کی روشنی میں لیا گیا۔ پہلا ایسا نظریہ ہجرت کا نظریہ کہلاتا ہے۔ اس کے مطابق برصغیر کے مسلمان ان مسلمانوں کی اولاد ہیں جو مختلف ادوار میں سمندری راستے سے عرب، ترکی، فارس وغیرہ جیسے مسلم علاقوں سے یہاں آئے تھے۔ یہ نظریہ سب سے پہلے خندقار فضلِ ربی نے اپنی کتاب *حقیقتِ مسلمانانِ بنگال* (1895) میں پیش کیا۔ یہ نظریہ صرف انہی قلیل مسلمانوں پر صادق آتا ہے جو خصوصاً مسلم دورِ حکومت میں غیر ممالک سے ہندوستان آئے۔ یہ نظریہ مقامی لوگوں کی بڑی اکثریت کے اسلام قبول کرنے کی وضاحت نہیں کرتا۔

ایک اور نظریہ یہ ہے کہ ہندوؤں نے مسلم دورِ حکومت میں زمین کے عطیات یا اعلیٰ ملازمتیں یا معاشی فوائد کے لیے اسلام قبول کیا۔ صدیوں کی مسلم حکمرانی میں اس طرح کے واقعات ضرور ہوئے، مگر ان کی تعداد انگلیوں پر گنی جا سکتی ہے اور یہ لاکھوں افراد کے قبولِ اسلام سے جوڑنے کے قابل نہیں۔

ایک طبقہ، خصوصاً دائیں بازو کے ہندو دانشور، یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ ہندوستان میں اسلام زبردستی قبول کروایا گیا اور اسے ‘خون اور تلوار’ کے نظریے سے منسوب کیا جاتا ہے۔ اس نظریے کے مطابق مسلم حملہ آوروں اور حکمرانوں نے ہندوؤں کو زبردستی اسلام قبول کروایا۔ ایک مشہور کہاوت ہے کہ مسلمان ‘قرآن’ ایک ہاتھ میں اور ‘تلوار’ دوسرے ہاتھ میں لے کر ہندوستان میں آئے تاکہ مقامی لوگوں کو اسلام میں داخل کر سکیں۔ اس لیے مقامی لوگوں نے اپنی جان بچانے کی خاطر اسلام قبول کیا۔ ہندوستان پر کئی بار مسلمانوں نے حملے کیے اور صدیوں تک حکومت کی۔ اگرچہ کچھ واقعات کو نظر انداز نہیں کیا جا سکتا۔

ہندوستان میں قبولِ اسلام کا ایک اور نمایاں نظریہ ‘صوفی نظریہ’ ہے، جس کے مطابق صوفیائے کرام جن کی تعداد سیکڑوں میں تھی، برصغیر آئے اور انہوں نے عوام میں اسلام کی تبلیغ کی۔ اس نظریے کے مطابق زیادہ تر مقامی لوگ، جو سماج کے نچلے طبقات سے تعلق رکھتے تھے، اسلام کے پیغامِ مساوات اور عالمگیر بھائی چارے سے متاثر ہو کر مسلمان ہوئے۔ صوفیائے کرام نے مظلوم لوگوں میں رہ کر ان کی خدمت کی۔ ان کے آستانے اور خانقاہیں ہر مذہب اور ذات کے لوگوں کے لیے کشش کا مرکز بن گئیں۔ اس طرح لاکھوں لوگوں نے اسلام قبول کیا۔ کہا جاتا ہے کہ صرف خواجہ معین الدین چشتیؒ کے اثر سے نوے لاکھ لوگوں نے اسلام قبول کیا۔

سب سے مقبول نظریہ جو خصوصاً مسلم دانشوروں نے پیش کیا وہ ‘سماجی نجات کا نظریہ’ تھا۔ اس کے مطابق ہندو اور خصوصاً نچلی ذاتوں اور اچھوتوں نے اسلام کو اس امید پر قبول کیا کہ انہیں سماجی عدم مساوات اور برہمنیت کے ظلم سے نجات ملے گی۔ یہ تصور اسلام کو مساوات پر مبنی مذہب کے طور پر پیش کرتا ہے جبکہ ہندو مت کو اس کے سخت ذات پات کے نظام اور نچلی ذاتوں پر مظالم کے حوالے سے دکھایا گیا۔ اس لیے انہوں نے بڑے پیمانے پر اسلام قبول کیا تاکہ برہمنیت کے ظلم سے نجات ملے۔ یہ دلیل ہندوستانی سماج کے تناظر میں قابلِ قبول معلوم ہوتی رہی اور طویل عرصے تک اسے سب سے مناسب تھیوری تصور کیا جاتا رہا۔

مگر ان سب نظریات میں کچھ بنیادی خامیاں ہیں اور کئی وجوہات کی بنا پر یہ نظریات برصغیر میں قبولِ اسلام کا درست تجزیہ نہیں کر سکتے۔ کوئی بھی نظریہ ہندوستان میں مسلمانوں کی جغرافیائی تقسیم سے مطابقت نہیں رکھتا۔ برصغیر میں سب سے زیادہ تبدیلیِ مذہب مغربی پنجاب اور مشرقی بنگال میں ہوئی، نہ کہ آریائی تہذیب کے اس دل میں جہاں ذات پات کا سخت نظام قائم تھا اور نہ ہی شمالی ہندوستان میں جو مسلم حکمرانی کا مرکز تھا۔ ان علاقوں میں آج بھی مسلمان آبادی نسبتاً کم ہے جبکہ مشرقی بنگال اور مغربی پنجاب میں سب سے زیادہ لوگ مسلمان ہوئے۔ مغل حکمران مشرقی بنگال میں نسبتاً تاخیر سے پہنچے اور یہاں مسلم دورِ حکومت بھی مختصر تھا، مگر پھر بھی یہاں بڑی تعداد میں لوگ مسلمان ہوئے۔ اورنگزیب کے دور میں وسطی ہندوستان میں مسلمان آبادی صرف 4 فیصد تھی، راجستھان میں 9 فیصد، اتر پردیش میں 10 فیصد، دہلی میں 10 فیصد، بہار اور اڑیسہ ملا کر 14 فیصد۔ حیدرآباد سب سے بڑی مسلم ریاست تھی مگر اس کی مسلم آبادی بمشکل 10 فیصد تھی اور ان میں بھی اکثریت غیر ملکی نسل کی تھی۔

اس تناظر میں یہ تمام روایتی نظریے برصغیر میں اسلام قبول کرنے کے مطالعے کے لیے غیر مناسب ثابت ہوتے ہیں۔ صوفی سرگرمیاں پورے ہندوستان میں موجود تھیں مگر قبولِ اسلام محدود ہی رہا۔ زبردستی یا معاشی و سیاسی مفاد کے لیے قبولِ اسلام کے جو تذکرے بعض مسلم مصنفین نے خود بھی بیان کیے وہ تاریخی حقیقت سے عاری تھے اور زیادہ تر درباری مصنفین کی مبالغہ آرائی کا نتیجہ تھے۔

سماجی نجات کا نظریہ دہائیوں تک قارئین کو درست معلوم ہوتا رہا کیونکہ ہندوستان میں صدیوں سے سخت ذات پات کا نظام اور اچھوتوں کی غیر انسانی تذلیل رائج تھی، جبکہ اسلام نے مساوات اور انسانیت کی قدر کا پیغام دیا۔ اس لیے نچلی ذات کے ہندو، بدھ مت پیروکار اور قبائلی لوگ اس سے متاثر ہوئے۔ مگر اس دلیل کو بھی ہندوستان میں مسلمانوں کی جغرافیائی تقسیم کی تائید حاصل نہیں۔ سخت ذات پات کا نظام آریائی تہذیب کے قلب یعنی شمالی ہندوستان میں رائج تھا، مگر یہاں مسلمان ہونے والوں کی تعداد کم رہی۔ اس کے برخلاف مشرقی بنگال میں بڑی تعداد میں لوگ مسلمان ہوئے جہاں آریائی اور مسلم تہذیب دیر سے پہنچی۔ بنگال کی زمین آریائی تہذیب سے قدرے محفوظ تھی اور یہاں زیادہ لچک دار قبائلی ثقافت تھی۔ بدھ مت حکمرانوں نے بھی برہمنیت کو فروغ نہیں دیا۔ اگر سماجی نجات کا نظریہ درست ہوتا تو شمالی ہندوستان میں زیادہ لوگ مسلمان ہوتے نہ کہ بنگال میں۔

امریکی اسکالر رچرڈ میکسویل ایٹن نے مشرقی بنگال میں قبولِ اسلام کے تناظر میں روایتی نظریات کا تجزیہ کیا۔ ان کی مشہور کتاب *دی رائز آف اسلام اینڈ بنگال فرنٹیئر (1206–1776)* 1994 میں شائع ہوئی اور اس نے تمام پرانے نظریات کو رد کر دیا۔

ایٹن نے مشرقی بنگال کے تناظر میں اپنا مشہور ‘فرنٹیئر تھیوری’ پیش کیا۔ انہوں نے بنگال کی سرحدوں کو سیاسی، ثقافتی اور معاشی طور پر متعین کیا۔ جب ترک افغان حکمران 16ویں صدی میں بنگال کے اندرونی علاقوں میں داخل ہوئے تو دریا کے دھارے میں تبدیلی کے باعث زرخیز مگر غیر آباد زمین پیدا ہوئی۔ ترک افغان حکمرانوں نے اس زمین پر کاشتکاری کے فروغ کے لیے وسیع معاشی توسیع شروع کی تاکہ ریاستی محصولات حاصل ہوں۔ اس مقصد کے لیے پیش قدمی کرنے والے زمیندار مقرر کیے گئے جنہوں نے مختلف پس منظر کے لوگوں کو آباد کر کے زراعت متعارف کرائی۔ اس عمل میں زرعی دیہی کمیونٹیاں ابھریں جو محصولات دینے کے قابل تھیں

مسلم ریاست نے مذہبی اداروں، خانقاہوں، مساجد، مزارات اور مندروں کو بھی زمین عطا کی اور ان کی سرپرستی کی۔ یہ ادارے کسانوں کی مذہبی شناخت تبدیل کرنے کا سبب بنے اور رفتہ رفتہ وہ اسلام میں داخل ہوئے۔ اس طرح کسانوں نے اسلام کو ہل کی مذہب کے طور پر اپنایا نہ کہ کسی انقلابی نظریے کے طور پر۔

اس عمل میں جنگلات سے زرعی زمین تک معاشی سرحد، غیر اسلامی علاقوں سے اسلامی علاقے تک مذہبی سرحد اور مغل سے غیر مغل علاقوں تک سیاسی سرحدیں وسعت پذیر ہوئیں۔ اس سارے عمل نے دو مقاصد پورے کیے: ایک زرعی کمیونٹی کی تخلیق جو محصولات ادا کرے، دوسرا ایسی دیہی کمیونٹی جو ریاست کی وفادار ہو۔ اس کے نتیجے میں مشرقی بنگال میں بڑے پیمانے پر لوگ مسلمان ہوئے اور بنگالی مسلمان آج دنیا کا دوسرا سب سے بڑا نسلی مسلم گروہ ہیں۔ اس تبدیلی میں نہ تلوار کا کوئی کردار تھا اور نہ زبردستی۔ اسی طرز کی تبدیلی کو عنایت زیدی اور سنیتا زیدی نے قبائلی راجستھان کے تناظر میں بھی مطالعہ کیا۔

دائیں بازو کے ہندوتوا وادی دانشور زبردستی تبدیلی کے دعوے کرتے ہیں، مگر اس کے برعکس شواہد موجود ہیں۔ مغل جنرل اسلام خان نے اپنے ایک افسر کو برطرف کر دیا جس نے مشرقی بنگال کے بوگرا ضلع میں ایک شکست خوردہ ہندو زمیندار کے بیٹے کو زبردستی مسلمان کیا تھا۔

1871 کی پہلی مردم شماری نے نوآبادیاتی حکام کو حیرت زدہ کر دیا کہ اتنی بڑی تعداد میں مقامی لوگوں نے اسلام قبول کیا، جس کا انہیں کبھی گمان نہ تھا۔ اتنی وسیع تبدیلی برصغیر میں صرف مغربی پنجاب میں دیکھی گئی۔سماجی نجات کے تصور کے باوجود آریائی تہذیب کے قلب میں جہاں سخت ذات پات کا نظام تھا، اسلام کو وسیع پیمانے پر قبولیت نہیں ملی۔ اسلام نچلی ذات اور دلتوں کے لیے سماجی نجات کا ذریعہ نہ بن سکا۔ اس کی بنیادی وجہ نئی مسلم سماجی تنظیم تھی جس میں مسلمانوں میں بھی ذات پات اور سماجی تفریق کا چلن پیدا ہو گیا۔ نئے مسلمانوں کو قبول تو کیا گیا مگر انہیں اسلامی اصولوں کے مطابق عزت نہیں ملی۔ انہیں انہی پرانی ذات پات کی بنیاد پر برتا گیا جبکہ غیر ملکی اشراف مسلمان اپنے اعلیٰ مرتبے کا دعویٰ کرتے رہے۔ انہیں مسلم حکمران طبقے کی طرف سے شدید امتیاز کا سامنا کرنا پڑا۔ اس وجہ سے اسلام کا سماجی نجات کا کردار محدود ہو گیا۔ تاریخی طور پر جب مسلم افواج نے کسی ملک پر قبضہ کیا تو مکمل اسلامائزیشن ہوا۔ مگر چین اور ہندوستان میں ایسا نہ ہو سکا۔ اس کی اہم وجہ مسلمانوں میں خود ذات پات اور سماجی تفریق کا رواج تھا۔