اواز بیورو: اسلام کی اصطلاح کا تصور تاریخ کے مختلف ادوار میں بدلتا رہا ہے۔اسلام کو تہذیبی نظریاتی یا شناختی حوالوں سے مختلف انداز میں سمجھا گیا ہے۔

یہ دلیل آکسفورڈ کے اسکالر فیصل دیوجی نے نئی دہلی میں ایک عوامی لیکچر کے دوران پیش کی جو ان کی تازہ کتاب واننگ کریسنٹ دی رائز اینڈ فال آف گلوبل اسلام پر مبنی تھی۔

دیوجی نے وضاحت کی کہ آج اسلام کو عموما ایک جامع مذہب کے طور پر دیکھا جاتا ہے جس میں عقیدہ قانون اور فلسفہ شامل ہیں۔ تاہم تاریخ میں اس اصطلاح کے معانی مختلف رہے ہیں۔ وقت کے ساتھ خاص طور پر انیسویں صدی میں اسلام ایک عالمی موضوع کے طور پر ابھرا اور اس نے بادشاہوں علما اور صوفیوں سے ہٹ کر ایک الگ نوعیت کی اتھارٹی حاصل کی۔ یہ تبدیلی نوآبادیاتی دور اور روایتی اقتدار کے زوال کے ساتھ سامنے آئی جس نے اسلام پر گہرا اثر ڈالا۔

اپنی تحقیق میں دیوجی نے اسلام کو کئی زاویوں سے پرکھا ہے جن میں پیغمبر محمد کی شان میں گستاخی کے تنازعات مذہب کے اندر اقتدار کے سوالات اور اکیسویں صدی میں القاعدہ سے داعش تک عسکری تحریکوں کی تبدیلی شامل ہے۔

لیکچر کے دوران دیوجی نے بتایا کہ اسلام کو سمجھنے کے تین غالب طریقے رہے ہیں۔ نوآبادیاتی دور میں اسلام کو ایک تہذیب کے طور پر دیکھا گیا۔ سرد جنگ کے زمانے میں اسے ایک نظریہ سمجھا گیا۔ سرد جنگ کے بعد کے یا نیولبرل دور میں اسلام ایک شناخت کے طور پر ابھرا۔

دیوجی کے مطابق مسلمانوں کی یہ مختلف شکلوں میں متحرک ہونے کی صورتیں دنیا کو سمجھنے کے تاریخی طریقوں سے جڑی ہوئی ہیں۔ انہوں نے اس بات پر حیرت کا اظہار کیا کہ انیسویں صدی کے وسط میں مسلم مفکرین نے اسلام کو خود تاریخ کے ایک موضوع کے طور پر دیکھنا شروع کیا۔

مسلم تحرک کے ہر مرحلے کا تعلق عالمی حالات سے تھا جیسے سامراجیت سرد جنگ اور سرد جنگ کے بعد کا دور۔ یہ مراحل کسی منفرد مسلم خصوصیت کے بجائے عالمی سیاسی تناظر سے وابستہ تھے۔ دیوجی نے واضح کیا کہ ان کی کتاب صوفیوں یا روایتی علما پر مرکوز نہیں ہے۔

ایک عالمی موضوع کے طور پر اسلام کے پاس کوئی واحد ادارہ جاتی بنیاد نہیں تھی۔ یہ ایک بیانیے کے طور پر کام کرتا رہا جس پر مختلف کردار اپنا حق جتاتے رہے۔ اس کی عالمگیریت نے اسے مخصوص مذہبی یا سیاسی حدود میں قید ہونے سے روکے رکھا۔ یہی مسئلہ دیوجی کے عالمیاتی تجزیے کا مرکزی نکتہ ہے۔

ہندوستان کے حوالے سے دیوجی نے انیسویں صدی میں پیغمبر محمد کی شان میں مبینہ توہین کے خلاف مسلم احتجاجات کا جائزہ لیا۔ انہوں نے بتایا کہ ایسے ابتدائی احتجاجات میں سے کچھ ہندوستان میں ہوئے جن میں 1850 اور 1874 کے بمبئی فسادات شامل ہیں۔ انہوں نے زور دیا کہ یہ پارسی مسلم فسادات تھے نہ کہ ہندو مسلم تنازعات اور ان کی کوئی واضح دینی بنیاد بھی نہیں تھی۔

ان احتجاجات کی تشکیل سماجی معاشی اور آبادیاتی عوامل سے ہوئی۔ مسلمانوں کا کہنا تھا کہ بعض اشاعتوں نے پیغمبر کی غلط تصویر پیش کی جس سے ان کے اجتماعی احساس ملکیت کو نقصان پہنچا۔ دیوجی کے مطابق یہی ابتدائی تحرکات بعد کے عالمی احتجاجات کی بنیاد بنے جن میں 1989 میں سلمان رشدی کی کتاب دی سیٹینک ورسز پر ہونے والے مظاہرے بھی شامل ہیں۔

دیوجی نے نوآبادیاتی قوانین کے کردار کو بھی اجاگر کیا جنہوں نے مسلم احتجاج کی زبان کو متاثر کیا۔ انڈین پینل کوڈ نے توہین مذہب کے روایتی تصورات کی جگہ مذہبی جذبات کو مجروح کرنے کے قانونی تصور کو متعارف کرایا جس میں عقیدے کے بجائے ہتک عزت پر زور تھا۔ اس اصول کے تحت مقصد تمام مذاہب کا تحفظ تھا نہ کہ صرف اسلام کا۔ اس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ بظاہر مذہبی تنازعات میں دینی دلائل کی نمایاں کمی تھی۔

اس سیکولر قانونی فریم ورک کے اندر مسلمانوں نے دیگر برادریوں کی طرح اپنے مطالبات کو مجروح جذبات حق اشاعت یا پیغمبر سے شناخت کے حوالے سے پیش کیا۔ احتجاج کی یہ طرز بیان آج بھی موجود ہے۔

آخر میں دیوجی نے اس تضاد پر بات کی کہ پیغمبر کی شان میں مبینہ توہین پر ہونے والے احتجاجات کبھی کبھار تشدد میں کیوں بدل جاتے ہیں حالانکہ انہیں قانونی اور عقلی زبان میں پیش کیا جاتا ہے۔ ان کے مطابق تشدد اکثر اس خلا کو پُر کرنے کے لیے سامنے آتا ہے جو دلائل میں موجود ہوتا ہے یعنی دینی استدلال کی کمی۔ جب عقیدہ موجود نہ ہو تو جذبات اور سماجی احساسات اس جگہ کو بھر دیتے ہیں۔

دیوجی نے نتیجہ اخذ کیا کہ ان احتجاجات میں توہین مذہب کے کئی حوالے عیسائی قانونی روایت سے مستعار لیے گئے ہیں نہ کہ اسلامی دینی زمروں سے۔ یہ بات جدید مسلم احتجاجی تحریکوں میں قانون جذبات اور شناخت کے پیچیدہ باہمی تعلق کو واضح کرتی ہے۔