ثاقب سلیم

جنگ آزادی کے دور میں مہاتما گاندھی، سردار پٹیل اور سبھاش چندر بوس جیسے قومی لیڈروں کے ساتھ مولانا آزاد کا نام صف اول میں تھا۔ مجموعی قومی تحریک میں ان کا تعاون بے مثال اور منفرد ہے۔ یہاں تک کہا جاتا ہے کہ اگر مولانا آزاد نے ہندوؤں اور مسلمانوں کو متحد کرنے اور ان کو اکٹھا کرنے کی پہل نہ کی ہوتی تو ہماری تحریک آزادی کا چہرہ مختلف ہوتا۔ مہاتما گاندھی کے ساتھ مل کر انہوں نے ہندو مسلم اتحاد کے لیے بے مثال کام کیا۔

تحریک آزادی میں مولانا آزاد کی اہمیت اس لیے بڑھ جاتی ہے کہ ان کی آمد سے قبل سرسید احمد خان نے مسلمانوں کے دلوں میں یہ بات بٹھا دی تھی کہ اگر وہ ملک کی ترقی چاہتے ہیں تو انہیں حکومت کی راہ پر چلنا ہوگا۔

 مولانا آزاد نے جب تحریک آزادی کا آغاز کیا تو اپنی تمام تقاریر میں انہوں نے اپنے ہندو بھائیوں کے ساتھ مل کر مسلمانوں کے اس راستے سے ہٹ کر برطانوی راج کی مخالفت کا پیغام دیا۔

یاد رہے کہ  25 اگست 1921 کو دی گئی ایسی ہی ایک تقریر میں مولانا آزاد نے مسلمانوں کو مخاطب کرتے ہوئے کہا کہ ’’میرا عقیدہ ہے کہ ہندوستان میں ہندوستانی مسلمان اس وقت تک اپنا فرض ادا نہیں کر سکتے جب تک وہ اسلام کے احکامات پر عمل نہ کریں۔‘‘ ہندوستان کے ہندوؤں کے مطابق۔ ، پوری سچائی کے ساتھ متحد اور متفق نہ ہوں۔

 تحریک آزادی میں حصہ لینے کی وجہ سے مولانا آزاد کو پہلی بار 1916 میں نظر بند کیا گیا اور اس کے بعد 1945 تک انہیں مزید چھ بار جیل کی سلاخوں کے پیچھے بھیجا گیا۔

 انہوں نے دس سال کا طویل عرصہ جیل میں گزارا لیکن ان کی حب الوطنی میں کوئی کمی نہیں آئی وہ ملک کے لیے ہر قسم کی قربانی دینے کے لیے ہمہ وقت تیار رہے۔ مولانا آزاد مذہب کے نام پر علیحدگی کو فروغ دینے والی ہر سرگرمی کے خلاف تھے۔

 قومی تحریک کے دوران انہوں نے مسلم لیگ سے وابستہ بہت سے مسلم سیاستدانوں پر فرقہ وارانہ مسائل پر توجہ مرکوز کرنے پر کھل کر تنقید کی۔ ظاہر ہے کہ اپنے سیاسی عقائد اور نظریات کی وجہ سے انہیں مسلمانوں کے ایک بڑے طبقے کی مخالفت کا بھی سامنا کرنا پڑا۔

 اس کے باوجود انہوں نے مہاتما گاندھی اور کانگریس کی حمایت نہیں چھوڑی۔ مولانا آزاد نے نمک ستیہ گرہ، سول نافرمانی، عدم تعاون، سودیشی، خلافت اور ہندوستان چھوڑو جیسی تمام بڑی تحریکوں میں بڑھ چڑھ کر حصہ لیا۔

کرپس مشن، شملہ کانفرنس، کیبنٹ مشن، ماؤنٹ بیٹن مشن اور عارضی حکومت کا مطلب ہے کہ جب بھی کانگریس کو کسی بھی نازک موڑ یا مرحلے پر ان کی ضرورت پڑی، وہ سب سے آگے کھڑی ہوئیں۔

  وہ1923 میں کانگریس کے سب سے کم عمر صدر منتخب ہوئے۔ جب تحریک آزادی فیصلہ کن مرحلے میں تھی، اس وقت یعنی 1940 سے 1945 کے درمیان، مولانا آزاد کانگریس پر قابض تھے۔

 جب 1946 میں جب مسلم لیگ اور محمد علی جناح نے تقسیم کا مطالبہ اٹھایا تو مولانا آزاد اس کے خلاف ڈٹے رہے۔ وہ تقسیم کے سخت خلاف تھے۔ ان کا ماننا تھا کہ ہندو اور مسلمان دونوں بھائی بھائی ہیں۔

 اس لیے مذہب کے نام پر ملک کو تقسیم کرنے کی ضرورت نہیں۔ 14 جون 1947 کو آل انڈیا کانگریس کمیٹی کی میٹنگ میں مولانا آزاد نے اپنی تقریر میں کہا، ’’جو فیصلہ ورکنگ کمیٹی نے کیا،

 یہ ایک ناخوشگوار صورتحال کا نتیجہ ہے۔ تقسیم ہند ایک المیہ ہے، اس کے حق میں صرف ایک بات کہی جا سکتی ہے کہ ہم نے تقسیم سے بچنے کی بہت کوشش کی، لیکن ہم ناکام رہے۔

 اس کے باوجود ہمیں یہ نہیں بھولنا چاہیے کہ ملک ایک ہے اور اس کی ثقافتی زندگی ایک ہے اور ایک ہی رہے گی۔ سیاسی طور پر ہم ناکام ہو چکے ہیں اس لیے ملک کو تقسیم کر رہے ہیں۔ ہمیں اپنی شکست تسلیم کرلینی چاہیے لیکن ساتھ ہی یہ یقین دہانی بھی کرنی چاہیے کہ ہماری ثقافت کو تقسیم نہیں ہونا چاہیے۔

ان کی بھرپور کوششوں کے باوجود ہندوستان تقسیم ہو گیا۔ تقسیم کے بعد بہت سے مسلم رہنما پاکستان چلے گئے، لیکن مولانا آزاد نے ہندوستان میں رہنا قبول کر لیا۔

 مولانا آزاد کو بچپن سے ہی مطالعہ میں گہری دلچسپی تھی۔ بارہ سال کی عمر میں فارسی اور عربی کی تربیت مکمل کر لی تھی۔ مولانا آزاد نے اپنی پڑھائی سے انگریزی کی مشق کی۔ چھوٹی عمر میں مولانا آزاد کی قابلیت، نصیحت اور حکمت سے متاثر ہو کر مولانا شبلی نعمانی نے ان سے کہا:

 "آپ کا دماغ اور دماغ حیرت انگیز چیزوں میں سے ہیں۔ آپ اسے کسی فکری نمائش میں ایک عجوبہ کے طور پر پیش کریں۔‘‘ سروجنی نائیڈو نے بھی کم و بیش ان کے بارے میں یہی کہا، ’’مولانا کی عمر کی بات نہ کریں، جب وہ پیدا ہوئے تو ان کی عمر پچاس سال تھی۔‘‘

 تیرہ سے اٹھارہ سال کی عمر میں مولانا آزاد نے مسلم لا پر ’الان الحق‘، صوفی عقائد پر تبصرہ کرتے ہوئے ’احسان المسالک‘، مشہور شاعر عمر خیام کی سوانح عمری، اسلام اور جدید سائنس کا تقابلی مطالعہ کیا۔ علم الجدید: علوم پر والاسلام، علم برج پر 'الہیات'، اسلام کی توحید اور دنیا کے دیگر مذاہب کی یکسانیت پر 'اسلامی توحید اور مظاہر عالم'۔

مولانا آزاد نے مسلمانوں کو تنگ نظری اور فرقہ واریت سے دور رہنے، انسانیت سے محبت کرنے کا درس دیا۔ انہیں قائل کرنے کے لیے وہ اکثر قرآن کا حوالہ دیا کرتے تھے، ’’قرآن میں انسانی اخوت اور بھائی چارے پر زور دیا گیا ہے۔

 اس خیال کی مخالفت کی گئی ہے کہ سماجی یا نسل کی بنیاد پر انسان کا کوئی بھی طبقہ دوسرے طبقے سے برتر ہو سکتا ہے۔انہوں نے اس کی کھل کر مخالفت کی۔ 1902 میں انہوں نے اخبار 'الہلال' نکالا جو بعد میں ملک کا قومی اخبار بن گیا۔

اس نظریہ کے فروغ میں ایک بااثر معاون ثابت ہوا۔ قومی میدان میں 'الہلال' قوم پرستی کا مرتکب بن کر ابھرا۔

 اس اخبار کے ذریعے مولانا آزاد نے انگریزوں کی پالیسیوں کی شدید مخالفت کی۔ انہوں نے ہم وطنوں کو قوم پرستی کی طرف راغب کیا۔ نتیجتاً 1914ء میں برطانوی حکومت نے پریس ایکٹ کے تحت ان کے اخبار پر پابندی لگا دی۔

لیکن انگریزوں کی حکومت کی کوئی بھی پابندی انہیں روک نہ سکی۔ ایک اخبار پر پابندی لگ جاتی، مولانا آزاد دوسرا اخبار نکالتے۔ اسی طرح وہ اپنی تحریروں سے عام لوگوں کو بیدار کرتے رہے۔

 مولانا آزاد نے تحریک آزادی میں ایک انقلابی کے طور پر آغاز کیا۔ بنگال کے انقلابی رہنماؤں شیام سندر چکروتی اور اروبندو گھوش سے متاثر ہو کر وہ انقلابی تحریک میں شامل ہو گئے۔

 لیکن 18 جنوری 1920 کو مہاتما گاندھی سے ملاقات کے بعد وہ کانگریس میں شامل ہو گئے۔ مولانا آزاد نے گاندھی اور کانگریس کے دوسرے بڑے لیڈروں کے ساتھ عدم تعاون کی تحریک کو عوام تک لے جانے کے لیے ملک بھر کا سفر کیا۔

 مولانا آزاد آزاد ہندوستان میں 1952 اور 1957 کے عام انتخابات میں لوک سبھا کے لیے منتخب ہوئے۔ آزادی کے بعد انہوں نے پنڈت نہرو کے قریبی مشیر کے طور پر کام کیا۔ مولانا آزاد نے قومی پالیسیاں بنانے میں اہم کردار ادا کیا۔

 تعلیم کے علاوہ انہوں نے ملک میں ثقافتی پالیسیوں کی بنیاد بھی رکھی۔ پینٹنگ، مجسمہ سازی اور ادب کی ترقی کے لیے مولانا آزاد نے للت کلا اکادمی، سنگیت ناٹک اکادمی اور ساہتیہ اکادمی قائم کی۔

 انہوں نے سال 1950 میں 'انڈین کونسل فار کلچرل ریلیشنز' قائم کی جس کا بنیادی کام دوسرے ممالک کے ساتھ ثقافتی تعلقات استوار کرنا اور بڑھانا تھا۔ مولانا آزاد قومی اتحاد کی منفرد مثال تھے۔

 انہوں نے ہندوستانی آئین میں سیکولرازم، مذہبی آزادی اور مساوات کے اصولوں کو شامل کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔ مولانا آزاد نے تعلیم کو معاشرے کی تبدیلی کا ایک بڑا ذریعہ سمجھا۔

 مولانا آزاد نے آزاد ہندوستان میں تعلیم کا جدید ڈھانچہ تشکیل دیا۔ قومی تعلیم کا مسودہ پیش کرتے ہوئے انہوں نے کہا تھا کہ ’’تعلیم کی دنیا میں تنگ اور محدود حب الوطنی بے کار ہے۔‘‘ مولانا آزاد کے دور میں 1948 میں 'یونیورسٹی ایجوکیشن کمیشن' قائم کیا گیا۔ وہ سائنسی اور فنی تعلیم کے بہت بڑے حامی تھے۔

 ملک میں 'جادو پور انجینئرنگ کالج'، 'کھڑگپور انسٹی ٹیوٹ آف ٹیکنالوجی' جیسے اہم ادارے ان کی کوششوں کا نتیجہ ہیں۔ مولانا آزاد جہاں 'جامعہ ملیہ اسلامیہ' جیسی اعلیٰ درجے کی یونیورسٹی کے بانی رکن تھے، وہیں 'علی گڑھ مسلم یونیورسٹی' کا جدید چہرہ بھی ان کی کوششوں سے ممکن ہوا۔

 مولانا آزاد 22 فروری 1958 کو اس دنیا سے رخصت ہوئے۔ ان دونوں شوز میں پہلے ملک کی آزادی اور پھر جدید ہندوستان کی ترقی میں مولانا ابوالکلام آزاد کے کردار کو کوئی کیسے نظر انداز کر سکتا ہے۔