عامر سہیل وانی

اسلام کا جدید سیاسی تصور جسے سب سے زیادہ زور کے ساتھ ابوالاعلیٰ مودودی سید قطب اور ان کے فکری جانشینوں نے پیش کیا۔ مسلم تاریخ کی بڑی فکری گمراہیوں میں سے ایک ہے۔ اس منصوبے کی سب سے بڑی مضحکہ خیزی یہ ہے کہ اس نے اسلام کو جو ایک اخلاقی روحانی اور تہذیبی روایت ہے۔ جدید سیاسی نظریے کے سانچے میں فٹ کرنے کی کوشش کی۔ نوآبادیاتی ذلت اور تاریخی زوال سے مسلم وقار بچانے کے دعوے میں سیاسی اسلام نے اسلام کو اسی جدید طاقت کی زبان میں قید کر دیا جس کی وہ مخالفت کرتا تھا۔ یوں روحانیت کو حکمرانی میں ایمان کو نظریے میں اور اخلاقی گہرائی کو سیاسی دعوے میں بدل دیا گیا۔

اپنی اصل میں سیاسی اسلام روایت کی واپسی نہیں بلکہ ایک خالص جدید ایجاد ہے۔ کلاسیکی اسلام نے کبھی خود کو کسی ازم کے طور پر پیش نہیں کیا۔ وہ ایک اخلاقی سمت ایک روحانی راستہ اور ایک تہذیبی مزاج کے طور پر زندہ رہا جو مختلف سیاسی صورتوں میں سانس لے سکتا تھا۔ جدید دور سے پہلے کے مسلم فقہا متکلمین اور صوفیہ نے سیاست کے بارے میں غیر معمولی احتیاط برتی۔ انہوں نے عدل اخلاقی ذمہ داری رحمت اور انسانی کمزوری پر بات کی۔ مگر کسی مخصوص سیاسی ڈھانچے کو مقدس بنانے سے گریز کیا۔ جدید اسلام پسند منصوبے نے اس احتیاط کو توڑ دیا اور یہ اعلان کیا کہ اسلام اپنی اصل میں ایک سیاسی نظام ہے جس کے نفاذ کے لیے ریاستی طاقت ضروری ہے۔

فلسفیانہ سطح پر یہ سوچ اسی نظریاتی بیماری سے جڑی ہے جس کی نشاندہی ہنہ آرنٹ نے کی تھی۔ آرنٹ کے نزدیک نظریہ صرف سیاسی خیالات کا مجموعہ نہیں بلکہ ایک مکمل ذہنی ڈھانچہ ہے جو ایک ہی اصول سے پوری حقیقت کی وضاحت کا دعوی کرتا ہے۔ جب نظریہ قبول ہو جاتا ہے تو اخلاقی فیصلے کی ضرورت ختم ہو جاتی ہے اور اس کی جگہ قطعی یقین لے لیتا ہے۔ مودودی کا تصور حاکمیت اسی طرح کام کرتا ہے۔ ایک ہی تصور سے پورا نظام فکر نکلتا ہے۔ قانون معاشرہ ثقافت معیشت اور حتیٰ کہ ذاتی ضمیر بھی ایک طے شدہ سیاسی منطق کے تابع ہو جاتے ہیں۔ اسلام خدا کی طرف رخ کرنے والی اخلاقی جدوجہد نہیں رہتا بلکہ ایک نظریاتی نظام بن جاتا ہے جو خدا کے ساتھ ساتھ ایک خاص انسانی تشریح کی اطاعت بھی مانگتا ہے۔

Surah Ađ-Đuĥaá | Ayah 1 - 11 | Sheikh Badr Al-Turki pic.twitter.com/stjc9D1yBL

— 𝗛𝗮𝗿𝗮𝗺𝗮𝗶𝗻 (@HaramainInfo) February 1, 2026

سید قطب نے اس نظریاتی بندش کو جاہلیت کے تصور کے ذریعے مزید سخت کر دیا۔ تاریخی طور پر جاہلیت نبوت سے پہلے کی اخلاقی اور روحانی لاعلمی کی حالت تھی۔ قطب نے اسے جدید معاشرے کی مکمل سیاسی تشخیص بنا دیا۔ مسلم اور غیر مسلم تمام معاشروں کو ناجائز قرار دیا گیا جو ان کے تصور حاکمیت سے میل نہ کھاتے ہوں۔ یہ تقسیم اسی نظریاتی دوئی سے ملتی ہے جسے آرنٹ نے واضح کیا تھا۔ یعنی ایک روشن پیشوا گروہ اور دوسری طرف گمراہ عوام۔ جب یہ تقسیم قبول ہو جائے تو اخراج نیکی بن جاتا ہے۔ جبر فرض بن جاتا ہے۔ اور تشدد نجات کا راستہ بن جاتا ہے۔ یوں اسلام کا آفاقی اخلاقی پیغام مستقل دشمنی کی سیاست میں بدل جاتا ہے۔

ایرک فوگلین کی تنقید اس مسئلے کو مزید واضح کرتی ہے۔ فوگلین کے مطابق جدید نظریات دراصل آخرتی نجات کو دنیا میں نافذ کرنے کی کوشش ہوتے ہیں۔ سیاسی اسلام اسی غلطی کی نمایاں مثال ہے۔ قرآن کا اخلاقی تصور جو آخرت اور خدا کے سامنے جواب دہی سے جڑا ہے۔ اسے دنیاوی غلبے کے منصوبے میں بدل دیا گیا۔ نجات اب اخلاقی جدوجہد نہیں رہتی بلکہ ایک سیاسی نتیجہ بن جاتی ہے جو کسی مخصوص ریاست کے قیام سے مشروط ہے۔ الہی فیصلے کو انسانی انتظام میں سمو دیا جاتا ہے۔ یہ ایک بنیادی فکری غلطی ہے۔

کلاسیکی اسلام نے فطری طور پر اس فتنہ سے اجتناب کیا۔ امام غزالی نے سیاسی انتشار کے دور میں بھی طاقت کو مقدس نہیں بنایا۔ ان کے نزدیک سیاسی اقتدار بدامنی روکنے کی ایک عملی ضرورت تھا۔ نجات کا ذریعہ نہیں۔ انہوں نے بار بار خبردار کیا کہ جب علماء جبر کو ہدایت اور ظاہری اطاعت کو باطنی اصلاح سمجھنے لگیں تو دین بگڑ جاتا ہے۔ ان کے نزدیک اخلاقی تربیت ہی دین کا مرکز تھی۔ ریاست ظلم روک سکتی ہے مگر فضیلت پیدا نہیں کر سکتی۔

ابن تیمیہ جنہیں جدید اسلام پسند اکثر منتخب انداز میں پیش کرتے ہیں۔ اس نکتے پر اور بھی واضح تھے۔ انہوں نے کہا کہ خدا ایک عادل غیر مسلم ریاست کو ایک ظالم مسلم ریاست سے زیادہ دیر تک باقی رکھ سکتا ہے۔ ان کے نزدیک عدل اصل معیار تھا نہ کہ نظریاتی خالص پن۔ سیاسی اسلام اس منطق کو الٹ دیتا ہے اور انصاف کے بجائے رسمی حاکمیت کو ترجیح دیتا ہے۔ یہ وہی لمحہ ہے جہاں ظلم مقدس بن جاتا ہے۔

اسلام کی صوفیانہ اور فلسفیانہ روایت سیاسی اسلام کے لیے سب سے مضبوط چیلنج پیش کرتی ہے۔ ابن عربی نے اس فکری بنیاد کو ہی توڑ دیا جس پر نظریاتی مطلقیت کھڑی ہوتی ہے۔ وحدت الوجود کے تصور میں خدا لامحدود صورتوں میں جلوہ گر ہوتا ہے اور انسان کی سچ تک رسائی ہمیشہ جزوی اور اخلاقی مشقت سے جڑی رہتی ہے۔ سیاسی طاقت کے ذریعے سچ پر قبضے کا دعوی روحانی ناپختگی کی علامت ہے۔ جہاں قطب دنیا کو حاکمیت اور جاہلیت میں بانٹتے ہیں۔ ابن عربی خدا کی نشانیاں پوری انسانیت میں بکھری دیکھتے ہیں۔مولانا رومی نے اسی وسعت کو انسانی اخلاق میں ڈھالا۔ ان کا اسلام خوشی محبت اور لچک سے بھرا ہوا تھا۔ محبت قانون سے زیادہ اہم تھی۔ تبدیلی غلبے سے زیادہ قیمتی تھی۔ رومی کی نظر میں شناخت کو مطلق بنانا روحانیت کی نفی تھی۔ سیاسی اسلام اس کے برعکس کنٹرول سے شروع ہو کر روحانی بنجر پن پر ختم ہوتا ہے۔

ہندوستانی تناظر میں شاہ ولی اللہ دہلوی ایک اہم متبادل مثال ہیں۔ وہ شریعت اور سنت کے پابند تھے مگر قانون کو اخلاقی توازن کے نظام کے طور پر دیکھتے تھے۔ انہوں نے تاریخ ثقافت اور حالات کی تبدیلی کو اسلامی فکر کا حصہ سمجھا۔ ان کا مقصد اخلاقی اصلاح سماجی ہم آہنگی اور روحانی تجدید تھا۔ یکساں سیاسی ڈھانچہ بنانا نہیں۔ شاہ ولی اللہ کو مودودی کے قالب میں ڈھالنا اخلاقی فلسفے کو سیاسی انجینئرنگ بنا دینے کے مترادف ہے۔قرآن خود اس کلاسیکی احتیاط کی تائید کرتا ہے۔ وہ ایمان کو سیاسی پیمانہ بنانے سے انکار کرتا ہے۔ دین میں جبر نہیں ایک بنیادی الہی اصول ہے۔ اگر خدا چاہتا تو تمہیں ایک ہی امت بنا دیتا۔ یہ تنوع کو الہی ارادہ قرار دیتا ہے۔ قرآن عدل رحمت امانت اور مشاورت پر زور دیتا ہے مگر کسی خاص سیاسی نظام کی ہدایت نہیں دیتا۔ یہ خاموشی اس بات کا ثبوت ہے کہ اخلاقی سمت ادارہ جاتی شکل سے زیادہ اہم ہے۔

طلال اسد کی تحقیق واضح کرتی ہے کہ سیاسی اسلام احیا نہیں بلکہ ایک ٹوٹ ہے۔ اسلام تاریخی طور پر ایک زندہ اخلاقی روایت تھا جو تعلیم عبادت تعبیر اور تربیت سے بنتی تھی۔ سیاسی اسلام نے اسے ایک خشک نظام میں بدل دیا۔ قانون تربیت کے بجائے نفاذ بن گیا۔ ایمان نظریاتی وابستگی بن گیا۔ اور امت ایک سیاسی بلاک میں بدل گئی۔ یوں سیاسی اسلام جدید ریاستی منطق ہی کی نقل بن گیا۔

ہندوستان میں اس نظریاتی موڑ کے نتائج خاص طور پر تباہ کن رہے ہیں۔ یہاں اسلام صوفی روایت مقامی زبانوں اور مشترکہ سماجی زندگی سے جڑا ہوا تھا۔ یہ تعارف اور میل جول کا اسلام تھا۔ مستقل تصادم کا نہیں۔ مودودی اور قطب کی فکر نے مسلمانوں کو ایک اخلاقی شریک کے بجائے ایک نظریاتی اقلیت کے طور پر سوچنے پر آمادہ کیا۔ نتیجہ یہ نکلا کہ بیگانگی بڑھی مگر طاقت نہ آئی۔ بے چینی بڑھی مگر روحانی گہرائی کم ہو گئی۔عالمی سطح پر بھی سیاسی اسلام تباہ کن ثابت ہوا ہے۔ اس نے انتہا پسند گروہوں کو جواز دیا۔ آمرانہ ریاستوں کو مذہبی پردہ فراہم کیا۔ اور اسلام دشمنوں کو آسان خاکے دیے۔ اسلام کو سیاسی نظریہ بنا کر پیش کرنے سے مسلمان خود سیاسی مشتبہ بن گئے۔ وقار بحال کرنے کی کوشش الٹا بدگمانی کو بڑھا گئی۔

آخرکار سیاسی اسلام کی ناکامی سیاسی نہیں بلکہ فکری ہے۔ اس نے طاقت کو سچ اور کنٹرول کو ہدایت سمجھ لیا۔ آرنٹ نے کہا تھا کہ نظریہ اخلاقی فیصلہ ختم کر دیتا ہے۔ فوگلین نے خبردار کیا تھا کہ ماورائیت کو دنیا میں قید کرنا روحانی تباہی لاتا ہے۔ طلال اسد نے یاد دلایا کہ روایات عمل سے زندہ رہتی ہیں تجرید سے نہیں۔ کلاسیکی اسلام یہ بات فطری طور پر جانتا تھا۔ اس نے سیاست کو کم اور اخلاق کو بھرپور رکھا۔

اسلام کو سچا ہونے کے لیے دنیا پر حکومت کی ضرورت نہیں۔ اسے ضمیر روشن کرنے فضیلت پیدا کرنے اور انسانی کمزوری کے سفر میں ساتھ دینے کی ضرورت ہے۔ خاص طور پر ہندوستان میں اسلام کا وقار واپس لانے کے لیے نظریاتی قید سے نکلنا ہوگا۔ ایک ایسی ایمان کی طرف لوٹنا ہوگا جو غالب ہوئے بغیر زندہ رہ سکے۔ اور دوسروں کو خارج کیے بغیر اپنی گہرائی برقرار رکھ سکے۔