عبداللہ منصور

آزادی کے بعد ہندوستان کی سیاست جس مقام تک پہنچی ہے وہاں مسلمانوں کے اندر پہلی بار یہ احساس مضبوط ہوا ہے کہ انہیں اپنا ایک الگ مسلم لیڈر اور مسلم پارٹی مل رہی ہے۔ اب تک عام طور پر مسلمان خود کو سیکولر کہنے والی جماعتوں کو ووٹ دیتے رہے ہیں اور انہی جماعتوں کے لیڈروں کو اپنا رہنما مانتے رہے ہیں۔ جو دراصل کسی بڑی قومی پارٹی کا حصہ ہوتے تھے۔ لیکن حالیہ برسوں میں یہ انداز بدلتا دکھائی دے رہا ہے۔ اسدالدین اویسی اور ان کی جماعت اے آئی ایم آئی ایم کا عروج اسی تبدیلی کی علامت ہے۔ یہ عروج محض کسی ایک لیڈر کی کامیابی نہیں بلکہ مسلم سماج کی سیاسی بے چینی۔ خوف۔ اور مایوسی کا نتیجہ ہے۔

مہاراشٹر کے بلدیاتی انتخابات میں اے آئی ایم آئی ایم کی نمایاں کارکردگی۔ شرد پوار کی این سی پی یا راج ٹھاکرے کی ایم این ایس سے بہتر ووٹ شیئر حاصل کرنا۔ اس بات کا ثبوت ہے کہ اویسی کو نظر انداز نہیں کیا جا سکتا۔ جب اقتدار کی سیاست کھلے طور پر جارحانہ مذہبی زبان اپناتی ہے تو اقلیتی سماج میں عدم تحفظ کا احساس پیدا ہونا فطری ہے۔ ایسے ماحول میں مسلم نوجوانوں کا ان لیڈروں کی طرف مائل ہونا بھی قابل فہم ہے جو اسی تیز زبان میں جواب دینے کا دعوی کرتے ہیں۔ خوف کے وقت اکثر آواز عقل پر غالب آ جاتی ہے۔ اور یہی شناخت کی سیاست کی بنیاد بنتی ہے۔

نمائندگی کا دعوی یا قطبیت کی سیاست

اویسی کی سیاست کو محض مذہبی جذباتیت کہہ دینا سادہ لوحی ہوگی۔ وہ خود کو آئین۔ شہری حقوق۔ اور شراکت کی زبان میں پیش کرتے ہیں۔ ایک بیرسٹر کی حیثیت سے ان کی شبیہ یہ اعتماد دیتی ہے کہ وہ مسلمانوں کے آئینی حقوق کی بات کر رہے ہیں۔ ان کا سب سے بڑا الزام یہ ہے کہ سیکولر پارٹیاں مسلمانوں سے ووٹ تو لیتی ہیں۔ لیکن نہ انہیں درست نمائندگی دیتی ہیں اور نہ اقتدار کے ڈھانچے میں حقیقی جگہ۔ اسی خلا میں اویسی ایک مضبوط متبادل کے طور پر سامنے آتے ہیں۔ مسلم نوجوانوں کا اویسی کی طرف جھکاؤ اسی پس منظر میں دیکھا جانا چاہیے۔ یہ محض تقاریر کا اثر نہیں بلکہ اس نظام کے خلاف ردعمل ہے جس میں مسلمانوں کو ہمیشہ کمزور حامی سمجھا گیا۔ سوشل میڈیا اور نئے ذرائع ابلاغ نے نوجوانوں کو اپنی رائے قائم کرنے کی آزادی دی ہے۔ اور اویسی اس پلیٹ فارم پر سب سے توانا آواز بن کر ابھرے ہیں۔ یہ روایتی قیادت کے لیے بھی چیلنج ہے۔ جہاں پہلے گھر کے بزرگ یا مذہبی قیادت ووٹ کا فیصلہ کرتی تھی۔

لیکن یہی سے مسئلہ شروع ہوتا ہے۔ اویسی کی سیاست چاہے آئینی زبان میں لپٹی ہو۔ اس کا عملی اثر مذہبی قطبیت کو ہی مضبوط کرتا ہے۔ جب مسلم سماج ایک الگ سیاسی شناخت کے طور پر سامنے آتا ہے تو اکثریتی قوتوں کے لیے اسی بمقابلہ بیس کی سیاست آسان ہو جاتی ہے۔ ہندو فرقہ پرستی کو آگے بڑھنے کے لیے مسلم فرقہ پرستی کی ضرورت پڑتی ہے۔ اویسی یا ان جیسے لیڈر جب تیز مذہبی بیانات دیتے ہیں تو اس کا براہ راست فائدہ ہندو قطبیت کو ملتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ دائیں بازو کا نظام اویسی کے بیانات کو بڑھا چڑھا کر پیش کرتا ہے۔ ایک طرف ہندو سماج کو خوف زدہ کر کے منظم کیا جاتا ہے۔ اور دوسری طرف مسلمانوں میں اویسی کو نڈر لیڈر کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ یہ ایک ایسا چکر ہے جس میں دونوں کنارے ایک دوسرے کو طاقت دیتے ہیں۔

تاریخ ہمیں خبردار کرتی ہے۔ مسلم لیگ اور جناح کی سیاست نے بھی نمائندگی کے نام پر مذہبی شناخت کو مرکز بنایا تھا۔ جس کا نتیجہ ملک کی تقسیم کی صورت میں نکلا۔ آج بھی اقتدار میں بیٹھے لوگوں کے لیے یہ زیادہ فائدہ مند ہے کہ مسلمانوں کو ایک سخت گیر مذہبی گروہ کے طور پر دیکھا جائے۔ نہ کہ برابر کے شہری کے طور پر۔ شناخت کی سیاست اسی سوچ کو تقویت دیتی ہے۔

پسماندہ سماج اور شناخت کی سیاست کا اصل نقصان

اس پوری سیاست کا سب سے بڑا نقصان پسماندہ اور محروم طبقات کو ہوتا ہے۔ جب سیاست صرف مسلم شناخت کے گرد گھومنے لگتی ہے تو سماج کے اندر موجود ذات پات کی نابرابری۔ غربت۔ تعلیم۔ اور روزگار جیسے سوال پیچھے رہ جاتے ہیں۔ ایک پسماندہ نقطہ نظر سے اصل سوال یہ نہیں کہ کوئی لیڈر کتنی تیز زبان بولتا ہے۔ بلکہ یہ ہے کہ اس کی سیاست کس کے حق میں جاتی ہے۔

مسلم سماج کوئی یکساں اکائی نہیں۔ اس کے اندر پسماندہ اور اشراف کے درمیان گہرا فرق ہے۔ آبادی کے اعتبار سے ہندوستان کے 80 فیصد سے زیادہ مسلمان پسماندہ ہیں۔ لیکن قیادت ہمیشہ بالائی طبقوں کے ہاتھ میں رہی ہے۔ مرحوم اشفاق حسین انصاری جو لوک سبھا کے رکن بھی رہے۔ انہوں نے بتایا کہ اگر پہلی سے چودھویں لوک سبھا تک کی فہرست دیکھی جائے تو 7500 منتخب نمائندوں میں 400 مسلمان تھے۔ ان 400 میں 340 اشراف اور صرف 60 پسماندہ طبقے سے تھے۔ شناخت کی سیاست اس عدم مساوات پر گفتگو کی گنجائش ہی ختم کر دیتی ہے۔ ہجوم کے تشدد ہوں یا پولیس کی زیادتیاں۔ ان کا شکار زیادہ تر وہی لوگ بنتے ہیں جو سماجی اور معاشی طور پر سب سے کمزور ہیں۔ جبکہ قیادت محفوظ رہتی ہے۔

جذباتی اور شناخت پر مبنی سیاست میں پسماندہ آبادی کے سوالوں کے لیے جگہ باقی نہیں رہتی۔ جو زیادہ تر کاریگر۔ دستکار۔ اور محنت کش ہیں۔ مسلم ثقافت کی مرکزی کہانی میں قوالی۔ غزل۔ اور بڑے ناموں کا ذکر ملتا ہے۔ لیکن جولاہوں کے کرگھے۔ بخخو کے گیت۔ اور پسماندہ ہیروز کی وراثت غائب رہتی ہے۔ اسی لیے مسلم اتحاد کا نعرہ پسماندہ مسلمانوں کے لیے اکثر نقصان دہ ثابت ہوتا ہے۔

اویسی کی اپیل بھی زیادہ تر شہری مسلمانوں تک محدود نظر آتی ہے۔ دیہی اور حاشیے کے طبقات میں ان کی گرفت اتنی مضبوط نہیں۔ یہ اس بات کی علامت ہے کہ شناخت کی سیاست شور تو پیدا کر سکتی ہے۔ لیکن وسیع سماجی تبدیلی کی ضمانت نہیں دیتی۔ عام مسلمان بھی دوسرے شہریوں کی طرح بجلی۔ پانی۔ سڑک۔ تعلیم۔ اور روزگار کے سوالوں پر ووٹ دیتا ہے۔ صرف مذہبی جذبات کے سہارے مستقل سیاسی طاقت کھڑی نہیں کی جا سکتی۔ ہندوستان جیسے کثیرالثقافتی اور غیر مساوی سماج میں مسلمانوں کی الگ سیاسی پارٹی بنانا عملی طور پر فائدہ مند نہیں۔ اقلیت ہونے اور اندرونی طور پر ذات۔ طبقہ۔ اور خطے کی بنیاد پر بٹے ہونے کی وجہ سے ایسی سیاست ان کی طاقت کو مزید منتشر کرتی ہے۔ الگ پارٹی انہیں مرکزی دھارے سے کاٹ کر ایک سیاسی گھیٹو میں بدل دیتی ہے۔ جس کا براہ راست فائدہ اکثریت پسندی کو ملتا ہے۔ یہ ماننا ضروری ہے کہ اویسی کا عروج مسلم سماج کی مایوسی اور سیکولر جماعتوں کی ناکامیوں کا نتیجہ ہے۔ اسے محض کسی کی بی ٹیم کہہ کر مسترد کرنا غلط ہوگا۔ لیکن اتنا ہی خطرناک یہ سمجھنا ہوگا کہ یہی مسلم نجات کی آخری سیاست ہے۔ مذہبی شناخت کی سیاست بالآخر اسی انتہاپسندی کو مضبوط کرتی ہے جس سے لڑنے کا وہ دعوی کرتی ہے۔

پسماندہ تحریک محض سماجی انصاف کی جدوجہد نہیں بلکہ ایک متبادل قومی نقطہ نظر بھی پیش کرتی ہے۔ یہ مسلمانوں کو ان کی ہندوستانی جڑوں سے جوڑنے کی کوشش ہے۔ نہ کہ انہیں کسی غیر ملکی شناخت میں قید کرنے کی۔ مسلم لیگ کی سیاست نے ہندو اور مسلمان کو بنیادی طور پر الگ قومیں بتایا۔ جبکہ پسماندہ تحریک کہتی ہے کہ ہم اسی سرزمین سے پیدا ہوئے لوگ ہیں۔ ہماری عقیدت اسلام میں ہے۔ لیکن ہماری ثقافت۔ زبان۔ لباس۔ اور زندگی ہندوستانی ہے۔ اس تحریک کی فکر یہ ہے کہ کوئی بھی سیاست ہندوستانی قوم کو کتنا مضبوط کرتی ہے۔ اسے کتنا فائدہ پہنچاتی ہے۔ اور کہیں تقسیم اور علیحدگی کے تصور کو تو نہیں بڑھا رہی۔ پسماندہ نقطہ نظر سے یہ دیکھنا ضروری ہے کہ کسی سیاسی سمت سے اصل ہندوستانی سماج۔ خاص طور پر پسماندہ طبقات۔ کو کتنا حقیقی فائدہ مل رہا ہے۔ اور وہ سماجی انصاف کو کس حد تک آگے بڑھا رہی ہے۔ اس لیے سوال یہ نہیں کہ اویسی کتنی نشستیں جیتتے ہیں۔ بلکہ یہ ہے کہ ان کی سیاست سماجی انصاف۔ اندرونی برابری۔ اور جمہوری شراکت کو کتنی جگہ دیتی ہے۔

مصنف کا تعارف
عبداللہ منصور ایک مصنف اور پسماندہ دانشور ہیں۔ وہ پسماندہ نقطہ نظر سے لکھتے ہیں۔ اور مسلم سماج میں ذات کے سوال اور سماجی انصاف پر توجہ مرکوز رکھتے ہیں۔