عامر سہیل وانی
یہ دعویٰ کہ قرآن مسلمانوں پر اسلامی ریاست قائم کرنا لازم قرار دیتا ہے جدید اسلامی مباحث میں سب سے زیادہ زیر بحث خیالات میں سے ایک ہے۔ یہ تصور اکثر بدیہی یا الہامی حکم کے طور پر پیش کیا جاتا ہے لیکن قرآن۔ سنت نبوی اور کلاسیکی و جدید اسلامی علمی روایت کا گہرا مطالعہ ایک مختلف اور زیادہ باریک تصویر سامنے لاتا ہے۔ قرآن کی بنیادی توجہ افراد اور معاشروں کی اخلاقی روحانی اور اقداری تشکیل پر ہے نہ کہ کسی متعین سیاسی ڈھانچے کی تجویز پر۔ اسلامی ریاست کا تصور خاص طور پر اس کی جدید نظریاتی شکل میں زیادہ تر تاریخی اور تفسیری ارتقا کا نتیجہ ہے نہ کہ قرآن کا کوئی واضح حکم۔
قرآن سب سے پہلے اپنے آپ کو ہدایت کی کتاب کے طور پر پیش کرتا ہے جس کا مقصد انسانی ضمیر کردار اور اللہ کے سامنے جواب دہی کو سنوارنا ہے۔ اس کے بنیادی موضوعات اللہ پر ایمان اخلاقی ذمہ داری عدل رحمت اور سماجی توازن ہیں۔ اگرچہ قرآن اجتماعی زندگی سے متعلق امور جیسے انصاف مشاورت صدقہ معاہدات اور تنازع کو زیر بحث لاتا ہے لیکن وہ کسی تفصیلی سیاسی نظام آئین یا ریاستی نظریے کی وضاحت نہیں کرتا۔ جدید سیاسی نظریات کے برعکس قرآن اقتدار اعلیٰ اختیارات کی تقسیم سرحدوں یا حکومتی اداروں کی تعریف نہیں کرتا۔ اس کے بجائے وہ اخلاقی اصول بیان کرتا ہے جو ہر سماجی نظم میں انسانی عمل کی رہنمائی کے لیے ہیں۔ کسی مخصوص ریاستی ماڈل کی عدم موجودگی اتفاقی نہیں بلکہ قرآن کے آفاقی اور زمانی حدود سے ماورا مزاج کی عکاس ہے۔
سیاسی اختیار کے حوالے سے سب سے زیادہ پیش کی جانے والی آیت یہ ہے کہ اللہ کی اطاعت کرو رسول کی اطاعت کرو اور ان کی بھی جو تم میں سے صاحب امر ہوں۔ یہ آیت نہ تو سیاسی اقتدار کی نوعیت واضح کرتی ہے اور نہ ہی کسی مذہبی ریاست کا حکم دیتی ہے۔ کلاسیکی مفسرین نے صاحب امر کی تعبیر وسیع معنی میں کی ہے جس میں حالات کے مطابق حکمران قاضی علما یا سماجی قائدین شامل ہو سکتے ہیں۔ یہاں اطاعت مشروط ہے مطلق نہیں کیونکہ اسی آیت میں اختلاف کی صورت میں معاملہ اللہ اور رسول کی طرف لوٹانے کا حکم دیا گیا ہے۔ یہ اخلاقی جواب دہی کی طرف اشارہ ہے نہ کہ اندھی سیاسی اطاعت کی طرف۔
قرآن کا ایک نہایت اہم اصول مذہبی آزادی ہے۔ آیت ہے کہ دین میں کوئی جبر نہیں۔ یہ اصول واضح کرتا ہے کہ ایمان جبر سے پیدا نہیں ہو سکتا۔ جب ایمان کو نافذ نہیں کیا جا سکتا تو ایسی ریاست کا تصور جو قانون کے ذریعے مذہبی پابندیوں کو مسلط کرے دینی طور پر مشکل ہو جاتا ہے۔ قرآن بار بار ایمان اور کفر کو فرد کی اخلاقی ذمہ داری قرار دیتا ہے جس کا فیصلہ آخرت میں اللہ کرے گا۔ یہ بھی فرمایا گیا کہ تمہاری ذمہ داری صرف پیغام پہنچانا ہے۔ اس سے واضح ہوتا ہے کہ خود نبی کا کام بھی ایمان نافذ کرنا نہیں بلکہ اس کی تبلیغ تھا۔
نبی محمد کی زندگی کو اکثر اس بات کی دلیل بنایا جاتا ہے کہ اسلام سیاسی ریاست کا مطالبہ کرتا ہے کیونکہ آپ مدینہ میں روحانی اور سیاسی رہنما دونوں تھے۔ مگر اس قیادت کو اس کے تاریخی پس منظر میں دیکھنا ضروری ہے۔ مدینہ ایک قبائلی معاشرہ تھا جہاں ثالثی تحفظ اور سماجی نظم کی ضرورت تھی۔ نبی کا سیاسی کردار انہی ضروریات سے ابھرا نہ کہ کسی پہلے سے طے شدہ الہامی ریاستی منصوبے سے۔ میثاق مدینہ ایک عملی معاہدہ تھا جس میں مختلف مذاہب اور قبائل شامل تھے اور جس میں مذہبی جبر کے بجائے مشترکہ شہری ذمہ داری اور کثرتیت کو تسلیم کیا گیا۔ اس میں نہ مدینہ کو اسلامی ریاست کہا گیا اور نہ ہی مذہبی یکسانیت نافذ کی گئی۔
حدیث کا ذخیرہ سماجی ہم آہنگی عدل اور نظم پر زور دیتا ہے لیکن اس میں کہیں یہ واضح حکم نہیں ملتا کہ مسلمانوں کو لازماً مذہبی ریاست قائم کرنی چاہیے۔ کئی احادیث بغاوت اور فتنہ سے روکتی ہیں اور استحکام کی اہمیت بتاتی ہیں لیکن ساتھ ہی ظلم اور گناہ کے حکم پر اطاعت کی حد بھی مقرر کرتی ہیں۔ توجہ اداروں کے بجائے اخلاق پر رہتی ہے۔ نبی نے دیانت رحمت انصاف اور جواب دہی پر بہت گفتگو کی مگر آنے والی نسلوں کے لیے کوئی مستقل سیاسی نظام متعین نہیں کیا۔
کلاسیکی اسلامی علما نے عموماً حکمرانی کو دینی عقیدے کے رکن کے بجائے ایک عملی ضرورت کے طور پر دیکھا۔ خلافت یا امامت پر گفتگو عوامی نظم کے قیام انصاف کے نفاذ اور امت کے تحفظ کے تناظر میں کی گئی۔ یہ مباحث صریح قرآنی احکام کے بجائے تاریخی حالات سے جڑے ہوئے تھے۔ علما کے درمیان حکمران کی شرائط تقرری کے طریقوں اور حتیٰ کہ تمام مسلمانوں کے لیے ایک ہی حکمران کی ضرورت پر بھی شدید اختلاف پایا جاتا ہے۔ اس سے واضح ہوتا ہے کہ کسی ایک الہامی سیاسی ماڈل پر اجماع موجود نہیں تھا۔
جدید مسلم مفکرین جیسے جاوید احمد غامدی فضل الرحمن محمد ارکون اور عبداللہ النعیم نے بھی اس بات پر زور دیا ہے کہ قرآن ریاست کو مذہب نافذ کرنے کا اختیار نہیں دیتا۔ ان کے نزدیک شریعت بنیادی طور پر اخلاقی اور سماجی رہنمائی ہے نہ کہ ریاستی طاقت کا آلہ۔ اسلام کو ریاستی نظریہ بنا دینا ایک اخلاقی دین کو جبری نظام میں بدلنے کا خطرہ رکھتا ہے جو نیت اور اخلاقی انتخاب کی قرآنی روح کے خلاف ہے۔ اس نقطہ نظر کے مطابق مسلمان مختلف سیاسی نظاموں کے تحت زندگی گزار سکتے ہیں بشرطیکہ عدل انسانی وقار اور مذہبی آزادی محفوظ ہو۔
اسلامی ریاست کا جدید تصور زیادہ تر بیسویں صدی میں استعمار مغربی غلبے اور روایتی مسلم سلطنتوں کے زوال کے ردعمل میں ابھرا۔ بعض تحریکوں نے اسلام کو ایک مکمل سیاسی نظریے کے طور پر پیش کیا اور جدید ریاستی تصورات کو مذہبی متون پر منطبق کیا۔ اگرچہ یہ تحریکیں اسلامی تاریخ سے الہام لیتی ہیں لیکن ان کے سیاسی ماڈل جدید نظریاتی مسائل کی پیداوار ہیں نہ کہ قرآن کے براہ راست احکامات۔
نتیجتاً قرآن مسلمانوں پر اسلامی ریاست قائم کرنے کو دینی فریضہ قرار نہیں دیتا۔ وہ عدل اخلاقی حکمرانی مشاورت رحمت اور اخلاقی ذمہ داری کی دعوت دیتا ہے۔ یہ اقدار مختلف سیاسی نظاموں میں بروئے کار آ سکتی ہیں۔ اسلام ایک صالح زندگی کے اصول دیتا ہے نہ کہ ایک سخت اور جامد سیاسی خاکہ۔ کسی خاص مذہبی ریاست کو لازم قرار دینا تاریخی تجربے اور جدید نظریے کو الہامی حکم کے برابر کھڑا کرنا ہے جس کی تائید قرآن اور سنت سے نہیں ہوتی۔ قرآن کا اصل پیغام طاقت اور سیاسی شکل سے زیادہ ضمیر عدل اور اللہ کے سامنے جواب دہی سے متعلق ہے۔
