میر الطاف

ہندوستان صرف ایک ایسا ملک نہیں جو محض سیاسی تاریخ سے وجود میں آیا ہو بلکہ یہ ایک مسلسل زندہ رہنے والی تہذیب ہے جس کی ترقی صدیوں سے مختلف مذاہب فلسفوں اور فنون کے باہمی مکالمے سے ہوئی ہے۔ ویدوں کے دور سے لے کر بدھ اور مہاویر کے افکار تک۔ بھکتی تحریک کی محبت سے لے کر صوفی سنتوں کی ہمہ گیر انسان دوستی تک۔ اور آدیواسیوں کے فطری علم سے لے کر جدید جمہوری اقدار تک۔ ہندوستان کی شناخت یکسانیت کی نہیں بلکہ بقائے باہمی کی ہے۔ ایسے پس منظر میں تعلیم میں ثقافت کا شامل ہونا محض تعلیمی اصلاح نہیں بلکہ تہذیبی ضرورت ہے۔

آج کا تعلیمی نظام بڑی حد تک نوآبادیاتی اور صنعتی دور کے نظریات پر مبنی ہے۔ اس میں ثقافت کو نصاب کا بنیادی حصہ بنانے کے بجائے ایک ضمنی موضوع کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اس کا نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ طلبہ جدید تکنیکی علم تو حاصل کرتے ہیں مگر اس تاریخ اور ثقافت سے کٹ جاتے ہیں جس نے ہمارے سماج کی تشکیل کی ہے۔ اگر تعلیم میں ثقافت کو دوبارہ جگہ دی جائے تو طلبہ کو ہندوستان کے ماضی کے زرخیز ورثے سے جڑنے اور خود کو اس مسلسل سفر کا حصہ سمجھنے کا موقع ملے گا۔

تعلیم کی ثقافتی بنیاد

ہندوستان کی قدیم تعلیمی روایت ثقافت اور اخلاقی اقدار میں گہرائی سے پیوست تھی۔ گرکل نظام میں ذہانت کے ساتھ ساتھ اخلاقی نظم و ضبط فنون اور فطرت کے شعور پر زور دیا جاتا تھا۔ نالندہ اور تکششیلا جیسے تعلیمی مراکز عالمی سطح پر علم کے تبادلے کے مراکز تھے جہاں فلسفہ طب اور فنون ایک ہی جگہ سکھائے جاتے تھے۔ جین روایت نے اہنسا اور فکری مکالمے کی مضبوط بنیاد قائم کی۔

قرون وسطی میں بھکتی اور صوفی تحریکوں نے ہندوستان کے ثقافتی اور تعلیمی ورثے میں نمایاں اضافہ کیا۔ سنت کبیر میرا بائی گرو نانک اور کشمیری شاعرہ للیشوری نے روحانی افکار کو عوامی زبان میں بیان کر کے عام لوگوں تک پہنچایا۔ بُلّے شاہ خواجہ معین الدین چشتی حضرت نظام الدین اولیا اور امیر خسرو جیسے صوفی بزرگوں نے محبت اور ہمدردی کا پیغام دیا جس نے مختلف برادریوں کو جوڑنے کا کام کیا۔

ہندو اور اسلامی روایات کے امتزاج سے ایک ایسی تہذیب وجود میں آئی جو آج بھی ہندوستانی سماج کی شناخت ہے۔ انڈو اسلامی طرز تعمیر ہندوستانی کلاسیکی موسیقی اور اردو ہندی جیسی زبانوں کی ترقی اس بات کی گواہی دیتی ہے کہ ثقافتی تبادلہ محض سطحی عمل نہیں تھا بلکہ ہماری تہذیبی ترقی کی بنیادی قوت تھا۔ میوات جیسے علاقوں میں ہندو اور مسلم دونوں برادریاں لالداس اور شاہ چوخا جیسے بزرگوں کے مزارات پر عقیدت کے ساتھ اکٹھا ہوتی تھیں جو تاریخی یکجہتی کی روشن مثال ہے۔سکھ روایت نے روحانیت کو مساوات خدمت اور سماجی انصاف کے ساتھ جوڑا۔ عیسائی تعلیمی اداروں نے جدید تعلیم اور خواندگی کے فروغ میں اہم کردار ادا کیا جبکہ آدیواسی معاشروں نے فطرت کے ساتھ ہم آہنگ زندگی کا علم محفوظ رکھا جو آج پائیدار زندگی کے لیے نہایت ضروری ہے۔

کلاس روم میں ثقافت کو زندہ بنانا

عالمگیریت اور ڈیجیٹل دور نے دنیا کے دروازے کھول دیے ہیں لیکن اس کے ساتھ نوجوان نسل کے اپنی مقامی شناخت سے دور ہونے کا خدشہ بھی پیدا ہوا ہے۔ تعلیم میں ثقافت کے انضمام سے طلبہ کو عالمی ماحول میں رہتے ہوئے اپنی جڑوں سے مضبوطی سے جڑے رہنے میں مدد ملے گی۔

ہندوستان کے مختلف حصوں میں ثقافتی تعلیم کے کامیاب تجربات دیکھنے کو ملتے ہیں۔ کشمیر کے ضلع بڈگام کے گاؤں گنڈی خلیل کی ایک سرکاری اسکول نے خود کو ایک ثقافتی مرکز میں تبدیل کر لیا ہے جہاں طلبہ آج بھی تختی پر لکھنے کی مشق کرتے ہیں جس سے ان کی توجہ اور تخلیقی صلاحیت میں اضافہ ہوتا ہے۔ اسکول میں ایک ثقافتی گوشہ بھی قائم کیا گیا ہے جہاں پرانی اشیا جیسے برف پر چلنے والی لکڑی کی جوتیاں ہاتھ سے بنے قالین اور کانگری جیسی مقامی اشیا رکھی گئی ہیں۔

کشمیر کے پامپور میں واقع دی نیچر اسکول میں فطرت کو ہی استاد مانا جاتا ہے جہاں بچے فطرت کے قریب رہ کر پائیدار طرز زندگی کے اسباق سیکھتے ہیں۔ مہاراشٹر کے نندوربار ضلع میں طلبہ نے گنیش اتسو کے موقع پر مٹی سے مجسمے بنانے کی تربیت حاصل کی جس سے انہیں ماحولیاتی تحفظ کی اہمیت سمجھ میں آئی۔ شمال مشرقی خطے میگھالیہ کے زندہ جڑوں کے پل آدیواسی فطری علم کی بہترین مثال ہیں جنہیں عالمی ورثہ فہرست میں شامل کرنے کی سفارش کی گئی ہے۔

میرا خواب ہے کہ لکھنؤ کی کسی کلاس میں بچے مغل دور کے جالی دار نقش و نگار سے جیومیٹری سیکھیں۔ کیرالہ کے اسکول میں اونم کے ذریعے موسم اور بارش کے اندازوں کو سمجھیں۔ یا راجستھان کے اسکول میں پتلی کے کھیل کے ذریعے تاریخ کا علم حاصل کریں۔ جب بچے کتابی علم کے بجائے تجرباتی انداز میں ثقافت کو سیکھیں گے تب ہی یہ ورثہ عجائب گھروں میں محدود رہنے کے بجائے زندہ علم بنے گا۔

پالیسی اقدامات اور مستقبل کی سمت

نئی قومی تعلیمی پالیسی 2020 تعلیم میں ثقافت کو مضبوط مقام دینے کا ایک اہم موقع فراہم کرتی ہے۔ اس پالیسی میں ہندوستانی علم نظام تجرباتی تعلیم اور ہمہ جہتی ترقی پر زور دیا گیا ہے۔ حکومت مختلف ثقافتی اداروں کے ذریعے اسکولوں میں ورکشاپس کا انعقاد کر رہی ہے اور وظیفہ اسکیموں کے ذریعے فنون اور موسیقی کے باصلاحیت طلبہ کی حوصلہ افزائی کی جا رہی ہے۔

تاہم صرف پالیسی بنانا کافی نہیں ہے بلکہ اس کے مؤثر نفاذ کے لیے ثقافتی اداروں تعلیمی بورڈز اور ریاستی حکومتوں کو مشترکہ طور پر کام کرنا ہوگا۔ اساتذہ کو بھی مقامی ثقافت کو تدریس میں شامل کرنے کے لیے تربیت دینا ضروری ہے۔

تعلیم میں ثقافت کا انضمام ہندوستان کی کثرت میں وحدت کی روایت کو مزید مضبوط کرے گا۔ جب طلبہ یہ سمجھیں گے کہ ہندو بدھ جین اسلامی سکھ اور عیسائی روایات نے ایک دوسرے کو کس طرح متاثر کیا ہے تو وہ تنوع کو رکاوٹ نہیں بلکہ ایک دولت کے طور پر دیکھیں گے۔ کشمیر کے بزرگ شیخ العالم کا قول کہ جب تک جنگل ہیں تب تک خوراک ہے آج بھی ہم آہنگی اور پائیداری کا پیغام دیتا ہے۔

اگر تعلیم کے ذریعے ثقافت کو فروغ دیا جائے تو بچوں میں ہمدردی بڑھے گی اور تعصبات کم ہوں گے۔ یہ صرف ماضی کی تعریف نہیں بلکہ مستقبل کی تیاری ہے۔ جب کلاس روم محض معلومات کے مراکز کے بجائے ثقافتی مکالمے کے پلیٹ فارم بن جائیں گے تب ہی ایک روشن اور متحد ہندوستان کا خواب حقیقت بن سکے گا۔