عامر سہیل وانی

رسول اللہ ﷺ کی بے شمار گہری اور حکمت سے بھرپور تعلیمات میں سے شاید ہی کوئی روایت ایسی ہو جو اسلام کی حقیقت کو اتنی جامعیت کے ساتھ بیان کرتی ہو جتنی حدیثِ جبریل کرتی ہے۔ اس عظیم روایت میں حضرت جبریل علیہ السلام نے رسول اللہ ﷺ سے تین بنیادی سوالات کیے۔ اسلام کیا ہے۔ ایمان کیا ہے۔ اور احسان کیا ہے۔

رسول اللہ ﷺ کے جوابات نے واضح کر دیا کہ دین صرف چند عبادات یا چند عقائد کا مجموعہ نہیں بلکہ عمل یعنی اسلام۔ عقیدہ یعنی ایمان۔ اور روحانی کمال یعنی احسان کا حسین امتزاج ہے۔لیکن اگر آج کے بیشتر مسلم فکری مباحث کا جائزہ لیا جائے تو ایسا محسوس ہوتا ہے جیسے دین صرف فقہ۔ علم کلام۔ اور سیاست تک محدود ہو کر رہ گیا ہے۔ دین کی تیسری اور سب سے بلند جہت یعنی احسان کو اکثر پس منظر میں دھکیل دیا گیا ہے۔ اس غفلت کے اثرات صرف انفرادی روحانیت تک محدود نہیں رہے بلکہ انہوں نے پوری مسلم تہذیب کی سمت اور سفر کو گہرے طور پر متاثر کیا ہے۔مسلم تہذیب کا زوال اس وقت شروع نہیں ہوا جب مسلمانوں نے سیاست میں حصہ لیا۔ سیاست تو ہمیشہ اسلامی معاشرے کا ایک لازمی حصہ رہی ہے۔ اصل زوال اس وقت شروع ہوا جب سیاست احسان کی رہنمائی سے محروم ہو گئی۔ جب اقتدار کو تزکیۂ نفس پر ترجیح دی جانے لگی۔ جب شناخت کو کردار سے زیادہ اہم سمجھا جانے لگا۔ اور جب کامیابی کو فضیلت پر فوقیت حاصل ہو گئی۔ اس کا نتیجہ صرف سیاسی انتشار کی صورت میں نہیں نکلا بلکہ اس اخلاقی۔ علمی۔ اور جمالیاتی عظمت کا بھی بتدریج خاتمہ ہونے لگا جس نے کبھی اسلامی تہذیب کو پوری انسانیت کے لیے ایک روشن مینار بنا دیا تھا۔

رسول اللہ ﷺ نے احسان کی تعریف نہایت گہرے اور جامع الفاظ میں فرمائی۔

’’احسان یہ ہے کہ تم اللہ کی عبادت اس طرح کرو گویا تم اسے دیکھ رہے ہو۔ اور اگر تم اسے نہیں دیکھ سکتے تو یقین رکھو کہ وہ تمہیں دیکھ رہا ہے۔‘‘

یہ صرف عبادت کی تعریف نہیں بلکہ ایک مکمل طرزِ زندگی ہے۔ جو شخص ہر لمحہ اس شعور کے ساتھ زندگی گزارتا ہے کہ اللہ تعالیٰ اس کی ہر نیت۔ ہر عمل۔ اور ہر لفظ کو دیکھ رہا ہے وہ زندگی کے ہر میدان میں بہترین کارکردگی کی کوشش کرتا ہے۔ احسان نماز کو عاجزی میں بدل دیتا ہے۔ علم کو حکمت میں تبدیل کر دیتا ہے۔ دولت کو سخاوت کا ذریعہ بنا دیتا ہے۔ اختیار کو انصاف کا وسیلہ بنا دیتا ہے۔ اور روزمرہ کے کام کو بھی عبادت کا درجہ عطا کر دیتا ہے۔مسلم تاریخ کے سنہری ادوار میں یہی روح کارفرما تھی۔ اسلامی تہذیب کی عظیم کامیابیاں صرف دولت یا سلطنت کی طاقت کا نتیجہ نہیں تھیں بلکہ وہ اس تصورِ حیات کا اظہار تھیں جس میں حسن۔ کمال۔ اور انسانیت کی خدمت کو عبادت سمجھا جاتا تھا۔قرطبہ۔ اصفہان۔ سمرقند۔ دہلی۔ اور کشمیر کی عظیم مساجد صرف لوگوں کو حیران کرنے کے لیے تعمیر نہیں کی گئیں۔ ان کی متوازن ساخت۔ خوبصورت خطاطی۔ دلکش ہندسی نقوش۔ اور پرسکون صحن اس یقین کی عکاسی کرتے تھے کہ حسن خود ایک مقدس حقیقت ہے کیونکہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا۔

’’اللہ تعالیٰ خوبصورت ہے اور خوبصورتی کو پسند کرتا ہے۔‘‘

یوں فنِ تعمیر پتھر اور روشنی کے ذریعے عقیدے کے اظہار کی صورت اختیار کر گیا۔ احسان کی یہی روح مسلم علمی روایت میں بھی پوری طرح نمایاں تھی۔ جامعات۔ رصد گاہیں۔ اسپتال۔ کتب خانے۔ مسافروں کے لیے سرائیں۔ اور اوقاف کے وسیع ادارے اسی لیے پروان چڑھے کہ علم حاصل کرنا اور عوام کی خدمت کرنا اللہ تعالیٰ کا قرب حاصل کرنے کا ذریعہ سمجھا جاتا تھا۔ طبیب صرف اس لیے مریضوں کا علاج نہیں کرتے تھے کہ طب ان کا پیشہ تھا بلکہ اس لیے کہ بیمار پر رحم کرنا ایمان کا تقاضا تھا۔ تاجر اپنی دیانت داری کی وجہ سے مشہور ہوتے تھے کیونکہ تجارت سے بھی احسان کا مظاہرہ مطلوب تھا۔ ہنر مند اپنے کام کو بہترین درجے تک پہنچاتے تھے کیونکہ وہ سمجھتے تھے کہ عمدگی نہ صرف خالق بلکہ اس کی مخلوق کا بھی حق ہے۔

شاید احسان کے تہذیبی اثرات سب سے زیادہ ان عظیم روحانی شخصیات کی زندگیوں میں نظر آتے ہیں جنہوں نے طاقت یا جبر کے ذریعے نہیں بلکہ اپنے کردار کے ذریعے پورے معاشروں کی تعمیر کی۔ حضرت جنید بغدادی رحمہ اللہ۔ حضرت عبدالقادر جیلانی رحمہ اللہ۔ حضرت خواجہ معین الدین چشتی رحمہ اللہ۔ ملتان کے حضرت بہاؤ الدین زکریا رحمہ اللہ۔ حضرت نظام الدین اولیا رحمہ اللہ۔ حضرت شاہ ہمدان رحمہ اللہ۔ اور ان جیسے بے شمار بزرگوں نے اقتدار حاصل کرنے کے بجائے انسانوں کے دلوں کی اصلاح کو اپنا مقصد بنایا۔

ان کی خانقاہوں کے دروازے امیر و غریب سب کے لیے کھلے رہتے تھے۔ مسلمان بھی وہاں آتے تھے اور غیر مسلم بھی۔ انہوں نے یہ تعلیم دی کہ اللہ تعالیٰ سے محبت کا حقیقی ثبوت اس کی مخلوق سے محبت ہے۔ انہی کی تعلیمات کے نتیجے میں ایسے معاشرے وجود میں آئے جو مہمان نوازی۔ رحم دلی۔ علم دوستی۔ اور سماجی ہم آہنگی کے لیے پہچانے جاتے تھے۔اس کی سب سے نمایاں مثال کشمیر میں دیکھی جا سکتی ہے جہاں رِشی اور صوفی روایت نے بقائے باہمی اور روحانی پاکیزگی کی ایک مثالی روایت قائم کی۔ حضرت شیخ حمزہ مخدوم رحمہ اللہ اور حضرت شیخ نور الدین نورانی رحمہ اللہ جیسے بزرگوں کی دائمی میراث نہ کسی فوجی فتح میں پوشیدہ ہے اور نہ کسی سیاسی ادارے میں بلکہ انسانوں کے کردار کی تعمیر میں ہے۔ ان کی سب سے عظیم یادگار قلعے نہیں بلکہ وہ دل ہیں جنہیں انہوں نے اللہ تعالیٰ کی محبت سے روشن کیا۔

احسان نے ایک ایسے معاشرے کی بھی پرورش کی جہاں مختلف مذاہب اور تہذیبوں کے لوگ باہم مل جل کر رہ سکتے تھے۔ اگرچہ کلاسیکی مسلم معاشرے ہر اعتبار سے کامل نہیں تھے لیکن اس کے باوجود ان میں تنوع کو قبول کرنے کی ایسی صلاحیت موجود تھی جس نے اس دور کے بہت سے مبصرین کو حیران کر دیا۔ یہودی۔ عیسائی۔ ہندو۔ اور دیگر مذاہب کے ماننے والے مسلم علاقوں کی علمی۔ تجارتی۔ اور ثقافتی زندگی میں بھرپور حصہ لیتے تھے۔ یہ صرف قانونی انتظامات کا نتیجہ نہیں تھا بلکہ اس اخلاقی مزاج کی پیداوار تھا جس کی بنیاد رحم۔ انکساری۔ اور اعتماد پر تھی نہ کہ خوف اور عدم تحفظ پر۔ وقت گزرنے کے ساتھ جب احسان کی روشنی مدھم ہونے لگی تو یہ توازن بھی بگڑ گیا۔ روحانیت رفتہ رفتہ اجتماعی زندگی کے مرکز سے ہٹتی گئی اور مذہب کو سمجھنے کا بنیادی زاویہ سیاسی شناخت بنتا چلا گیا۔ فقہی اختلافات بڑھنے لگے۔ مسلکی تقسیمیں زیادہ سخت ہو گئیں۔ نظریاتی کشمکش نے شدت اختیار کر لی۔ اور فضیلت کی زبان کی جگہ فتح اور غلبے کی زبان نے لے لی۔

 سیاست ہر معاشرے کے لیے ناگزیر ہے اور اسلام نے کبھی بھی اجتماعی زندگی سے کنارہ کشی کی تعلیم نہیں دی۔ مسئلہ اس وقت پیدا ہوتا ہے جب سیاست انصاف کا ذریعہ بننے کے بجائے خود اپنا مقصد بن جائے۔ احسان کے بغیر سیاست آسانی سے جماعتی تعصب۔ غصے۔ اور اقتدار کے بے لگام حصول میں تبدیل ہو جاتی ہے۔ ایسے میں معاشرے اپنی کامیابی کا معیار خدمت کے بجائے غلبے کو بنا لیتے ہیں اور اخلاقی برتری کے بجائے صرف خطیبانہ کامیابی پر فخر کرنے لگتے ہیں۔اس کے اثرات صرف حکومت تک محدود نہیں رہتے بلکہ پورے معاشرے کو اپنی لپیٹ میں لے لیتے ہیں۔ جب احسان کو نظر انداز کر دیا جاتا ہے تو عبادت محض ایک رسمی عمل بن کر رہ جاتی ہے۔ علم اخلاص کے بجائے ذاتی شہرت کا ذریعہ بن جاتا ہے۔ دینی اور سماجی جدوجہد حکمت کے بجائے غصے اور اشتعال سے چلنے لگتی ہے۔ عوامی گفتگو سے شائستگی ختم ہونے لگتی ہے۔ مساجد تو آباد رہتی ہیں لیکن دل ایک دوسرے سے دور ہو جاتے ہیں۔ ادارے بڑے ہوتے جاتے ہیں مگر باہمی اعتماد کمزور ہوتا جاتا ہے۔

احسان کے زوال کا ایک نہایت لطیف مگر گہرا اثر حسن و جمال کے احساس میں کمی کی صورت میں بھی ظاہر ہوا۔ تہذیبیں صرف اپنی فوجوں یا حکمرانوں کی وجہ سے یاد نہیں رکھی جاتیں بلکہ اس حسن کی وجہ سے یاد رکھی جاتی ہیں جو وہ دنیا کو عطا کرتی ہیں۔ ان کا ادب۔ فن تعمیر۔ شاعری۔ موسیقی۔ آداب۔ باغات۔ اور علمی ادارے ہی ان کی اصل شناخت بنتے ہیں۔ کلاسیکی اسلامی تہذیب اس لیے ممتاز تھی کہ حسن کو اللہ تعالیٰ کے کمال کا ایک عکس سمجھا جاتا تھا۔ لیکن جب رفتہ رفتہ افادیت پسندی اور سیاسی مشغولیت نے اس تصور کی جگہ لے لی تو فنی لطافت اور علمی تخلیق کی جگہ تقلید۔ بدگمانی۔ اور تہذیبی جمود نے لے لی۔

تاریخ ہمیں یہ بھی بتاتی ہے کہ اسلام کے سب سے بڑے سفیر ہمیشہ فاتح حکمران نہیں تھے۔ وہ دیانت دار تاجر تھے جن کی سچائی نے لوگوں کے دل جیت لیے۔ وہ علماء تھے جن کی حکمت نے دور دراز علاقوں سے طلبہ کو اپنی طرف کھینچا۔ وہ طبیب تھے جو امیر و غریب کی تمیز کیے بغیر مریضوں کا علاج کرتے تھے۔ وہ ہنرمند تھے جنہوں نے عام سے کام کو بھی حسن اور کمال کا نمونہ بنا دیا۔ اور وہ اولیائے کرام تھے جن کی شفقت مذہبی سرحدوں سے بلند تھی۔ یہی لوگ قرآن کے اس مثالی کردار یعنی محسن کا عملی نمونہ تھے جو ہر کام حسن اور اخلاص کے ساتھ اس لیے کرتا ہے کہ اللہ تعالیٰ احسان کرنے والوں سے محبت کرتا ہے۔

یہ بات سیاست سے کنارہ کشی کی دعوت نہیں ہے۔ ایک عادلانہ سیاسی نظام ہر ترقی یافتہ معاشرے کے لیے ناگزیر ہے۔ اصل ضرورت صرف یہ ہے کہ ترجیحات کی درست ترتیب دوبارہ قائم کی جائے۔ سیاست اخلاق کی خدمت گزار رہے نہ کہ اس پر حاکم بن جائے۔ قانون کے اندر رحم اور شفقت کی روح موجود ہو۔ علم کلام انسان کے اندر عاجزی پیدا کرے۔ دینی علم حکمت کو جنم دے۔ سماجی جدوجہد انصاف کے ساتھ ساتھ مصالحت اور خیر خواہی کو بھی فروغ دے۔ اور دین کے ہر ظاہری نظام کو احسان کی باطنی روشنی منور کرتی رہے۔آج مسلم دنیا جن مسائل سے دوچار ہے جن میں باہمی تقسیم۔ بدعنوانی۔ عوامی اعتماد کا زوال۔ تعلیمی جمود۔ فرقہ وارانہ کشمکش۔ اور شہری اخلاقیات کی کمزوری شامل ہیں ان کا حل صرف سیاسی منصوبوں سے ممکن نہیں۔ اس کے لیے اخلاقی اور روحانی تجدید کی ضرورت ہے جو انسان کے دل سے شروع ہو اور پورے معاشرے تک پھیل جائے۔ حدیث جبریل ہمیں یاد دلاتی ہے کہ اسلام اپنی تکمیل صرف اسلام اور ایمان سے نہیں بلکہ احسان سے حاصل کرتا ہے۔

اس لیے مسلم تہذیب کی حقیقی نشاۃ ثانیہ صرف پارلیمانوں۔ کانفرنسوں۔ یا انتخابی مہمات سے شروع نہیں ہوگی۔ اس کا آغاز اس وقت ہوگا جب مسلمان دوبارہ محسن بننے کی کوشش کریں گے۔ ایسے لوگ جن کی عبادت میں بھی احسان ہو۔ گھریلو زندگی میں بھی۔ علم میں بھی۔ تجارت میں بھی۔ حکمرانی میں بھی۔ فنون میں بھی۔ تعلیم میں بھی۔ اور پوری انسانیت کی خدمت میں بھی۔یہ اس وقت ممکن ہوگا جب رہنما مقبولیت سے پہلے انصاف کو ترجیح دیں۔ علماء شہرت سے پہلے حکمت کو اپنا مقصد بنائیں۔ کارکن بہادری کے ساتھ ساتھ رحم دلی کو بھی اپنی جدوجہد کا حصہ بنائیں۔ اور عام مسلمان یہ سمجھ لیں کہ اگر ہر عمل اخلاص اور بہترین انداز کے ساتھ انجام دیا جائے تو وہ بھی عبادت بن سکتا ہے۔

دنیا نے کبھی مسلم تہذیب کو صرف اس کی طاقت کی وجہ سے نہیں سراہا تھا بلکہ اس اخلاقی اور روحانی کشش کی وجہ سے سراہا تھا جو ہر دل کو اپنی طرف متوجہ کر لیتی تھی۔ اس کشش کا سرچشمہ احسان تھا۔ اگر مسلم امت اپنی کھوئی ہوئی روشنی دوبارہ حاصل کرنا چاہتی ہے تو اسے حدیث جبریل کی اس بھولی ہوئی تیسری جہت یعنی احسان کو پھر سے دریافت کرنا ہوگا۔ کیونکہ جب احسان دوبارہ مسلمانوں کی اجتماعی زندگی کا مرکز بن جائے گا تو سیاست اپنا اصل مقصد دوبارہ پا لے گی۔ علم اپنی عاجزی واپس حاصل کر لے گا۔ حسن اپنی حقیقی معنویت دوبارہ پالے گا۔ اور مسلم تہذیب ایک مرتبہ پھر پوری انسانیت کے لیے رحمت بن جائے گی۔