امیر سہیل وانی
سید محمد نقیب العطاس بیسویں صدی کے بااثر مسلم مفکرین میں شمار ہوتے ہیں۔ خاص طور پر علم تہذیب اور تعلیم کے بارے میں جدید مسلم دنیا میں ہونے والی بحثوں میں ان کا نام نمایاں ہے۔ ان کی فکری کاوش ایسے دور میں سامنے آئی جب بہت سے مسلم معاشرے نوآبادیاتی دور کے اثرات سیکولرائزیشن اور مغربی سائنسی و تعلیمی نظام کی تیزی سے توسیع کے نتیجے میں پیدا ہونے والے فکری چیلنجوں سے دوچار تھے۔ اگرچہ ان کی فکر کی جڑیں ملائی مسلم علمی روایت میں پیوست تھیں مگر ان کے نظریات کی معنویت پورے عالم اسلام تک پھیلی ہوئی ہے جس میں جنوبی ایشیا اور ہندوستان بھی شامل ہیں۔ ان کی فکر ان سوالات کو سامنے لاتی ہے جو ہندوستانی تناظر میں آج بھی اہم ہیں۔ جیسے مذہب اور علم کا تعلق۔ مغربی جدیدیت کے ثقافتی اثرات۔ اور ایسا تعلیمی ڈھانچہ تشکیل دینے کا امکان جو روحانی اور فکری زندگی کو یکجا کر سکے۔
سال 1931 میں پیدا ہونے والے العطاس ایک معزز خاندان سے تعلق رکھتے تھے جس کی نسبت حضرمی سادات کی روایت سے ملتی ہے۔ ان کی ابتدائی زندگی نے انہیں مختلف علمی دنیاؤں سے روشناس کرایا۔ ایک طرف انہوں نے مدرسہ تعلیم کے ذریعے روایتی اسلامی علوم حاصل کیے اور دوسری طرف جنوب مشرقی ایشیا میں برطانوی نوآبادیاتی نظام کے تحت جدید تعلیم بھی حاصل کی۔ اسی دوہرے تجربے نے ان کی فکری سمت کو گہرے طور پر متاثر کیا۔ نوجوانی میں انہوں نے فوجی تربیت بھی حاصل کی مگر بعد میں مکمل طور پر علمی میدان کی طرف متوجہ ہو گئے۔ بعد ازاں انہوں نے یونیورسٹی آف ملایا میں اعلیٰ تعلیم حاصل کی اور اس کے بعد کینیڈا کی مک گل یونیورسٹی سمیت مختلف اداروں میں تعلیم حاصل کی جہاں انہوں نے اسلامیات اور تقابلی مذاہب کے ممتاز محققین کے ساتھ علمی مکالمہ کیا۔ ان تجربات نے انہیں مغربی علمی روایت کے فکری مفروضات کو قریب سے سمجھنے کا موقع دیا جبکہ وہ اسلامی مابعد الطبیعیاتی فکر سے گہرے طور پر وابستہ رہے۔ انہی دونوں دنیاؤں کے درمیان مکالمہ ان کے فکری منصوبے کا مرکزی موضوع بن گیا۔
العطاس کی ابتدائی تحریروں سے ہی واضح ہو جاتا ہے کہ وہ محض فنی یا محدود تعلیمی مباحث کے بجائے تہذیبی سوالات میں گہری دلچسپی رکھتے تھے۔ ملائی تصوف اور اسلامی فکری تاریخ پر ان کی تحقیق کا مقصد یہ ظاہر کرنا تھا کہ جنوب مشرقی ایشیا میں اسلام نے فلسفہ ادب اور مابعد الطبیعیات کی ترقی یافتہ روایت پیدا کی تھی۔ مگر جلد ہی ان کی دلچسپی جدیدیت کے وسیع تر سوالات تک پھیل گئی۔ وہ اس نتیجے پر پہنچے کہ مسلم معاشروں کو درپیش بحران صرف سیاسی یا معاشی نہیں بلکہ بنیادی طور پر فکری نوعیت کا ہے۔ ان کے مطابق نوآبادیاتی نظام نے مسلم دنیا میں ایک ایسا عالمی تصور متعارف کرایا جس میں علم کو روحانی معنی سے الگ کر دیا گیا تھا۔ اس کا نتیجہ یہ نکلا کہ مسلم تعلیمی اداروں میں ایک گہرا فکری انتشار پیدا ہو گیا جہاں مغربی سائنسی علوم کو ان کے فلسفیانہ پس منظر پر غور کیے بغیر اختیار کر لیا گیا۔
العطاس کی سب سے نمایاں فکری خدمات میں سے ایک تصور اسلامائزیشن آف نالج ہے۔ بعض سادہ تشریحات کے برخلاف اس تصور کا مطلب یہ نہیں تھا کہ جدید علمی مضامین میں صرف مذہبی حوالوں کا اضافہ کر دیا جائے۔ بلکہ اس سے مراد ایک گہرا فکری عمل تھا جس کے ذریعے علم کو سیکولر نظریات کی تعبیرات سے آزاد کیا جائے اور اسے دوبارہ الٰہی حقیقت کی طرف متوجہ کیا جائے۔ العطاس کے مطابق علم کا اصل سرچشمہ خدا ہے اس لیے اسے ایسے فکری ڈھانچے میں سمجھا جانا چاہیے جو وحی کو علم کا ایک جائز اور بنیادی ذریعہ تسلیم کرے۔ ان کے نزدیک جدید مغربی تہذیب نے بتدریج علم کو مابعد الطبیعیاتی اور اخلاقی بنیادوں سے جدا کر دیا جس کے نتیجے میں ایک ایسا نظریہ وجود میں آیا جو مادی ترقی پر زور دیتا ہے مگر روحانی معنی کو نظر انداز کر دیتا ہے۔
العطاس کے نزدیک مسئلہ سائنسی علوم خود نہیں تھے بلکہ وہ فلسفیانہ مفروضات تھے جو جدید فکری ثقافت میں پوشیدہ ہیں۔ مغربی جدیدیت اکثر علم کو قدر سے آزاد اور مکمل طور پر معروضی قرار دیتی ہے۔ مگر العطاس کا خیال تھا کہ ہر علم اپنے اندر تہذیبی اور مابعد الطبیعیاتی مفروضات رکھتا ہے۔ جب مسلم معاشرے بغیر تنقیدی جائزے کے مغربی سائنسی فریم ورک کو اختیار کرتے ہیں تو وہ انسانی فطرت اخلاق اور زندگی کے مقصد کے بارے میں سیکولر تصورات کو بھی قبول کر لیتے ہیں۔ العطاس کے مطابق اس عمل کے نتیجے میں ایک فکری الجھن پیدا ہوتی ہے جس میں مسلمان جدید علمی پیداوار میں شریک تو ہوتے ہیں مگر اپنی تہذیبی شناخت کے بارے میں غیر یقینی کا شکار رہتے ہیں۔
اس بحران سے نکلنے کے لیے العطاس نے تعلیم کی بنیاد اسلامی تصور کائنات کی بحالی کو ضروری قرار دیا۔ یہ تصور جو توحید کے اصول پر قائم ہے حقیقت کو ایک ہم آہنگ نظام کے طور پر دیکھتا ہے جس میں مادی فکری اور روحانی جہتیں ایک دوسرے سے جڑی ہوئی ہیں۔ اس طرح علم محض تکنیکی ترقی کا ذریعہ نہیں بلکہ تخلیق میں موجود الٰہی نظم کو پہچاننے کا وسیلہ ہے۔ اگر علم کو اس سمت کے بغیر حاصل کیا جائے تو العطاس کے مطابق یہ اخلاقی اور ماحولیاتی بحرانوں کا سبب بن سکتا ہے کیونکہ انسان فطرت اور معاشرے کو محض تسلط کے قابل اشیا سمجھنے لگتا ہے۔
ان کے تعلیمی فلسفے کا ایک بنیادی تصور ادب ہے جس سے مراد علم اور عمل کی درست ترتیب ہے۔ العطاس کے نزدیک تعلیم کا مقصد صرف معلومات یا تکنیکی مہارت فراہم کرنا نہیں بلکہ ایسے افراد تیار کرنا ہے جو کائنات کے نظام میں ہر چیز کے صحیح مقام کو پہچان سکیں۔ اس تربیت کو انہوں نے تعذیب کا نام دیا جو اخلاقی تشکیل اور فکری تربیت کو یکجا کرتی ہے۔ ان کے مطابق اگر ادب موجود نہ ہو تو علم بکھر جاتا ہے اور کبھی کبھی تباہ کن بھی ثابت ہو سکتا ہے۔ اس لیے تعلیم کا اصل مقصد ایسے افراد پیدا کرنا ہے جو حکمت اور توازن کے حامل ہوں نہ کہ صرف تکنیکی مہارت رکھنے والے ماہرین۔
العطاس کی فکر میں زبان اور تصوری وضاحت کو بھی مرکزی اہمیت حاصل ہے۔ ان کے مطابق مسلم فکر کے بحران کی ایک وجہ بنیادی فکری اصطلاحات میں پیدا ہونے والی الجھن ہے۔ مذہب سائنس اور سیکولرزم جیسے الفاظ اپنے اندر یورپی تاریخی تجربات کے اثرات رکھتے ہیں خاص طور پر چرچ اور ریاست کے درمیان کشمکش کے پس منظر میں۔ جب یہی اصطلاحات براہ راست مسلم فکری ماحول میں منتقل کی جاتی ہیں تو وہ اسلامی تصورات کے اصل مفہوم کو مسخ کر دیتی ہیں۔ اسی لیے العطاس کے نزدیک فکری تجدید کے لیے زبان اصطلاحات اور علم کے تصوری ڈھانچے پر گہری توجہ ضروری ہے۔ ان کے خیال میں اسلامی تصورات کی نئی وضاحت کسی بھی حقیقی فکری احیا کے لیے بنیادی شرط ہے۔
العطاس کی فکر کا ایک ادارہ جاتی پہلو بھی تھا۔ ان کا خیال تھا کہ جامعات تہذیب کی تشکیل میں اہم کردار ادا کرتی ہیں کیونکہ وہ یہ طے کرتی ہیں کہ علم کو کس طرح منظم اور منتقل کیا جائے گا۔ انہوں نے دیکھا کہ مسلم معاشروں کی جدید جامعات اکثر مغربی تعلیمی نمونوں کی نقل کرتی ہیں جن میں دینی علوم کو دیگر علمی شعبوں سے الگ کر دیا جاتا ہے۔ اس تقسیم کے نتیجے میں یہ تصور مضبوط ہوتا ہے کہ مذہب صرف نجی زندگی تک محدود ہے جبکہ سائنس اور سماجی زندگی روحانی اقدار سے آزاد ہیں۔ العطاس نے اس ڈھانچے کو چیلنج کرتے ہوئے اسلامی یونیورسٹی کا ایک ایسا تصور پیش کیا جس میں علم کی وحدت برقرار رہے اور تمام علوم ایک مربوط مابعد الطبیعیاتی فریم ورک کے اندر مربوط ہوں۔
ان خیالات کی عملی شکل جزوی طور پر ملائیشیا میں قائم ہونے والے ادارے انٹرنیشنل انسٹی ٹیوٹ آف اسلامک تھاٹ اینڈ سیولائزیشن میں نظر آتی ہے جو ان کے فکری وژن سے گہرا تعلق رکھتا ہے۔ اس ادارے کا مقصد ایسا علمی ماحول پیدا کرنا تھا جہاں محققین کلاسیکی اسلامی علوم اور جدید علمی شعبوں دونوں سے بیک وقت استفادہ کر سکیں اور مذہبی اور سیکولر علم کی مصنوعی تقسیم سے بچ سکیں۔ اس منصوبے کے ذریعے العطاس نے یہ دکھانے کی کوشش کی کہ فکری احیا کے لیے صرف نظریات ہی نہیں بلکہ ایسے اداروں کی بھی ضرورت ہوتی ہے جو نئی نسل کے اہل علم کی تربیت کر سکیں۔
جب ان کی فکر کو ہندوستانی تناظر میں دیکھا جائے تو اس کی معنویت اور بھی واضح ہو جاتی ہے۔ ہندوستان دنیا کی بڑی مسلم آبادیوں میں سے ایک کا گھر ہے اور تاریخی طور پر اسلامی علم کا ایک اہم مرکز بھی رہا ہے۔ تاہم ہندوستانی مسلمانوں کی فکری دنیا طویل عرصے تک نوآبادیاتی تعلیمی نظام کے اثرات سے متاثر رہی جس نے مغربی علمی تصورات کو فروغ دیا جبکہ روایتی علوم کو حاشیے پر ڈال دیا۔ مدارس نے کلاسیکی اسلامی علوم کو محفوظ رکھا جبکہ جدید جامعات نے اکثر سیکولر فریم ورک اختیار کیا جس میں مذہبی نقطہ نظر کو جگہ کم ملی۔ اس صورت حال نے وہی دوئی پیدا کی جس پر العطاس نے تنقید کی تھی یعنی دینی علم اور جدید فکری زندگی کے درمیان جدائی۔
ہندوستان میں تعلیم کے بارے میں ہونے والی بحثوں میں یہ سوال بار بار سامنے آتا ہے کہ مسلم معاشرہ جدید علمی معیشت میں بھرپور شرکت کیسے کرے جبکہ اپنی تہذیبی اور فکری شناخت کو بھی برقرار رکھے۔ العطاس کی سیکولر علمیات پر تنقید اس چیلنج کو سمجھنے کے لیے ایک مفید فکری فریم ورک فراہم کرتی ہے۔ ان کا نقطہ نظر جدید سائنس یا عقلی تحقیق کو رد نہیں کرتا بلکہ اس بات پر زور دیتا ہے کہ ان علوم کو ایک وسیع اخلاقی اور مابعد الطبیعیاتی تناظر میں سمجھا جائے۔ ہندوستانی مسلم اہل علم کے لیے جو مدارس اور جدید جامعات کے درمیان فاصلے کو کم کرنا چاہتے ہیں العطاس کی فکر انضمام کے بارے میں سوچنے کے لیے ایک اہم نظریاتی زبان فراہم کرتی ہے۔
مزید یہ کہ ہندوستان کی اپنی فکری روایت میں بھی ایسے عناصر موجود ہیں جو العطاس کے وژن سے ہم آہنگ ہیں۔ جنوبی ایشیا کی کلاسیکی اسلامی روایت میں شاہ ولی اللہ جیسے علما نے دینی اور عقلی علوم کی وحدت پر زور دیا تھا۔ نوآبادیاتی دور میں اس ہم آہنگی کا کمزور ہو جانا اسی عمل کی عکاسی کرتا ہے جس کی نشاندہی العطاس نے دیگر مسلم معاشروں میں بھی کی تھی۔ اس طرح فکری وضاحت اور تعلیمی اصلاح کے ذریعے احیا کی ان کی دعوت ہندوستانی روایت کے اندر موجود تشویشات کی بازگشت بھی ہے۔
العطاس کی فکر کی ایک اور جہت ہندوستان میں تہذیب اور جدیدیت کے بارے میں جاری بحثوں سے بھی جڑی ہوئی ہے۔ ہندوستان ایک کثیر مذہبی اور کثیر ثقافتی معاشرہ ہے جہاں مختلف روایات ایک ساتھ موجود ہیں۔ ایسے ماحول میں یہ سوال اور بھی پیچیدہ ہو جاتا ہے کہ مختلف کمیونٹیاں اپنی فکری وراثت کو محفوظ رکھتے ہوئے جدیدیت کے ساتھ کیسے تعامل کریں۔ العطاس کی مغربی سیکولرزم پر تنقید محض دفاعی نوعیت کی نہیں بلکہ وہ جدید علم کے ساتھ اعتماد کے ساتھ مکالمہ کرنے کی دعوت دیتی ہے جبکہ اپنی مابعد الطبیعیاتی بنیادوں سے وابستگی برقرار رکھی جائے۔ یہ نقطہ نظر ایک متوازن علمی مکالمے کو فروغ دے سکتا ہے جس میں مسلم اہل علم اپنی تہذیبی شناخت کو برقرار رکھتے ہوئے عالمی علمی مباحث میں حصہ لے سکیں۔
بہت سے پہلوؤں سے دیکھا جائے تو العطاس کی فکر مسلم دنیا میں فکری اعتماد کو بحال کرنے کی ایک کوشش ہے۔ ان کا یقین تھا کہ مسلمانوں نے فلسفہ الہیات اور سائنسی تحقیق کی ایک عظیم روایت ورثے میں پائی ہے مگر وقت کے ساتھ اس روایت کو متحد رکھنے والی تصوری ہم آہنگی کمزور ہو گئی ہے۔ اسلامی فکر کی مابعد الطبیعیاتی بنیادوں کو دوبارہ زندہ کر کے مسلمان جدید علم کے ساتھ تخلیقی انداز میں تعامل کر سکتے ہیں بجائے اس کے کہ وہ صرف مغربی نمونوں کی تقلید کریں۔ تہذیبی احیا کا یہ تصور اس ذمہ داری کو صرف سیاسی قیادت یا ریاستی اداروں تک محدود نہیں کرتا بلکہ اسے ان علما اور اساتذہ کے سپرد کرتا ہے جو معاشرے کے فکری افق کو تشکیل دیتے ہیں۔
آخرکار سید محمد نقیب العطاس کی فکری میراث اس بات پر زور دیتی ہے کہ علم کو معنی اخلاق اور تہذیب کے سوالات سے الگ نہیں کیا جا سکتا۔ ان کی فکر ہمیں یاد دلاتی ہے کہ تعلیم کبھی غیر جانبدار نہیں ہوتی بلکہ وہ ہمیشہ حقیقت اور انسانی مقصد کے بارے میں ایک مخصوص تصور کی عکاسی کرتی ہے۔ ہندوستان جیسے معاشروں میں جہاں شناخت تعلیم اور جدیدیت کے مباحث آپس میں گہرے طور پر جڑے ہوئے ہیں العطاس کے خیالات روایت اور جدید فکری زندگی کے تعلق کو نئے سرے سے سمجھنے کے لیے ایک مضبوط فکری بنیاد فراہم کرتے ہیں۔
.gif)
