عا مر سہیل وانی

اسلامی مقدس تقویم میں جن راتوں کو خاص احترام حاصل ہے ان میں شعبان کی 15 ویں رات جسے عام طور پر شبِ برات کہا جاتا ہے ایک منفرد اور پیچیدہ مقام رکھتی ہے۔ یہ نہ کوئی عید ہے اور نہ ہی شرعی طور پر لازم عبادت۔ اس کے باوجود یہ صدیوں سے اخلاقی بیداری روحانی محاسبہ اور اجتماعی یادداشت کی رات کے طور پر زندہ ہے۔ خاص طور پر جنوبی ایشیا میں مسلمانوں کی دینی زندگی میں اس کی موجودگی اس بات کو ظاہر کرتی ہے کہ اسلامی دینداری صرف فقہی احکام کے ذریعے نہیں بلکہ اجتماعی یادداشت اخلاقی شعور اور مابعد الطبیعی امید کے ذریعے بھی پروان چڑھتی ہے۔ شبِ برات اس بات کی روشن مثال ہے کہ اسلام عقیدہ اور عقیدت قانون اور محبت یقین اور آرزو کے درمیان کیسے توازن قائم کرتا ہے۔

برات کا لفظ لغوی اور روحانی طور پر رہائی اور معافی کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ یہ ماضی کی لغزشوں کے بوجھ اور مستقبل کی بے یقینی سے نجات کا مفہوم رکھتا ہے۔ اس میں بندے کی طرف اللہ کی خاص توجہ شامل ہے جو انسانی کوشش سے پہلے اور اس سے بڑھ کر ہے۔ اس لیے یہ رات خود ستائی کی نہیں بلکہ عاجزی اور سچائی کے ساتھ اپنے اخلاقی حال کا سامنا کرنے کی دعوت دیتی ہے۔ اس مفہوم میں شبِ برات قرآن کے اس وسیع تصورِ رحمت کا حصہ ہے جس میں معافی محدود نہیں بلکہ پیش کی جاتی ہے بشرطیکہ دل تکبر شرک یا کینہ سے بند نہ ہو۔

شبِ برات کی اساس بنیادی طور پر احادیث کے ایک مجموعے پر ہے۔ اگرچہ ان کی انفرادی اسناد مختلف درجوں کی ہیں لیکن مجموعی طور پر یہ رات کی روحانی اہمیت کو واضح کرتی ہیں۔ حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا سے منقول حدیث میں نبی کریم ﷺ فرماتے ہیں کہ اللہ شعبان کی درمیانی رات اپنی مخلوق پر نظر فرماتا ہے اور سب کو معاف کر دیتا ہے سوائے اس کے جو شرک کرے اور اس کے جو دل میں کینہ رکھے۔ یہ روایت ابن ماجہ اور طبرانی سمیت مختلف طرق سے منقول ہے۔ اس میں ایک گہرا اخلاقی معیار سامنے آتا ہے کہ معافی عبادت کی ظاہری کمی پر نہیں بلکہ عقیدے کی خیانت اور اخلاقی فساد پر روکی جاتی ہے۔ ایک اور روایت مسند احمد اور ترمذی میں ہے جس میں اس رات کی مغفرت کو بنو کلب کی بکریوں کے بالوں سے بھی زیادہ قرار دیا گیا ہے۔ اس مثال کا مقصد گننا نہیں بلکہ وسعتِ رحمت کو محسوس کرانا ہے۔

محدثین نے ان روایات کے ساتھ احتیاط بھی برتی اور روحانی وسعت بھی رکھی۔ اگرچہ بعض اسناد کو ضعیف کہا گیا لیکن متعدد روایات کے مجموعے نے اس رات کی فضیلت کو تسلیم کرایا۔ امام شافعی نے شعبان کی 15 ویں رات کو ان راتوں میں شمار کیا جن میں دعا قبول ہوتی ہے۔ امام احمد بن حنبل نے اس رات انفرادی عبادت کی اجازت دی بغیر کسی اجتماعی رسم کے تعین کے۔ یہاں تک کہ ابن تیمیہ جنہیں عوامی مذہبی رسوم کے ناقدین اکثر حوالہ بناتے ہیں انہوں نے بھی تسلیم کیا کہ اس رات کی فضیلت متعدد روایات سے ثابت ہے اور سلف میں سے بہت سے لوگ اس رات عبادت اور غور و فکر کرتے تھے۔ اس طرح کلاسیکی موقف نہ اس رات کو مطلق قرار دیتا ہے اور نہ ہی اسے رد کرتا ہے بلکہ اسے بامعنی روحانی اوقات کے دائرے میں رکھتا ہے۔

فقہی بحث سے آگے بڑھ کر شبِ برات نے اسلامی روحانیت میں ایک گہرا مابعد الطبیعی مفہوم اختیار کیا۔ اسے تقدیر سے جوڑا گیا لیکن جامد تقدیر پرستی کے طور پر نہیں بلکہ اخلاقی وضاحت کے ایک علامتی لمحے کے طور پر۔ قرآن کے اس مفہوم کی روشنی میں کہ اسی رات ہر حکمت والا کام طے کیا جاتا ہے اس رات کو باطنی اصلاح کی دعوت سمجھا گیا۔ اس تعبیر میں تقدیر تماشے سے نہیں بدلتی بلکہ توبہ سے نرم ہوتی ہے۔ مستقبل مطالبے سے نہیں بلکہ سپردگی سے رخ بدلتا ہے۔ صوفی مفکرین نے اس رات کو ایسا لمحہ قرار دیا جہاں بندہ معرفتِ الہی کے دروازے پر کھڑا ہوتا ہے اور سمجھتا ہے کہ آنے والا سال دل کی حالت سے بھی جڑا ہے۔

یہ باطنی رجحان جنوبی ایشیا کے اسلامی ماحول میں ایک زندہ روایت بن گیا۔ ہندوستانی خطے میں اسلام محض عقائد کا مجموعہ نہیں بلکہ ایک تہذیبی حقیقت کے طور پر پھیلا جہاں قانون تصوف شاعری اور اجتماعی زندگی ایک دوسرے میں گھلے ملے۔ اس تناظر میں شبِ برات اجتماعی یادداشت اور اخلاقی قربت کی رات بن گئی۔ مساجد مدھم روشنی سے روشن ہوتیں۔ قرآن کی تلاوت رات میں گونجتی۔ دعائیں دکھاوے کے بغیر سرگوشی میں مانگی جاتیں۔ اس رات قبرستان جانا جس پر بعض حلقے اعتراض کرتے ہیں نبی کریم ﷺ کے جنت البقیع تشریف لے جانے سے جڑا ہوا ہے اور یہ اس بات کی علامت ہے کہ اسلام میں موت خوف نہیں بلکہ نصیحت ہے۔

Sulaymaniyah celebrates "Night of Innocence"
The Night of Innocence, known as Barat Night, is observed by many Muslims on the night between the 14th and 15th of Sha’ban, the month preceding Ramadan. The occasion is widely regarded as a night of forgiveness, mercy and salvation,… pic.twitter.com/KkeKFXgNsX

— PUKMEDIA English (@pukmedia) February 2, 2026

ثقافتی طور پر شبِ برات نے مہمان نوازی کے ذریعے عقیدہ ظاہر کیا۔ حلوہ کھیر اور سادہ کھانوں کی تیاری اور تقسیم کوئی لازمی رسم نہیں بلکہ اخلاقی عمل تھا۔ معافی کی رات میں دوسروں کو کھلانا اس حقیقت کا اعتراف تھا کہ رحمت اگر گردش نہ کرے تو مرجھا جاتی ہے۔ شاہ ولی اللہ دہلوی جیسے مفکرین نے ان سادہ اعمال کی قدر کی کیونکہ یہ اجتماعی ہمدردی کو فروغ دیتے اور نظری عقیدے کو عملی زندگی سے جوڑتے تھے۔ بچے بھی بزرگوں کے ساتھ قبرستان جا کر یا پڑوسیوں میں مٹھائیاں بانٹ کر یہ سبق سیکھتے کہ ایمان صرف نصیحت سے نہیں بلکہ ماحول سے منتقل ہوتا ہے۔

گہرے معنی میں شبِ برات ایک ایسی اسلامی انسان شناسی پیش کرتی ہے جو ناامیدی کو رد کرتی ہے۔ یہ کہتی ہے کہ انسان نہ مکمل طور پر گرا ہوا ہے اور نہ خود کفیل نیک۔ وہ ہمیشہ واپسی کا محتاج ہے۔ قرآن کی ہدایت کہ اللہ کی رحمت سے ناامید نہ ہو اس رات ایک آیت نہیں بلکہ ایک عملی کیفیت بن جاتی ہے۔ ایسے دور میں جب دین سخت قانونیت یا خالی روحانیت کے درمیان بٹتا جا رہا ہے شبِ برات ایک تیسرا راستہ دکھاتی ہے۔ یہ جواب دہی کو امید کے ساتھ اور عقیدت کو عقل کے ساتھ جوڑتی ہے۔

آخر میں شبِ برات اس لیے قائم نہیں کہ یہ فرض ہے بلکہ اس لیے کہ انسان کو اس کی ضرورت ہے۔ یہ اس گہری انسانی خواہش کا جواب ہے کہ معافی ملے مگر ذلت نہ ہو۔ حساب ہو مگر ترک نہ کیا جائے۔ اور اللہ بندے کو یاد رکھے جب بندہ خود کو بھول جائے۔ صدیوں اور ثقافتوں میں اس کی بقا اس بات کی گواہی ہے کہ اسلام قانون اور آرزو دقت اور شاعری کو ایک ساتھ سنبھال سکتا ہے۔ جب تک دل پچھتاوے اور کدورت کے بوجھ سے ٹوٹتے رہیں گے یہ رات خاموشی سے آتی رہے گی۔ ذمہ داری سے آزادی نہیں بلکہ ناامیدی سے نجات کا پیغام لے کر۔