پرنا داس۔ گوہاٹی

کیا کبھی ایک نام پورے تعلیمی نظام کا مترادف ہو سکتا ہے؟ کیا ایک انسان اکیلا ادب۔ موسیقی۔ فلسفہ۔ تعلیم۔ سماجی فکر اور انسانیت کے اتنے وسیع دائرے کو اپنے اندر سمو سکتا ہے؟ میرے نزدیک اس کا صرف ایک جواب ہے۔ گرو دیو رابندرناتھ ٹیگور۔ آج اگر کوئی شخص بیک وقت یوٹیوب کریئیٹر۔ مصنف۔ موسیقار۔ معلم اور انفلوئنسر ہو تو ہم اسے “ملٹی ٹیلنٹڈ” کہتے ہیں۔ لیکن رابندرناتھ اس تصور سے بھی کہیں بلند تھے۔ وہ بیک وقت شاعر۔ موسیقار۔ ناول نگار۔ مصور۔ معلم اور فلسفی تھے۔ آج کی زبان میں کہیں تو وہ خود ایک “آل اِن ون کریئیٹو ایکو سسٹم” تھے۔ انہیں نصابی کتاب کے چند ابواب میں محدود نہیں کیا جا سکتا۔ امتحانی سوالات میں قید نہیں کیا جا سکتا۔ وہ ایسی وسعت ہیں جو کتابوں کے صفحات سے نکل کر زندگی کے ہر پہلو میں پھیل جاتی ہے۔ اسی لیے میں سمجھتی ہوں کہ رابندرناتھ کسی نصاب کا حصہ نہیں بلکہ خود ایک متحرک اور زندہ نصاب ہیں۔ ایک ایسی لازوال یونیورسٹی جہاں سیکھنے کا سفر کبھی ختم نہیں ہوتا۔

آج کے دن۔ خاص طور پر رابندر جینتی کے موقع پر۔ یہ احساس اور بھی گہرا ہو جاتا ہے۔ جب ہم ان کی یومِ پیدائش مناتے ہیں تو کیا ہم واقعی ان کے افکار کی گہرائی تک پہنچ پاتے ہیں؟ یا پھر انہیں صرف گیت۔ مشاعرے اور رسمی تقریبات تک محدود کر دیتے ہیں؟ یہی سوال آج سب سے زیادہ اہم ہے۔

ہماری بچپن کی پہلی نظم۔ پہلی کہانی۔ سب کچھ جیسے رابندرناتھ سے ہی شروع ہوتا ہے۔ حروفِ تہجی کے ساتھ ہی ان کی نظمیں اور سادہ زبان کی شاعری ہمارے دل کو چھو لیتی ہے۔ پھر آہستہ آہستہ اسکول۔ کالج۔ یونیورسٹی۔ تعلیم کے ہر مرحلے پر وہ ہمارے ساتھی بنے رہتے ہیں۔ کہیں وہ نصاب ہیں۔ کہیں فکر۔ کہیں فلسفہ۔ لیکن وہ کبھی ختم نہیں ہوتے۔ بلکہ جتنا ہم آگے بڑھتے ہیں اتنا ہی انہیں نئے انداز میں دریافت کرتے ہیں۔ آج بھی ان پر بے شمار تحقیقات جاری ہیں۔ نئی نئی تعبیرات سامنے آ رہی ہیں۔ اس کے باوجود رابندرناتھ ایک لازوال بہاؤ کی طرح محسوس ہوتے ہیں جس کی کوئی انتہا نہیں۔

رابندرناتھ کی ادبی دنیا اتنی وسیع ہے کہ اسے کسی ایک صنف میں محدود نہیں کیا جا سکتا۔ “گیتانجلی” سے “گھرے بائرے” تک۔ “گورا” سے “شیشیر کوبیتا” تک۔ ہر تخلیق میں انہوں نے انسان۔ سماج اور شناخت کے سوالات کو نئے انداز میں پیش کیا۔ انہوں نے دنیا کے کئی ممالک کا سفر کیا۔ مختلف تہذیبوں سے واقفیت حاصل کی اور ان تجربات کی گہری چھاپ ان کے ادب اور فلسفے میں نمایاں ہوئی۔ اسی لیے ان کی تخلیقات میں جہاں بنگالی تہذیب کی خوشبو ہے وہیں عالمی انسانیت کا وسیع عکس بھی نظر آتا ہے۔ ان کی شاعری میں روحانیت اور انسان دوستی کا حسین امتزاج ملتا ہے جبکہ ان کے ناولوں میں قوم پرستی۔ نسوانی آزادی اور فرد کی شناخت کے پیچیدہ پہلوؤں کا گہرا تجزیہ موجود ہے۔ انہوں نے صرف ادب تخلیق نہیں کیا بلکہ فکر کے نئے دروازے کھول دیے۔

عالمی سطح پر ان کی سب سے بڑی پہچان 1913 میں اس وقت بنی جب “گیتانجلی” کے انگریزی ترجمے “سانگ آفرنگز” پر انہیں نوبیل انعام ملا۔ اس کے ذریعے وہ صرف ہندوستان ہی نہیں بلکہ پورے ایشیا کے پہلے نوبیل انعام یافتہ ادیب بنے۔ مغربی دنیا ان کی شاعری کی گہرائی اور فلسفیانہ فکر سے متاثر ہوئی اور اس اعتراف نے ہندوستانی ادب کو عالمی نقشے پر نئی شناخت عطا کی۔

جس طرح آج اسپاٹیفائی پلے لسٹ ہماری کیفیات کو ترتیب دیتی ہے اسی طرح رابندر سنگیت بہت پہلے سے یہ کردار ادا کرتا آ رہا ہے۔ انہوں نے تقریباً 2200 گیت تخلیق کیے جو “گیت بتیان” میں شامل ہیں۔ اس کے ساتھ ان کے ادبی سرمایے میں تقریباً 12 ناول۔ 95 سے زیادہ افسانے۔ تقریباً 50 ڈرامے اور رقص ڈرامے۔ 13 اہم مضامین کے مجموعے اور ہزاروں نظمیں شامل ہیں۔ شاعری۔ افسانہ۔ ناول۔ مضمون۔ ڈرامہ۔ سفرنامہ۔ خطوط۔ ہر میدان میں ان کی تخلیقات ہزاروں کی تعداد تک پہنچتی ہیں۔ بنگالی افسانے کے بانیوں میں ان کا شمار ہوتا ہے جبکہ ڈرامے میں ان کے تجربات بھی منفرد تھے۔ بچوں کے ادب سے لے کر گہرے فلسفیانہ مباحث تک ہر شعبے میں انہوں نے یکساں مہارت کا مظاہرہ کیا۔ ان کی تخلیقات کا یہی تنوع ثابت کرتا ہے کہ وہ کسی ایک میدان کے نہیں بلکہ مکمل علمی دنیا کے نمائندہ تھے۔

آج اگر کوئی دنیا بھر کا سفر کر کے مختلف تجربات کو مواد کی شکل میں پیش کرے تو ہم اسے “گلوبل انفلوئنسر” کہتے ہیں۔ مگر رابندرناتھ یہ کام بہت پہلے ایک مختلف سطح پر کر چکے تھے۔ انہوں نے دنیا کے مختلف حصوں کا سفر کیا اور ان تجربات کو اپنی تحریروں میں محفوظ کیا۔ آج کی زبان میں کہیں تو وہ ایک “گلوبل تھنکر” تھے جن کی تحریریں ایک فکری سفری وی لاگ کی حیثیت رکھتی ہیں۔ ان کے خطوط جو بعد میں “چھنّ پتر” اور “چھنّ پترابلی” جیسی کتابوں کی شکل میں شائع ہوئے۔ آج بھی ادب میں اہم مقام رکھتے ہیں۔ ان کے لیے تحریر محض اظہار کا ذریعہ نہیں بلکہ ایک مسلسل تخلیقی عمل تھا۔

تعلیم کے میدان میں بھی ان کا نظریہ انقلابی تھا۔ شانتی نکیتن ان کے تعلیمی فلسفے کی عملی تصویر تھا۔ قدرت کے دامن میں آزاد ماحول میں تعلیم کے تصور کو سامنے رکھتے ہوئے انہوں نے یہاں ایک منفرد درسگاہ قائم کی جو بعد میں “وشو بھارتی” یونیورسٹی کی شکل اختیار کر گئی۔ ان کا خواب تھا “جہاں پوری دنیا ایک آشیانے میں جمع ہو”۔ اسی تصور کے تحت انہوں نے یورپ۔ امریکہ۔ جاپان سمیت مختلف ممالک سے ممتاز اساتذہ اور دانشوروں کو مدعو کیا تاکہ طلبہ براہ راست عالمی علم اور تہذیب سے واقف ہو سکیں۔ ادب۔ زبان۔ موسیقی۔ فن اور فلسفے کے میدان میں اس عالمی تبادلے نے تعلیم کو نئی بلندی دی۔ صرف یہی نہیں بلکہ اس دور میں جب خواتین کی تعلیم محدود تھی۔ شانتی نکیتن میں انہوں نے لڑکیوں کے لیے بھی متنوع تعلیم کا انتظام کیا۔ تعلیم کے ساتھ ساتھ رقص۔ موسیقی۔ فنون اور تخلیقی سرگرمیوں میں خواتین کو برابر کے مواقع دینا ان کے آزاد خیال نظریے کی روشن مثال تھی۔ آج شانتی نکیتن ایک مرکزی یونیورسٹی کی حیثیت رکھتا ہے مگر اس کا بنیادی فلسفہ اب بھی کثیر جہتی تعلیم کی تحریک دیتا ہے۔ 2023 میں یونیسکو نے اسے عالمی ثقافتی ورثہ قرار دیا جس سے ان کے افکار کی عالمی اہمیت مزید واضح ہوئی۔

بھارت کا قومی ترانہ “جن گن من” اور بنگلہ دیش کا قومی ترانہ “آمار شونار بنگلہ” دونوں رابندرناتھ کی تخلیق ہیں۔ یہ عالمی ادب کی ایک نادر مثال ہے۔ اس سے بھی دلچسپ بات یہ ہے کہ سری لنکا کے قومی ترانے سے بھی ان کا ایک بالواسطہ تعلق موجود ہے۔ شانتی نکیتن میں ان کے شاگرد آنند سمارانکُل نے۔ جو سری لنکا سے تعلق رکھتے تھے۔ رابندرناتھ کے ایک گیت سے متاثر ہو کر “ماتا شری لنکا” تحریر کیا۔ اس سے اندازہ ہوتا ہے کہ ان کی تخلیقات کا اثر زبان۔ ملک اور زمانے کی حدود سے کہیں آگے تک پھیلا ہوا تھا۔

ان کے دیہی ترقی کے منصوبے بھی نہایت اہم تھے۔ سری نکیتن کے ذریعے انہوں نے دیہی معیشت۔ زراعت اور خود انحصاری پر زور دیا۔ ان کے نزدیک تعلیم صرف فرد کی ترقی کا ذریعہ نہیں بلکہ سماجی تبدیلی کا وسیلہ تھی۔ ان کی سماجی اصلاحی فکر ان کے ادب میں بھی نمایاں ہے۔ “بسرجن” میں انہوں نے اندھی مذہبی رسومات اور قربانی کی روایت پر سوال اٹھایا جبکہ “کابلی والا” میں ایک افغان مسلمان کردار کے ذریعے مذہب سے بالاتر انسانی تعلقات کی بات کی۔ “گورا” میں ذات پات اور شناخت کا بحران۔ “چنڈالیکا” میں چھوا چھوت کے خلاف احتجاج اور یہودیوں کے حوالے سے مظلوم انسانوں کے لیے ہمدردی۔ ان سب تخلیقات میں انہوں نے دکھایا کہ سماج کی اصل تبدیلی انسانی فکر اور انسان دوستی کے بیدار ہونے سے آتی ہے۔

کبھی کبھی یوں محسوس ہوتا ہے کہ رابندرناتھ نے صرف اپنے عہد کو نہیں دیکھا بلکہ مستقبل کے انسان کو بھی پڑھ لیا تھا۔ 1861 میں پیدا ہونے والے ایک ادیب کی فکر آج 2026 میں بھی اتنی ہی معنی خیز محسوس ہوتی ہے۔ انسانی نفسیات۔ تعلقات کی پیچیدگی۔ اور باطن کی کشمکش کو جس باریکی سے انہوں نے پیش کیا وہ آج بھی بے مثال ہے۔ “چوکھیر بالی” کی نفسیاتی گہرائی۔ “گھرے بائرے” کی بیملا کی الجھنیں۔ یا “شیشیر کوبیتا” کے امیت کا خود احتسابی پر مبنی کردار۔ سب کچھ آج کے انسان کے اندر کی آواز معلوم ہوتا ہے۔ ان کی تحریروں کی جدیدیت ایسی ہے کہ وہ آج کی نسل کے خیالات سے بھی آگے محسوس ہوتی ہے۔ اسی لیے یقین ہوتا ہے کہ آئندہ سو برس بعد بھی ان کی تخلیقات اسی شدت سے انسانوں کے دلوں کو چھوتی رہیں گی۔ کیونکہ رابندرناتھ کسی ایک دور کے نہیں بلکہ وقت سے ماورا ایک عظیم ہستی ہیں۔

آخر میں سوال بہت سادہ ہے۔ کیا ہم واقعی رابندرناتھ کو پڑھتے ہیں یا صرف پڑھنے کا دکھاوا کرتے ہیں؟ کیونکہ انہیں سمجھنے کے لیے صرف کتابیں کافی نہیں بلکہ سوچ کے زاویے کو بدلنا ضروری ہے۔ وہ ہمیں صرف علم حاصل کرنا نہیں بلکہ علم کو محسوس کرنا سکھاتے ہیں۔ صرف زندگی کو دیکھنا نہیں بلکہ اسے گہرائی سے سمجھنا سکھاتے ہیں۔ اسی لیے رابندرناتھ نہ ماضی ہیں اور نہ صرف ایک یاد۔ وہ ایک ایسی شعور کی روشنی ہیں جو وقت کے ساتھ ختم نہیں ہوتی بلکہ وقت کو نئے انداز سے سوچنے پر مجبور کرتی ہے۔ ان میں ہمیں صرف ایک ادیب نہیں بلکہ ایک لامحدود سفر کی رہنمائی ملتی ہے۔ اسی لازوال سفر کے رہنما گرو دیو رابندرناتھ ٹیگور کو ان کی یومِ پیدائش پر میری جانب سے گہری عقیدت اور خراجِ تحسین۔