ڈاکٹر عبید الرحمن ندوی

استاد دار العلوم ندوۃ العلماءلکھنؤ

 آج ہم میں سے اکثرلوگ گناہوں، برائیوں، جرائم، بدعنوانیوں اور سماج دشمن سرگرمیوں میں ڈوب چکے ہیں۔ انسانیت اپنی نچلی ترین سطح کو چھو چکی ہے۔ اس کی حرمت ختم ہو گئی ہے۔ موجودہ قوانین فاسد عناصر میں خوف پیدا کرنے میں ناکام رہے ہیں۔ قانون نافذ کرنے والے ادارے بے اثر ہو چکے ہیں۔ یہ بدقسمتی کی بات ہے کہ پوری دنیا افراتفری کا شکار ہے۔ مادیت نے زندگی کے عمدہ پہلوؤں پر تسلط پالیا ہے۔ ہر قسم کی بدعنوانی اب زندگی کا ایک طریقہ بن چکی ہے۔

مختلف قسم کے جرائم اورعصمت دری کے حالیہ واقعات سے لگتا ہے کہ معاشرے کے اخلاقی تانے بانے کو ٹکڑے ٹکڑے کر دیا گیا ہے۔یہ اندر سے کھوکھلا ہو گیا ہے؛ اس کی زندگی کے سوتےسوکھ گئے ہیں۔ اس تناظر میں ہم. T.S.Eliotجوکہ بیسویں صدی کے عظیم شاعروں میں سے ایک ہےکویادکرسکتےہیں،جنہوں نے یورپ میں اس وقت کی اخلاقی گراوٹ، تحقیر، تذلیل اور حیوانوں جیسے رویے کا مشاہدہ کرنے کے بعد ایک مشہور نظم ’’The Waste Land‘‘ لکھی۔

انہوں نے یورپ کو اپنے لوگوں کے گناہوں کی وجہ سے بنجر زمین قرار دیا۔ انہوں نے ایک پوری نسل کی خود فریبی پر مزید روشنی ڈالی جو کہ معاصر یورپ میں روحانی انحطاط اور ہوس کے پھیلاؤ کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ نظم ’’The Waste Land‘‘ کو پانچ حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے:

1۔ میت کی تدفین

2۔ شطرنج کا کھیل

3۔ آگ کا وعظ

4۔ پانی سے موت

5۔ بادل کی گرج نے کیا کہا

پانچوں حصوں میں شاعر نے دنیا سے روحانیت کے کھو جانے کی طرف اشارہ کیا ہے۔ وہ بتاتا ہے کہ جدید دنیا کے لوگ مادیت پرست ہو گئے ہیں۔ یہ بات خوش آئند ہے کہ آگ کا وعظ نظم کا تیسرا حصہ ہے۔ اس کا خیال ایلیٹ کو بھگوان بدھ کے وعظ سے آیا۔ بھگوان بدھ کے وعظ میں دنیا کو ہوس اور ہوائے نفس میں جلتا ہوا دیکھا جاتاہے۔

اس کے ساتھ سو گناہ ہوتےہیں۔ مشرق اور مغرب دونوں میں ہوس کی مذمت کی گئی ہے لیکن جدید مغربی بربادی کے شکار لوگ ہوس میں بری طرح کھو گئےہیں۔ کوئی محبت نہیں ہے۔ اس لیے وہ لافانی اور لازوال درد میں مبتلا ہیں۔ ایلیٹ مختلف مناظر اور تصاویر کے ذریعے اس کی وضاحت کرتا ہے۔

آج ہندوستان میں ایسی ہی حالت ہے۔ قوم تنزلی کے مرحلے سے گزر رہی ہے۔ اس نے روحانیت کا سارا احترام کھو دیا ہے۔ زندگی کی اخلاقی اقدار مر چکی ہیں۔ عورتیں مردانہ ہوس اور استحصال کا شکار رہی ہیں۔

ان حالات میں یہ مذہب ہی ہے جو ہمارے اندر خوف خدا اور اخلاقی قوت پیدا کرتا ہے۔ یہ ہمارے لیے وہ راستہ بتاتا ہے جو ہمیں خوداختیار کرنا ہے۔ اس کے علاوہ یہ ہمیں انسانی اقدار اور اعلیٰ اصول سکھاتا ہے۔ یہ ہمیں نجات، ترقی اور خوشحالی کے راستے کی طرف بھی لے جاتا ہے۔ انسانی اقدار بنی نوع انسان کی بڑی خصوصیت ہیں۔ اگر ہمارے پاس وہ نہیں ہیں، تو ہم حقیقی انسان نہیں ہیں، اس لیے ہر انسان کے لیے ضروری ہے کہ وہ اپنے اندرغور و فکر، اخلاقی اقدار، رحمدلی اور ہمدردی کا معیار پیدا کرے۔ ان خصوصیات کے بغیر ہم صرف انسانی جانور ہیں، نرپشو، اس سے زیادہ کچھ نہیں۔

انسانی اقدار کا دائرہ صرف انسانوں تک ہی محدود نہیں ہے بلکہ یہ دنیا کی تمام چیزوں تک پھیلا ہوا ہے جو بنی نوع انسان کے فائدے کے لیے بنائی گئی ہے۔ والدین کے حقوق، اولاد کے حقوق، میاں بیوی کے حقوق، رشتہ داروں کے حقوق، پڑوسیوں کے حقوق، یتیموں کے حقوق، بیواؤں کے ساتھ حسن سلوک، غریبوں کے حقوق، مریضوں کے حقوق، غلاموں اور نوکروں کے حقوق، مہمانوں کے حقوق، مسلمان پر مسلمان کے حقوق، انسانی رشتہ، جانوروں کے حقوق اور اسی طرح کے حقوق انسانی اقدار کے تحت ہیں۔

اپنی کتاب’’True Knowledge‘‘ میں ڈاکٹر ایس۔ رادھا کرشنن کہتے ہیں: ’’یہ ایک اپنشد میں ایک چھوٹا مکالمہ ہے جس میں ایک سوال کیا گیا ہے: اچھی زندگی کا جوہر کیا ہے؟ استاد نے جواب دیا: کیا آپ نے جواب نہیں سنا؟

ایک کڑک تھی: دا دا دا۔ فوراً استاد نے سمجھایا کہ یہ اچھی زندگی کا نچوڑ ہیں۔ داما، دانا، دایا۔ وہ اچھی زندگی کے لوازمات ہیں۔ آپ کو دام یا خود پر قابو رکھنا چاہئے، ضبط کرنا، جو کہ انسان کی نشانی ہے‘‘۔

جواہر لال نہرو کہتے ہیں:’’مذاہب نے انسانیت کی ترقی میں بہت مدد کی ہے۔ انہوں نے اقدار اور معیار مرتب کیے ہیں اور انسانی زندگی کی رہنمائی کے لیے اصولوں کی نشاندہی کی ہے‘‘۔ (The Discovery of India, P. 511) وہ مزید کہتے ہیں: ’’کوئی آدمی مذہب کے بغیر نہیں رہ سکتا،‘‘ گاندھی جی نے کہیں لکھا ہے۔ ’’کچھ لوگ ایسے ہیں جو اپنی عقل کے غرور میں یہ اعلان کرتے ہیں کہ ان کا مذہب سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ لیکن وہ ایک ایسے آدمی کی طرح ہےجوسانس لے رہا ہے لیکن اس کے ناک نہیں ہے۔

وہ پھر کہتےہیں: ’’میری سچائی سے لگن نے مجھے سیاست کے میدان میں کھینچ لیا ہے۔ اور میں بغیر کسی ہچکچاہٹ کے کہہ سکتا ہوں، اور پھر بھی پوری انسانیت کے ساتھ، کہ جو لوگ کہتے ہیں کہ مذہب کا سیاست سے کوئی تعلق نہیں ہے، وہ نہیں جانتے کہ مذہب کا کیا مطلب ہے‘‘۔ (An Autobiography, P. 379)

یہ ملحوظ رہے کہ تمام مذاہب کا نچوڑ انسانیت ہے جو راستبازی، عمل، تخلیق، رزق، خوشی اور حتمی خود شناسی کے گرد گھومتی ہے کہ میں کون ہوں اور وہ کون ہے۔ انسان کو سماجی جانور کہا جاتا ہے۔ لیکن یہ حرص اور دیگر برائیوں کے زیر تسلط آکر زندگی میں اپنا مقصد بھول جاتا ہے۔

جانور انسان سے زیادہ شکر گزار ہوتے ہیں۔ آپ سب کو ’’سکندر،غلام اور شیر‘‘کی کہانی معلوم ہے۔ اپنے زخم کا علاج کئے جانے پر، شیر نے کئی دنوں سے بھوکے رہنے کے باوجودسکندرکو نہیں کھایا۔ مذہب ہر جگہ ان اخلاقی اور سماجی اصولوں کی حمایت کرتا ہے جنہوں نے انسان کو مہذب بنایا ہے۔ (Enlightment through Humanity and Spirituality, P. 57)

ایک مشہور عالم نے بجا طور پر کہا ہے: ”زندگی کے مادّی تصور کے نتیجے کے طور پر آج بنی نوع انسان کو بحران کا سامنا ہے، جس کی شاید تاریخ میں کوئی مثال نہیں ملتی۔ انسانی زندگی کے تمام شعبوں میں پھیلے اس بحران نے مذہب کے خلاف عالمگیر بغاوت کی شکل اختیار کر لی ہے۔ اس صورت حال کے نفسیاتی تجزیے سے پتہ چلتا ہے کہ یہ بنیادی طور پر عدم تحفظ کے احساس کی آخری پیداوار ہے۔

آج دنیا تباہی کے دہانے پر کھڑی ہے۔ ایٹمی جنگ کا خطرہ ہمارے سروں پر منڈلا رہا ہے۔ یہ انسانیت اگر زندہ رہنا چاہتی ہے تو اس کے پاس اس کے سوا کوئی چارہ نہیں کہ وہ مادیت کے تصور سے الگ ہو کر عاجزی سے دنیا میں امن و خوشحالی کے لیے غوطہ زن رہنمائی کی طرف دیکھے۔ تباہی اور بقا کے درمیان انتخاب کسی دن بلاتاخیر کر لینا چاہیے‘‘۔ یہ ضروری ہے کہ ہمیں غیر انسانی اور دہشت گردانہ کارروائیوں سے دور رہنا چاہیے۔ کوئی بھی مذہب اس قسم کے مظالم اور جرائم کی اجازت نہیں دیتا۔ اگر کوئی اس قسم کے گھناؤنے جرائم اور غلط کاموں کا ارتکاب کرتا ہے تو وہ اپنےمذہب کا سچا پیروکار نہیں ہے۔ وہ بے اصول، بدکردار ہے اور اپنے مذہب کا وفادار نہیںہے۔

وقت کا تقاضا یہ ہے کہ ہم اپنے اپنے مذہب کی تعلیمات پر پوری طرح عمل کریں۔ مزید برآں، ہمیں انسانی ہمدردی کا رویہ اپنانا چاہیے اور معاشرے کے غریب اور دبے کچلے ہوئے طبقوں کے لیے بلا تفریق ذات پات، نسل، رنگ اور علاقے کے فلاحی اور رفاہی خدمات انجام دینے کے لیے آگے آنا چاہیے۔

مختصراً، یہ وقت ہے کہ ہم اپنے رویے اور طرز عمل کو سنواریں اور خود کو اخلاقی اقدار اور اخلاقی خوبیوں کے رنگ میں رنگ لیں۔ اس کے علاوہ ہمیں ہر طرح کی سماج دشمن سرگرمیوں سے گریز کرنا چاہیے جو ہمارا حوصلے پست کرتی ہیں اور ہمیں تباہی اور بربادی کے راستے پر لے جاتی ہیں۔ بلا شبہ صرف اخلاق ہی ہمیں گھناؤنے جرائم اور ناپاک اعمال کے ارتکاب سے روک سکتا ہے۔ یہ ایک ایسا اثاثہ ہے جو انسان اور حیوان میں فرق کرتا ہے۔