عاطرخان

ان دنوں دہلی کی سڑکوں پر گاڑی چلاتے ہوئے آپ کو کار کے اسٹیکرز نظر آئیں گے جن پر لکھا ہے - ہندو۔ یہ ایک حیران کن چیز ہے جو پہلے کبھی نہیں دیکھی گئی لیکن یہ ایک نئی حقیقت ہے۔ ہندوستانی ہندو کبھی بھی اپنی مذہبی شناخت کو اپنی آستین پر رکھنا پسند نہیں کرتے تھے حالانکہ گاڑیوں کے یہ اسٹیکرز ایک الگ ہی داستان بیان کر رہے ہوں۔

ہندوؤں کو اپنے مذہب سے محبت ہے لیکن وہ اپنی مذہبی شناخت کے بارے میں کبھی بھی ایسے حساس نہیں تھے جیسا کہ آج ہو گئے ہیں۔

تقسیم ہند کے بعد مسلمان ایک اقلیتی برادری بن گئے۔ ان میں سے ’کریمی لیئر‘ پاکستان ہجرت کر گئی تھی۔ جو لوگ پیچھے رہ گئے وہ کسی مجبوری کی وجہ سے نہیں بلکہ اپنی پسند سے رہ گئے تھے۔

ایسے خاندانوں کی کہانیاں موجود ہیں جہاں حقیقی بھائیوں نے مادر وطن کے انتخاب میں خون کے رشتوں یا مذہب کی بجائے اپنی قوم کو ترجیح دی۔ اس وقت یہ بات قابل فہم تھی کہ جو لوگ پیچھے رہ گئے وہ اپنی شناخت کے بارے میں فکر مند تھے، اس لیے انہوں نے اپنی مذہبی شناخت پر قائم رہنے کا انتخاب کیا۔

ہندوستان میں مسلم گروہ سرگرم ہو گئے اور اپنے خوف کو کم کرنے کی کوشش کی اور انہیں اقلیتی برادری کے طور پر زندگی گزارنے کے لیے محفوظ بنایا۔ اگرچہ خدشات خالصتاً نفسیاتی تھے۔ اصل مسائل بالآخر پیدا ہوئے۔

جمیعت علمائے ہند جیسے مسلم گروپوں نے مسلمانوں کے تحفظات کو دور کرنے کے لیے اچھا کام کیا، کمیونٹی کو ہندوستان کے تصور، اس وقت کے سیکولر حقائق سے ہم آہنگ کرنے میں مدد ملی۔ ہندوستان کے بارے میں جو بات قابل ذکر ہے وہ یہ ہے کہ اس نے انہیں بغیر کسی امتیاز کے آگے بڑھنے کے مساوی مواقع فراہم کئے۔

ان گروہوں نے یہ شعور پیدا کیا کہ اگر کوئی شخص کسی خاص ملک میں پیدا ہوا ہے تو  قوم کے تئیں اس کے فرائض انتہائی اہمیت کے حامل ہیں۔ یہ اسلام کے اصولوں کے ساتھ مطابقت رکھتا تھا، جس نے قوم سے محبت اور ذمہ داری کا درس دیا ہے۔ ہندوستانی مسلمان آج تک ان اقدار کو ذہن نشین کر رہے ہیں، ملک نے انہیں تمام انسانی کوششوں میں یکساں مواقع دے کر انعام بھی دیا ہے۔

اگرچہ ایسے گروہ ہندوستانی مسلمانوں کو حقیقی قوم پرست بننے کی ترغیب دینے میں کامیاب رہے، لیکن وہ انہیں ہندوؤں اور دیگر برادریوں کے ساتھ سماجی بندھن میں ضم کرنے میں اتنے کامیاب نہیں ہوئے۔ اجتماعی طور پر کمیونٹی تقسیم کے سبب غیر ضروری عدم تحفظ کا شکار ہوئی، جسے بدقسمتی سے ان کے ذریعے کچھ زیادہ ہی آگے بڑھایا گیا۔ افسوسناک بات یہ ہے کہ اس میں مسلم تشخص تنازعہ کا شکار ہو گیا۔

کسی بھی انسانی رشتے کو مسلسل پرورش اور تعامل کی ضرورت ہوتی ہے ان کوششوں کے بغیر کوئی بھی انسانی رشتہ ختم ہو جاتا ہے، بالکل پودوں کی طرح جن کی مسلسل دیکھ بھال کی ضرورت ہوتی ہے۔ مسلم شناخت ایک ایسے وقت میں بندھن میں رکاوٹ بن گئی جب ہندو اپنے نقطہ نظر میں انتہائی لبرل تھے۔ وقت کی نئی حقیقتوں میں سماجی انضمام جو تقسیم کے فوراً بعد شروع ہو جانا چاہیے تھا وہ مطلوبہ انداز میں شروع نہیں ہوا۔

فرقہ وارانہ فسادات کی تاریخ نے حالات کو بدترین بنا دیا۔ تقسیم سے پہلے بھی 1893 (ممبئی) میں فرقہ وارانہ فسادات ہوئے تھے۔ 1921 اور 1940 کے درمیان کا عرصہ خاصا مشکل مرحلہ تھا۔ 1926 میں کلکتہ میں محرم کے دوران تشدد ہوا تھا۔ تقسیم کے بعد 1948 کے فسادات ہوئے۔ دو دیگر بڑے فرقہ وارانہ فسادات 1961 (جبل پور) اور 1969 (احمد آباد) میں ہوئے۔

1975 میں ہندو اور مسلمانوں دونوں کے لیے ایک دوسرے کے ساتھ بندھن باندھنے کا ایک اور موقع آیا۔ ایمرجنسی کے دوران آر ایس ایس اور جماعت اسلامی اور دیگر مسلم رہنما دونوں ایک ساتھ قید تھے۔

مولانا محمد جعفر جو کہ جماعت اسلامی کے سکریٹری جنرل کی حیثیت سے خدمات انجام دے چکے ہیں میڈیا کو انٹرویو دیتے ہوئے کہا کہ وہ مدت ایک نعمت تھی کیونکہ آر ایس ایس اور جماعت کے قائدین قید کے دوران ساتھ رہے اور ایک دوسرے کو سمجھنے کا موقع ملا۔ لیکن یہ ایک موقع کھوگیا، اگر ان کی دوستی کو مزید فروغ دیا جاتا تو یہ مضبوط سماجی ہم آہنگی کے بیج بو سکتی تھی۔

فرقہ وارانہ فسادات اور مسلمانوں کی گھیٹو بستی کی تاریخ نے اس بات کو یقینی بنایا کہ وہ مزید پسماندہ ہو گئے۔ کرائسز مینجمنٹ روز کا معمول بن گیا۔ خلیج وسیع ہونے لگی۔

اس وقت کی سیاسی پارٹیوں نے مسلمانوں کے عدم تحفظ کے جذبات اور انہیں ووٹ بینک میں تبدیل کرنے کے لیے صرف اپنے کارڈ کھیلے۔ چیزوں کی منصوبہ بندی میں، کمیونٹی مرکزی دھارے سے دور ہو گئی اور اس کی تخلیق کردہ دنیا میں کھو گئی۔ وہ مرکزی ہندوستانی معاشرے اور ہندوستان کے تصور سے منقطع تھے۔ سیاسی قیادت اس شدید اضافےکو روکنے میں ناکام رہی کیونکہ یہ اس کے لیے سب سے زیادہ موزوں تھی۔

غیر موثر قیادت نے مسلمانوں کی آنکھوں پر پٹی باندھ دی۔ مسلم دانشور، جو صورت حال کی اصلاح میں بڑا کردار ادا کر سکتے تھے، اپنی ذمہ داریاں ادا نہیں کیں اور مطلوب معاملات میں بہت کچھ چھوڑ دیا۔

سرسید احمد جیسے مسلم وژن ناپید ہو گئے۔ مسلم دانشوروں کی ناکامی نے مسلم سیاسی قیادت کی ایک ایسی نسل کو جنم دیا جس کے پاس کوئی آزاد تخلیقی سوچ نہیں تھی اور وہ کمیونٹی کو محض ووٹ بینک کے طور پر دیکھتی تھی۔

ان کے پاس کوئی وژن نہیں تھا اور انہوں نے صرف جوش جذبے کی سیاست کی، جو بالآخر برادری کی قیمت پر اقتدار میں رہنے کے ان کے جنون میں بدل گئی۔ ایسے لیڈراب برانڈ اب کہلانے لگے ہیں اور وہ بھی ناپید ہونے کے دہانے پر ہیں۔

لیکن تلخ حقیقت یہ ہے کہ گزشتہ ساڑھے سات دہائیوں میں بہت زیادہ نقصان ہوا ہے۔

مذہبی رہنماؤں نے ہمیشہ یہ کہا ہے کہ اسلام میں مذہب اور سیاست لازم و ملزوم ہیں۔ اگر یہ سچ ہے تو مسلمان نبض پڑھنے اور ہندوستانی سیاست کی اصل نوعیت کو سمجھنے میں بھی ناکام رہے ہیں۔

کسی بھی مذہبی شناخت کو تنہائی میں نہیں بنایا جا سکتا، اسے ہمیشہ دیگر موجودہ کمیونٹیز کے حوالے سے دیکھا جاتا ہے۔ اگر ہندوستان ایسا ملک ہوتا، جہاں صرف ہندو رہتے، تو شاید آپ کو وہ کار اسٹیکر نظر نہ آتے، جو ہمیں ماضی کے کھوئے ہوئے مواقع کی یاد دلاتے ہیں۔

وقت آگیا ہے کہ اشارہ لیا جائے اور وقت کی نئی حقیقتوں سے ہم آہنگ ہو جائیں۔ مسلمانوں کو ہندوستان میں سیکولرازم کا از سر نو تصور کرنا ہوگا۔ انہیں آگے بڑھنے کی ضرورت ہے۔

اس سے سیکھیں کہ عالمی مسلم کمیونٹیز اپنے اردگرد کی تبدیلیوں پر کس طرح کا رد عمل ظاہر کر رہی ہیں اور وقت کے ساتھ تیزی سے ترقی کر رہی ہیں، چاہے وہ انڈونیشیا ہو یا سعودی عرب، وہ سرزمین جہاں اسلام کی ابتدا ہوئی۔ تیزی سے، ناقابل تصور تبدیلیاں رونما ہو رہی ہیں۔

جس کمیونٹی میں اچھی قیادت کا فقدان ہوتا ہے، وہ بدستور فراموشی کی زندگی گزارتی ہے۔ بہت سے مسلم اسکالرز کہتے رہے ہیں کہ سیکولر اقدار کی از سر نو تعریف طے کرنے کا وقت آگیا ہے۔ کمیونٹی کے اراکین کو ایک بہتر کل کے لیے ماضی کے تجربات پر نظر ثانی کرنے کی ضرورت ہے۔

ہندوستانی مسلمانوں کو آج جس چیز کی ضرورت ہے، وہ اچھے خیالات رکھنے والے قائدین ہیں جن کی مطابقت کے مسائل کو حل کرنے اور اپنی کمیونٹی کی حالت کو بہتر بنانے کے لیے تازہ اور تخلیقی خیالات ہیں۔ واقعی خود کا جائزہ لینے اور نئے منصوبے بنانے کی اشد ضرورت ہے۔