امیر سہیل وانی

ابتداء ہی سے اسلام نے دیگر مذاہب اور نظریات میں موجود سچائی کو تسلیم کیا اور اس نے کبھی بھی اپنے دائرے سے باہر موجود اس سچائی کی قدر کرنے اور اسے بلند کرنے میں ہچکچاہٹ محسوس نہیں کی۔ قرآن اس موضوع پر واضح طور پر کہتا ہے کہ ایمان والے یعنی مسلمان اور یہودی اور عیسائی اور صابئین جو بھی اللہ پر اور آخرت کے دن پر سچا ایمان رکھے اور نیک عمل کرے اس کے لئے اس کے رب کے پاس اجر ہے اور اسے نہ کوئی خوف ہوگا اور نہ غم ہوگا۔ یہ آیت واضح طور پر بیان کرتی ہے کہ نجات اور ہدایت صرف اسلام تک محدود نہیں بلکہ وہاں بھی موجود ہے جہاں اسلام سے پہلے اللہ کا پیغام پہنچ چکا تھا۔

طویل مطالعہ

امام غزالی کی بنیادی تصنیف جس میں انہوں نے اسلام سے باہر کے لوگوں کی نجات کے مسئلے پر گفتگو کی ہے وہ فیصل التفرقہ بین الاسلام والزندقہ ہے۔ اس کتاب میں انہوں نے غیر مسلموں کے انجام کے بارے میں نسبتاً روادار اور پر امید نقطہ نظر پیش کیا اور یہ دلیل دی کہ اللہ کی رحمت وسیع ہے اور بہت سے لوگ جو اس دنیا میں مسلمان نہیں ہیں وہ بھی نجات پا سکتے ہیں۔

جدید دنیا میں داخلے اور جدید سیاسی حقیقتوں سے مقابلے کے ساتھ ہی بعض مسلم مفکرین نے اسلام کی مذہبی اور روحانی باریکیوں کو غلط سیاسی اور عسکری تعبیرات کے ذریعے کمزور کر دیا۔ وہ مذہب جو ہمیشہ انسان اور خدا کے تعلق کو قائم کرنے کا ذریعہ سمجھا جاتا تھا اسے ایک سیاسی نظریہ کے طور پر دیکھا جانے لگا جو اپنے ماننے والوں کے لئے ریاست اور نظام قائم کرنے کے لئے ہے۔

وہ مذہب جس نے تاریخ میں حسن اور انصاف کے اعمال کو جنم دیا وہ بیسویں اور اکیسویں صدی میں تشدد نفرت اور ٹکراؤ کا سبب بننے لگا۔ افغانستان میں بامیان کے بدھ مجسموں کی تباہی ورلڈ ٹریڈ سینٹر کا انہدام القاعدہ کا عروج اور داعش کی طرف سے جنسی غلامی جیسے واقعات نے اسلام کو ایک وحشی قوت کے طور پر پیش کیا جو انسانیت اور تہذیب کی جدید قدروں کے خلاف ہے۔لیکن یہ اسلام کی اصل خرابی نہیں تھی بلکہ یہ تبدیلی اس وجہ سے آئی کہ ایک گروہ نے جو شدت پسند اور سیاسی جنون میں مبتلا تھا اسلام جیسے امن اور محبت کے مذہب کو بگاڑ کر اسے جنگ اور نفرت کا مذہب بنا کر پیش کیا۔ یہ تبدیلی کیسے آئی اور کون سے عوامل اس میں شامل تھے یہ ایک اہم اور چونکا دینے والی داستان ہے۔

اسلام کے جدید سیاسی تصور کو ابوالاعلیٰ مودودی سید قطب اور ان کے ہم خیال مفکرین نے تشکیل دیا اور اسے عام کیا۔ مذہب کی یہ سیاست کاری مسلم تاریخ میں ایک بڑی بگاڑ کی علامت ہے جس کی کوئی علمی یا عملی بنیاد نہیں تھی۔ یہ تبدیلی نہ صرف غلط تھی بلکہ بے معنی نقصان دہ اور رجعت پسند بھی تھی۔اس انقلاب نے اسلام کو جو کہ ایک اخلاقی روحانی اور تہذیبی روایت تھا ایک جدید سیاسی ڈھانچے میں تبدیل کرنے کی کوشش کی جس کے ساتھ مکمل عسکری اور جنگجو پہلو بھی شامل تھے۔ مسلمانوں کی عزت کو نوآبادیاتی ظلم سے بحال کرنے کی کوشش میں سیاسی اسلام نے اسلام کو اسی طاقت کے ڈھانچے میں قید کر دیا جس کی وہ مخالفت کرتا تھا۔ اس نے روحانیت کو حکومت میں ایمان کو جنون میں اور اخلاقی گہرائی کو سیاسی دعووں میں بدل دیا۔

مودودی جیسے مفکرین کا خیال تھا کہ سیاسی اسلام اصل اسلام کی طرف واپسی ہے جو نبی کریم اور ان کے صحابہ کے زمانے میں موجود تھا۔ لیکن حقیقت میں یہ واپسی نہیں بلکہ جدید مغربی آمریت اور فاشزم کا تصور ہے جس میں مذہبی تعصب شامل کر دیا گیا ہے۔

کچھ علماء نے یہ بھی دکھایا کہ جرمن فاشسٹ مفکر کارل شمٹ کے خیالات نے مودودی اور سید قطب کو متاثر کیا۔کلاسیکی اسلام نے خود کو کبھی ایک بند نظریاتی نظام کے طور پر پیش نہیں کیا بلکہ اسے ایک اخلاقی رہنمائی روحانی سفر اور تہذیبی روح کے طور پر دیکھا جو مختلف سیاسی صورتیں اختیار کر سکتی ہے۔قدیم مسلم علماء نے ہمیشہ اقتدار سے دوری اختیار کی۔ انہوں نے طاقت کے مفسد اثرات کو سمجھا اور اپنے آپ کو صرف اخلاق اور تقویٰ کا محافظ سمجھا۔ وہ حکمرانوں کو انصاف اور مساوات کی نصیحت کرتے تھے اور ان کی کوئی سیاسی خواہش نہیں تھی۔قدیم فقہاء اور علماء نے انصاف اخلاقی ذمہ داری اور رحم کو اہمیت دی اور کسی مخصوص سیاسی نظام کو مقدس قرار دینے سے گریز کیا۔ لیکن جدید سیاسی اسلام نے اس ترتیب کو بدل دیا اور یہ اعلان کیا کہ اسلام بنیادی طور پر ایک سیاسی نظام ہے جسے ریاستی طاقت کی ضرورت ہے۔

فلسفیانہ طور پر یہ تبدیلی نظریاتی سوچ کی اس بیماری سے جڑی ہے جسے مختلف مفکرین نے بیان کیا ہے۔ نظریہ صرف سیاسی خیالات کا مجموعہ نہیں بلکہ ایک ایسا نظام ہے جو ہر حقیقت کو ایک ہی زاویے سے دیکھتا ہے اور اخلاقی فیصلے کی ضرورت کو ختم کر دیتا ہے۔ مودودی کا تصور حاکمیت اسی طرح کام کرتا ہے۔ سید قطب کا تصور جاہلیت بھی اسی سوچ کا حصہ ہے جس میں جدید معاشرے کو غیر اسلامی قرار دیا جاتا ہے۔

اس تصور سے ایک مکمل نظام وجود میں آتا ہے جس میں قانون معاشرہ ثقافت معیشت اور حتیٰ کہ فرد کی سوچ بھی ایک سیاسی منطق کے تابع ہو جاتی ہے۔اسلام ایک زندہ اخلاقی جدوجہد اور روحانی سفر کے بجائے ایک ایسا نظریہ بن جاتا ہے جو سیاسی اطاعت کا مطالبہ کرتا ہے۔ سید قطب نے جاہلیت کے تصور کو وسیع کر کے پوری دنیا پر لاگو کر دیا اور ان کے مطابق جو معاشرے ان کے نظریے سے متفق نہیں وہ ناجائز ہیں۔یہ تقسیم لوگوں کو خارج کرنے جبر کو فرض سمجھنے اور تشدد کو جائز قرار دینے کا راستہ کھولتی ہے۔ اس طرح اسلام کی عالمی اخلاقی دعوت مستقل دشمنی کی سیاست میں بدل جاتی ہے۔

بعض مفکرین کے مطابق جدید نظریات آسمانی نجات کو دنیا میں نافذ کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ سیاسی اسلام بھی اسی غلطی کی مثال ہے جہاں قرآن کی اخلاقی تعلیمات کو دنیاوی اقتدار کے منصوبے میں بدل دیا جاتا ہے۔کلاسیکی اسلام نے اس جال سے بچنے کی کوشش کی۔ امام غزالی نے کہا کہ ریاست صرف نظم قائم رکھنے کا ذریعہ ہے نجات کا نہیں۔ انہوں نے خبردار کیا کہ جب علماء جبر کو ہدایت سمجھنے لگیں تو دین بگڑ جاتا ہے۔

اخلاقی ترقی ہی مذہبی زندگی کا مرکز ہے نہ کہ سیاسی طاقت۔

امام غزالی کے مطابق ریاست ظلم کو کم کر سکتی ہے لیکن نیکی پیدا نہیں کر سکتی۔ ابن تیمیہ نے بھی کہا کہ ایک عادل غیر مسلم معاشرہ ایک ظالم مسلم معاشرے سے زیادہ دیر قائم رہ سکتا ہے۔سیاسی اسلام اس تصور کو الٹ دیتا ہے اور انصاف کے بجائے اقتدار کو اہمیت دیتا ہے۔اسلام کے صوفیانہ اور فلسفیانہ پہلو اس کے برعکس ایک وسیع نظریہ پیش کرتے ہیں۔ ابن عربی نے وحدت الوجود کے تصور کے ذریعے بتایا کہ اللہ کی حقیقت مختلف صورتوں میں ظاہر ہوتی ہے اور کوئی بھی شخص سچائی پر مکمل اجارہ داری کا دعویٰ نہیں کر سکتا۔رومی نے اس تصور کو انسانی اخلاق میں ڈھالا اور محبت کو مرکز بنایا۔ ان کے نزدیک روحانیت کا مقصد کنٹرول نہیں بلکہ تبدیلی ہے۔شاہ ولی اللہ دہلوی نے بھی قانون کو ایک اخلاقی پس منظر کے طور پر دیکھا نہ کہ سیاسی ہتھیار کے طور پر۔ ان کی توجہ معاشرتی ہم آہنگی اور روحانی اصلاح پر تھی۔

قرآن بھی اسی اعتدال کی حمایت کرتا ہے۔ دین میں کوئی جبر نہیں اور اگر اللہ چاہتا تو سب کو ایک امت بنا دیتا۔ یہ آیات ظاہر کرتی ہیں کہ تنوع اللہ کی مرضی کا حصہ ہے۔قرآن انصاف رحم اور مشورے پر زور دیتا ہے لیکن کسی مخصوص سیاسی نظام کی وضاحت نہیں کرتا۔تاریخی طور پر اسلام ایک زندہ اخلاقی روایت رہا ہے جو تعلیم عبادات اور اخلاقی تربیت کے ذریعے تشکیل پاتا ہے۔ سیاسی اسلام اس روایت کو ایک سخت نظام میں بدل دیتا ہے جس میں روحانیت ختم ہو جاتی ہے۔

ہندوستان میں اس تبدیلی کے اثرات خاص طور پر نقصان دہ رہے ہیں۔ یہاں کا اسلام صوفی روایات زبانوں اور مشترکہ معاشرتی زندگی سے جڑا ہوا تھا۔ یہ باہمی پہچان اور ہم آہنگی کا اسلام تھا۔سیاسی نظریات نے اس فطری توازن کو بگاڑ دیا اور مسلمانوں کو ایک فکری اقلیت کے طور پر دیکھنے پر مجبور کیا۔

عالمی سطح پر بھی اس کے منفی اثرات سامنے آئے۔ اس نے شدت پسند گروہوں کو جواز دیا اور اسلام کے بارے میں غلط تصورات کو فروغ دیا۔آخرکار سیاسی اسلام کی ناکامی اس کی فکری بنیاد میں ہے۔ اس نے طاقت کو سچائی سمجھ لیا اور نظریہ کو ایمان بنا دیا۔کلاسیکی اسلام نے ہمیشہ اخلاق کو ترجیح دی۔ اسلام کو دنیا پر غلبہ حاصل کرنے کی ضرورت نہیں بلکہ انسان کے ضمیر کو روشن کرنے کی ضرورت ہے۔ہندوستان میں اسلام کا وقار اسی میں ہے کہ اسے نظریاتی بندیشوں سے آزاد کر کے ایک ایسی روحانی اور اخلاقی قوت کے طور پر پیش کیا جائے جو دوسروں کو دبانے کے بجائے ان کے ساتھ جینے کا حوصلہ رکھتی ہو۔