عامر سہیل وانی

نجات کا سوال کہ کون نجات پاتا ہے اور کس راستے سے صدیوں سے علما صوفیا اور فلسفیوں کے ذہنوں میں موجود رہا ہے۔ عوامی مذہبی بیانیے میں اسلام کو اکثر ایک محدود مذہب کے طور پر پیش کیا جاتا ہے جس میں نجات صرف ان لوگوں کے لیے سمجھی جاتی ہے جو باضابطہ طور پر مسلمان ہوں۔ لیکن قرآن نبوی تعلیمات اور اسلامی فکری اور صوفیانہ روایت کا گہرا مطالعہ ایک وسیع اور رحمت پر مبنی تصور سامنے لاتا ہے۔ اسلام کی بنیاد توحید پر ہے لیکن وہ خدا کی رحمت کو کسی ایک مذہبی گروہ کی سماجی سرحدوں تک محدود نہیں کرتا۔ اسلامی فکر میں نجات کا دار و مدار اخلاص اخلاقی ذمہ داری اپنی سمجھ کے مطابق حق کی پہچان اور خدائی فضل پر ہے۔

قرآن خود اس جامع تصور کی بنیاد فراہم کرتا ہے۔ قرآن یہ واضح کرتا ہے کہ ایمان خدا پر آخرت پر یقین اور نیک عمل نجات کا معیار ہیں نہ کہ صرف کسی ایک جماعت سے تعلق۔ اس سے یہ بات سامنے آتی ہے کہ خدائی فیصلہ انسان کے حالات حق تک رسائی اور نیت کو مد نظر رکھتا ہے۔ قرآن یہ بھی کہتا ہے کہ کسی جان پر اس کی طاقت سے زیادہ بوجھ نہیں ڈالا جاتا۔

کیا نجات صرف مسلمانوں کے لیے مخصوص ہےhttps://t.co/GVRXpDVLwz#Islam #quran #quran pic.twitter.com/CUk9tBKHGI

— mansooruddin faridi (@mfaridiindia) January 20, 2026

قرآن مذہبی تنوع کو بھی خدائی مشیت کا حصہ قرار دیتا ہے۔ ہر قوم کے لیے ایک راستہ اور ایک طریقہ مقرر کیا گیا ہے اور اگر خدا چاہتا تو سب کو ایک ہی امت بنا دیتا۔ اس تنوع کا مقصد اخلاقی بھلائی میں آگے بڑھنا ہے۔ قرآن یہ اصول بھی بیان کرتا ہے کہ کسی قوم کو اس وقت تک عذاب نہیں دیا جاتا جب تک اس کے پاس پیغام نہ پہنچ جائے۔ اس سے واضح ہوتا ہے کہ نجات اور سزا علم اور اخلاقی ذمہ داری سے جڑی ہوئی ہیں۔

احادیث نبوی میں بھی اس وسعت کا اظہار ملتا ہے۔ نبی کریم نے فرمایا کہ خدا کی رحمت اس کے غضب پر غالب ہے۔ ایسی مثالیں بھی ملتی ہیں جن میں ان لوگوں کا ذکر ہے جن تک وحی نہیں پہنچی لیکن انہوں نے اخلاقی زندگی گزاری۔ علما نے اہل فترہ کے تصور کو تسلیم کیا یعنی وہ لوگ جن تک صحیح پیغام نہیں پہنچا۔ ان کے بارے میں یہ رائے پائی جاتی ہے کہ انہیں محض لاعلمی کی بنیاد پر عذاب نہیں دیا جائے گا۔

امام ابو حامد الغزالی نے اس موضوع پر نہایت متوازن موقف پیش کیا۔ انہوں نے غیر مسلموں کو مختلف طبقات میں تقسیم کیا اور کہا کہ وہ لوگ جو اسلام کو صحیح طور پر نہ جان سکے یا بگڑی ہوئی شکل میں جانا وہ خدا کی رحمت کے مستحق ہو سکتے ہیں۔ ان کے نزدیک اصل گرفت اس پر ہے جو حق کو پہچان کر جان بوجھ کر رد کرے۔

شیخ ابن عربی کا تصور اس سے بھی زیادہ وسیع ہے۔ وحدت الوجود کے نظریے کے تحت وہ مختلف مذاہب کو ایک ہی حقیقت کے مختلف مظاہر قرار دیتے ہیں۔ ان کے نزدیک سچی عبادت چاہے کسی بھی صورت میں ہو آخرکار خدا ہی تک پہنچتی ہے۔ ان کا ماننا ہے کہ اصل مقصد حقیقت کی پہچان ہے چاہے وہ جزوی یا پردے میں کیوں نہ ہو۔

مولانا جلال الدین رومی نے اسی حقیقت کو شاعرانہ انداز میں بیان کیا۔ ان کے ہاں باطن کی تبدیلی ظاہر سے زیادہ اہم ہے۔ وہ محبت کو اصل دین قرار دیتے ہیں اور کہتے ہیں کہ خدا نام یا لیبل نہیں دیکھتا بلکہ دل کی کیفیت کو دیکھتا ہے۔ ان کے نزدیک نجات کوئی رسمی فیصلہ نہیں بلکہ ایک روحانی بیداری ہے۔

جدید دور کے مفکرین جیسے فرتھجوف شوآن رینے گینوں اور سید حسین نصر نے بھی اسی اسلامی فکری روایت کو آگے بڑھایا۔ ان کے مطابق ہر آسمانی مذہب اپنی جگہ مکمل ہے لیکن اس کی اصل حقیقت آفاقی ہے۔ ظاہر میں مذاہب الگ نظر آتے ہیں لیکن باطن میں سب ایک ہی ماخذ سے جڑے ہیں۔

یہ جامع تصور نہ تو اسلام کی سچائی سے انکار ہے اور نہ ہی بے قاعدہ نسبیت۔ یہ خدا کی عظمت کے سامنے عاجزی اور اس کی عدالت پر اعتماد کا اظہار ہے۔ قرآن بار بار کہتا ہے کہ آخری فیصلہ خدا ہی کرے گا۔ انسان کا کام گواہی دینا ہے فیصلہ سنانا نہیں۔

اس موضوع پر گفتگو اس وقت مکمل نہیں ہو سکتی جب تک اس سخت گیر فکر کا ذکر نہ کیا جائے جو ابن تیمیہ اور بعد میں محمد بن عبد الوہاب کی تحریک میں نمایاں ہوئی۔ اس رجحان نے اسلامی روایت کی اخلاقی اور صوفیانہ وسعت کو محدود کیا اور نجات کو سخت عقیدتی دائرے میں قید کر دیا۔

ابن تیمیہ کے دور میں سیاسی انتشار اور فکری اضطراب موجود تھا۔ ان کی فکر میں فلسفے تصوف اور فکری تنوع کے لیے گنجائش کم نظر آتی ہے۔ اگرچہ وہ خدا کی رحمت کے منکر نہیں تھے لیکن ان کے ہاں عقیدے کی سختی نے اخلاص اور نیت کی اہمیت کو پس منظر میں ڈال دیا۔

یہ سوچ محمد بن عبد الوہاب کی تحریک میں مزید سخت ہو گئی۔ اس تحریک نے اسلامی روایت کی وسیع دنیا کو توحید اور شرک کی دو انتہاؤں میں بانٹ دیا۔ اس کے نتیجے میں نہ صرف غیر مسلم بلکہ بہت سے مسلمان بھی نجات کے دائرے سے باہر سمجھے جانے لگے۔

قرآنی تعلیمات کی روشنی میں یہ رویہ مسائل پیدا کرتا ہے۔ قرآن انسانوں کو نجات کا ٹھیکیدار نہیں بناتا۔ وہ نیت انصاف اور علم کو بنیاد بناتا ہے نہ کہ محض اختلاف کو۔

اس کے برعکس اسلامی روایت کے بڑے علما اور صوفیا نجات کے مسئلے کو فکری عاجزی اور روحانی گہرائی کے ساتھ دیکھتے ہیں۔ ان کے نزدیک خدا کی ہدایت تاریخ ثقافت اور علامتوں کے ذریعے ظاہر ہوتی ہے اور سچے متلاشی مختلف صورتوں میں بھی خدا کے قریب ہو سکتے ہیں۔

لہذا نجات کو محدود دائرے میں قید کرنا اسلامی فکر کی معراج نہیں بلکہ ایک متنازع رخ ہے۔ قرآن پر مبنی اسلام یہ بتاتا ہے کہ حق ایک ہے لیکن خدا کی رحمت وسیع ہے اور آخری فیصلہ صرف خدا کے ہاتھ میں ہے۔

اسلام نجات کو کسی تنگ دروازے سے نہیں جوڑتا بلکہ اسے ایک اخلاقی اور روحانی سفر قرار دیتا ہے جو اخلاص انصاف اور رحمت سے جڑا ہوا ہے۔ قرآن کا خدا تمام جہانوں کا رب ہے نہ کہ صرف ایک قوم کا۔ اسلامی روایت کے عظیم مفکرین ہمیں یاد دلاتے ہیں کہ خدا کی رحمت انسانی درجہ بندیوں سے کہیں آگے ہے۔ نجات وہاں ممکن ہے جہاں دل سچائی نیکی اور اس ایک ذات کی طرف مخلصانہ طور پر جھک جائے جو ہر نام سے بلند ہے اور ہر سچے ایمان میں موجود ہے۔