ڈاکٹر شجاعت علی قادری

ہندوستان میں شناخت وابستگی اور قوم پرستی کے جاری مباحث کے درمیان امیر خسرو کی آواز غیر معمولی اہمیت کے ساتھ گونجتی ہے۔ انہیں عموماً ایک شاعر موسیقار اور حضرت نظام الدین اولیاء کے مرید کے طور پر یاد کیا جاتا ہے لیکن درحقیقت وہ ہندوستانی تہذیبی شعور کے ابتدائی معماروں میں سے ایک تھے۔ ان کا تصور ایک ایسا ہندوستان تھا جو کشادہ دل تہہ دار اور عوامی زندگی کی حقیقتوں سے گہرا جڑا ہوا تھا۔ ایسے وقت میں جب سیاسی اور سماجی بیانیے شناخت کو سخت خانوں میں محدود کر دیتے ہیں خسرو ایک بالکل مختلف زاویہ پیش کرتے ہیں۔ ان کے نزدیک ہندوستان کی بنیاد اخراج پر نہیں بلکہ قبولیت پر تھی۔ پاکیزگی کے بجائے امتزاج پر تھی۔ فارسی میں لکھتے ہوئے اور ہندوی میں گاتے ہوئے انہوں نے اشرافیہ اور عوام کے درمیان فاصلے کو مٹا دیا۔ وہ صرف ہندوستان میں نہیں رہے بلکہ تہذیبی معنوں میں اس کا حصہ بن گئے۔

یہ وابستگی سطحی نہیں تھی۔ خسرو نے ہندوستان کی زبانوں موسموں موسیقی اور سماجی تنوع کو اس قربت کے ساتھ بیان کیا جو اپنائیت کی علامت تھی۔ انہوں نے اس سرزمین کی تہذیبی دولت پر فخر کا اظہار کیا اور اسے اپنے دور کی بڑی تہذیبوں کے برابر بلکہ بعض مواقع پر ان سے بلند قرار دیا۔ اس طرح انہوں نے اس خیال کو رد کیا کہ ثقافتی وقار کہیں باہر سے آتا ہے۔ خسرو کے نزدیک ہندوستان کوئی حاشیہ نہیں بلکہ مرکز تھا۔ اہم بات یہ ہے کہ ان کا یہ ہندوستانی تصور ان کی صوفی فکر سے الگ نہیں تھا۔ چشتی سلسلہ جس سے ان کا تعلق تھا محبت کشادگی اور انسانیت کی خدمت پر زور دیتا تھا۔ حضرت نظام الدین اولیاء کی صحبت میں انہوں نے ایسی روحانی تربیت حاصل کی جس نے سخت گیر مذہبیت کو رد کیا اور انسانی ربط کو ترجیح دی۔ ان کا تصوف معاشرے سے الگ نہیں تھا بلکہ اسی میں رچا بسا تھا۔

اس کی سب سے طاقتور جھلک ان کے مقامی ثقافتی اظہار کے استعمال میں نظر آتی ہے۔ چاہے وہ قوالی ہو شاعری ہو یا عوامی روایات انہوں نے روحانیت کو عام فہم زبان میں پیش کیا۔ اس طرح انہوں نے ایسے مشترکہ ثقافتی میدان پیدا کیے جہاں مذہبی شناختیں مٹتی نہیں تھیں بلکہ باوقار انداز میں ساتھ رہتی تھیں۔ یہ محض نعرہ نہیں بلکہ جیتی جاگتی حقیقت تھی۔

آج کا ہندوستان ایک ایسے موڑ پر کھڑا ہے جہاں شناخت کے سوالات اکثر ٹکراؤ کی صورت میں پیش کیے جاتے ہیں۔ خاص طورپرہندوستانی مسلمانوں کے لئے ایمان اور قومیت کے درمیان توازن قائم کرنے کا دباؤ بڑھ گیا ہے۔ ایسے ماحول میں خسرو کی زندگی اس خیال کی خاموش مگر مضبوط تردید ہے کہ یہ دونوں پہلو ایک دوسرے سے متصادم ہیں۔ خسرو پوری طرح مسلمان تھے اوراسی کے ساتھ گہرےطورپرہندوستانی بھی تھے۔ ان کے نزدیک اس میں کوئی تضاد نہیں تھاکیونکہ ان کی فکر میں ایسا کوئی تضاد موجود ہی نہیں تھا۔ ان کی میراث اندرونی تنہائی کے رجحان اور بیرونی اجنبیت کے بیانیے دونوں کو چیلنج کرتی ہے۔ یہ اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ ہندوستانی تہذیب میں جڑ پکڑنا نہ صرف ممکن ہے بلکہ تاریخی طور پر حقیقی بھی ہے۔

اسی طرح خسرو کی فکر انتہا پسندی کے مقابلے میں بھی اہم کردار ادا کر سکتی ہے۔ ایسے وقت میں جب نوجوانوں کا ایک حصہ سخت گیر اور تنگ نظر نظریات کی طرف مائل ہو رہا ہے چاہے وہ مذہبی ہوں یا سیاسی خسرو کی محبت کثرت اور فکری کشادگی پر مبنی سوچ ایک ضروری توازن فراہم کرتی ہے۔ ان کا اسلام سختی پر نہیں بلکہ رحم پر مبنی تھا۔ علیحدگی کے بجائے تعلق پر مبنی تھا۔ یہ بات خاص طور پر اس دور میں اہم ہے جہاں ڈیجیٹل دنیا میں سادہ اور بسا اوقات مسخ شدہ شناختیں تیزی سے پھیلتی ہیں۔ اس لئے خسرو کی طرف رجوع کرنا ماضی کی رومانویت نہیں بلکہ ایک ایسے فکری سانچے کی بازیافت ہے جو پیچیدگی بقائے باہمی اور متعدد شناختوں کے ساتھ اعتماد کو ممکن بناتا ہے۔

پورے ہندوستان کے لئے خسرو کسی ایک برادری سے بڑھ کر ایک وسیع تصور کی نمائندگی کرتے ہیں۔ وہ اس خیال کی علامت ہیں کہ ملک کی طاقت اس کی مختلف تہذیبی عناصر کو جذب کرنے اور ہم آہنگ کرنے کی صلاحیت میں ہے۔ ان کی زندگی ہمیں یاد دلاتی ہے کہ ثقافتی اعتماد اخراج سے نہیں بلکہ انضمام سے پیدا ہوتا ہے۔ آخر میں سوال یہ نہیں کہ خسرو تاریخ کا حصہ ہیں بلکہ یہ ہے کہ کیا ہم ان سے سیکھنے کے لئے تیار ہیں۔ ایسے وقت میں جب سماجی ڈھانچہ کمزور محسوس ہوتا ہے ان کی میراث صرف تحریک ہی نہیں بلکہ رہنمائی بھی فراہم کرتی ہے۔ یہ ہمیں ایک ایسے ہندوستان کا تصور پیش کرتی ہے جہاں شناخت میدان جنگ نہیں بلکہ ایک پل ہو۔ یہی وہ ہندوستان ہے جسے امیر خسرو نے جیا اور جسے آج دوبارہ حاصل کرنے کی ضرورت ہے۔

مصنف مسلم یوتھ آرگنائزیشن آف انڈیا کے قومی کنوینر ہیں اور تصوف عوامی پالیسی عالمی سیاست اور اطلاعاتی جنگ جیسے موضوعات پر لکھتے ہیں۔