غلام رسول دہلوی

اگر علم ستارہ ثریا پر بھی معلق کر دیا جائے تو فارس یا کوفہ کے علماء اسے حاصل کر لیں گے۔

یہ ایک مشہور پیش گوئی ہے جو ایک حدیث میں بیان ہوئی ہے اور جسے اکثر حنفی علماء اور متکلمین امام ابو حنیفہ 699 تا 767 کی تعریف میں نقل کرتے ہیں۔ امام ابو حنیفہ فقہ حنفی کے بانی تھے جو جنوبی ایشیا خصوصاً برصغیر میں اسلامی فقہ کا سب سے زیادہ مانا جانے والا مکتب ہے۔اس حدیث کا زیادہ معروف متن جو صحیح بخاری اور صحیح مسلم جیسے مستند مجموعوں میں ملتا ہے یہ ہے کہ اگر علم یا دین ثریا پر بھی ہو تو فارس کا ایک آدمی اسے حاصل کر لے گا۔

یہاں ثریا سے مراد ستاروں کا وہ جھرمٹ ہے جو بہت دور اور بہت بلند ہے اور جسے عربی زبان میں ایسی چیز کی علامت کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے جس تک پہنچنا انتہائی مشکل ہو۔ قابل ذکر بات یہ ہے کہ سنی اسلام کے بہت سے عظیم علماء واقعی فارسی یا وسطی ایشیائی پس منظر سے تعلق رکھتے تھے۔ قدیم مفسرین حدیث نے کہا کہ اس حدیث کا پہلا مصداق حضرت سلمان فارسی تھے جو رسول اللہ کے مشہور فارسی صحابی تھے۔ تاہم بعد کے علماء نے اس کا مفہوم ان فارسی النسل علماء تک بھی وسیع کیا جو اسلامی علوم کے بڑے ستون بنے جن میں امام ابو حنیفہ بھی شامل ہیں۔

مزید یہ کہ ابو حنیفہ کا تعلق بیک وقت فارس اور کوفہ دونوں سے تھا۔ وہ اصل میں فارسی النسل تھے لیکن انہوں نے کوفہ میں رہ کر تعلیم دی اور کوفہ اسلامی علم کے عظیم مراکز میں سے ایک بن گیا۔ ابتدائی عباسی دور میں فقہ اور علم کلام میں ان کا فکری اثر بہت وسیع ہو گیا۔ اسی وجہ سے بہت سے قدیم علماء نے اس حدیث کو ابو حنیفہ جیسے علماء کے ذریعے پورا ہوتا ہوا قرار دیا۔

اس پیش گوئی کا مفہوم

یہ نبوی ارشاد اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ اگر علم بہت دور اور مشکل بھی ہو تو بھی بعض علماء جیسے ابو حنیفہ اپنی محنت اور ذہانت کے ذریعے اسے حاصل کر لیتے ہیں۔ جن علماء نے اس حدیث کو ابو حنیفہ پر منطبق کیا ان کے مطابق ان کی علمی میراث اس حدیث کے مفہوم کی بہترین ترجمانی کرتی ہے۔ امام ابو حنیفہ خاص طور پر مذہبی معاملات میں منظم عقلی استدلال یعنی رائے اور قیاس کے استعمال کے لیے مشہور تھے۔

قرآن اور سنت کی مضبوط بنیاد پر قائم رہتے ہوئے بھی ان کے طریقۂ کار نے فقہی فکر کو یہ صلاحیت دی کہ وہ عقلی غور و فکر کے ذریعے نئے اور پیچیدہ حالات کا سامنا کر سکے۔ اس معنی میں ابو حنیفہ کی فقہ اس استعارے کی حقیقی مثال ہے جس میں ثریا تک پہنچنے کی بات کی گئی ہے یعنی یہ تصور کہ حقیقی علم چاہے کتنا ہی دور کیوں نہ ہو گہری علمی محنت اور فکری قوت کے ذریعے حاصل کیا جا سکتا ہے۔

فقہ حنفی کی اہمیت

امام ابو حنیفہ کی عقلی اور فکری روایت سے متاثر ہو کر بیشتر حنفی علماء اس بات پر زور دیتے ہیں کہ اسلام ایک عالمگیر دین ہے جو صرف عربوں تک محدود نہیں ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اسلام میں فکری برتری مختلف تہذیبوں اور ثقافتوں کے اثر سے سامنے آئی ہے۔ اسی لیے ابو حنیفہ کی عقلی فقہ اسلام کی گہری فکری روایت کی نمائندگی کرتی ہے۔ان کا مکتب بعد میں پوری مسلم دنیا میں سب سے زیادہ پھیلنے والی قانونی روایت بن گیا خاص طور پر جنوبی ایشیا میں۔ مسلم اقلیتوں کے حالات میں بھی حنفی فقہ اور اس کا طریقۂ استدلال یعنی رائے اور قیاس اسلامی قانون کو نئی فکری بلندیوں تک لے گیا۔

دین کا وسیع تصور

اکثر دین کو ایک سخت عقائدی نظام کے طور پر سمجھ لیا جاتا ہے جو صرف عبادات اور ظاہری مذہبی اعمال تک محدود ہو جاتا ہے۔ لیکن کیا واقعی دین کی اصل حقیقت یہی ہے۔ کلاسیکی مسلم علماء نے اس سے کہیں زیادہ وسیع اور گہرا تصور پیش کیا ہے۔امام ابو حامد غزالی جو ایک عظیم فارسی فقیہ اور متکلم تھے اور جنہیں امام ابو حنیفہ سے گہرا احترام تھا انہوں نے دین کا ایک زیادہ جامع تصور پیش کیا۔ ان کے مطابق دین صرف عبادات کا مجموعہ نہیں بلکہ ایک الٰہی نظام ہے جو انسانیت کی مشترکہ بھلائی کے لیے بنایا گیا ہے۔ اس تصور میں دین رسمی عبادات سے آگے بڑھ کر عدل اخلاق اور معاشرتی ہم آہنگی کو فروغ دیتا ہے۔ اس طرح دین صرف انسان اور خدا کے درمیان تعلق کا نام نہیں رہتا بلکہ ایک ایسا جامع اخلاقی نظام بن جاتا ہے جو پورے معاشرے کی فلاح کے لیے ہے۔ اپنی کتاب المستصفی میں وہ لکھتے ہیں کہ دین ایک الٰہی نظام ہے جو خالص طور پر انسانوں کی اجتماعی بھلائی کے لیے قائم کیا گیا ہے۔

حنفی تصور دین

حنفی فکری روایت میں دین کو عام طور پر محض مذہبی رسومات یا قانونی ضابطوں سے کہیں زیادہ وسیع تصور کیا جاتا ہے۔ یہ ایک جامع اخلاقی اور روحانی نظام ہے جو انسانی زندگی کو عدل اخلاقی طرز عمل اور سماجی فلاح کی طرف رہنمائی کرتا ہے۔

امام ابو حنیفہ نے ایمان کی تعریف یہ کی کہ ایمان دل کی تصدیق اور زبان کے اقرار کا نام ہے جبکہ اعمال ایمان کا جوہر نہیں بلکہ اس کے ثمرات ہیں۔ اس فرق نے دین کو صرف ظاہری اعمال تک محدود ہونے سے بچایا۔ اس طرح کسی انسان کے ایمان کا اندازہ صرف ظاہری عبادات سے نہیں بلکہ اس کے اندرونی یقین اور اخلاقی ذمہ داری سے کیا جاتا ہے۔

دین اور فقہ کا فرق

فقہ حنفی میں دین اور فقہ یا شریعت کے درمیان بھی فرق کیا جاتا ہے۔ دین سے مراد وہ الٰہی ہدایت ہے جو خدا کی طرف سے نازل ہوئی یعنی اسلام کی روحانی اور اخلاقی بنیادیں۔ جبکہ فقہ اس ہدایت کو عملی زندگی میں سمجھنے اور نافذ کرنے کی انسانی کوشش ہے۔چونکہ فقہ انسانی فکری سرگرمی ہے اس لیے اس میں استدلال بحث اور حالات کے مطابق تطبیق شامل ہوتی ہے۔ اسی وجہ سے فقہ حنفی قیاس اور فقہی اجتہاد کے استعمال کے لیے مشہور ہوئی۔حنفی روایت عام انسانی مفاد یعنی مصلحت کو بہت اہمیت دیتی ہے۔ شریعت کے بنیادی مقاصد میں جان کی حفاظت دین کی حفاظت عقل کی حفاظت مال کی حفاظت اور نسل کی حفاظت شامل ہیں۔ اس طرح حنفی تصور میں دین صرف عبادات کا مجموعہ نہیں بلکہ ایک عادل اور متوازن معاشرہ قائم کرنے کا ذریعہ بھی ہے۔اسی معنی میں حنفی تصور دین امام غزالی کے اس اخلاقی نظریے کے قریب ہے کہ دین ایک الٰہی نظام ہے جس کا مقصد انسانی بھلائی اخلاقی نظم اور معاشرتی ہم آہنگی ہے نہ کہ محض چند سخت مذہبی اعمال۔

دین ارجاء اور ابو حنیفہ کا اخلاقی نظریہ

فقہ حنفی میں دین کا یہ وسیع تصور اس کے بانی امام ابو حنیفہ کے کلامی نظریے سے گہرا تعلق رکھتا ہے۔ وہ ایک ایسے زمانے میں زندہ تھے جب شدید سیاسی تنازعات اور فرقہ وارانہ اختلافات موجود تھے۔ اس پس منظر میں امام ابو حنیفہ نے ایک ایسا نظریہ پیش کیا جس کا مقصد امت مسلمہ کے اتحاد کو محفوظ رکھنا تھا۔اس نظریے کا مرکزی تصور ارجاء تھا۔ اس لفظ کا مطلب ہے فیصلہ مؤخر کرنا یعنی کسی مسلمان کے ایمان کے بارے میں آخری فیصلہ مؤخر کر دینا۔ اس نظریے کے مطابق ایمان بنیادی طور پر دل کے یقین اور زبان کے اقرار کا نام ہے جبکہ انسانی اعمال اگرچہ اخلاقی لحاظ سے اہم ہیں لیکن وہ کسی شخص کے ایمان یا کفر کا فوری فیصلہ نہیں کرتے۔

یہ نظریہ خوارج جیسے گروہوں کے بالکل برعکس تھا جو بڑے گناہ کرنے والے مسلمانوں کو کافر قرار دیتے تھے۔ امام ابو حنیفہ نے ایسے سخت فیصلوں کو رد کیا اور کہا کہ انسانوں کے اعمال کا آخری فیصلہ صرف خدا کے ہاتھ میں ہے۔اس طرح انہوں نے ایمان کی اصل حقیقت کو انسانی کمزوریوں سے الگ کر کے دین کو سخت قانونی یا اخلاقی نگرانی کے نظام میں تبدیل ہونے سے بچایا۔ ان کے نزدیک دین دوسروں کو مجرم ٹھہرانے کا ذریعہ نہیں بلکہ انسان کو اخلاقی اصلاح اور معاشرتی ہم آہنگی کی طرف رہنمائی دینے والا نظام ہے۔

یہی وجہ ہے کہ حنفی روایت میں عقلی استدلال یعنی رائے اور قیاس کو بہت اہمیت دی گئی۔ فقہ کو اس طور پر سمجھا گیا کہ یہ بدلتے ہوئے معاشرتی حالات میں الٰہی ہدایت کو نافذ کرنے کی انسانی کوشش ہے جبکہ دین ایک وسیع اخلاقی اور روحانی بنیاد کے طور پر قائم رہتا ہے۔اسی معنی میں ابو حنیفہ کا نظریہ بعد میں امام ابو حامد غزالی کے اس اخلاقی تصور سے ہم آہنگ نظر آتا ہے جس میں انہوں نے دین کو انسانیت کی مشترکہ بھلائی کے لیے ایک الٰہی نظام قرار دیا۔ دونوں علماء اس بات پر زور دیتے ہیں کہ دین کا اصل مقصد صرف عبادات نہیں بلکہ عدل اخلاقی ذمہ داری اور معاشرتی فلاح کو فروغ دینا ہے۔ جنوبی ایشیا جیسے علاقوں میں جہاں فقہ حنفی غالب رہی اس فکری روایت نے اسلام کی ایک ایسی شکل کو فروغ دیا جس میں اعتدال سماجی ہم آہنگی اور اخلاقی توازن کو اہمیت حاصل ہے۔

ابو حنیفہ کے نظریے کی معاصر اہمیت

آج کے زمانے میں جب مذہبی گفتگو اکثر سخت تعریفوں اور اخراجی رویوں سے متاثر ہوتی ہے امام ابو حنیفہ کے دین اور ارجاء کے نظریے کو دوبارہ سمجھنا اس بات کی یاد دہانی ہے کہ کلاسیکی اسلامی روایت میں برداشت عاجزی اور اخلاقی توازن کے گہرے وسائل موجود ہیں۔جدید فکری مباحث میں مسلمان علماء کے درمیان دین ایمان اعمال اور امت مسلمہ کی حدود کے بارے میں شدید بحثیں جاری ہیں۔ اس تناظر میں امام ابو حنیفہ کا دین اور قانون کے درمیان فرق اور ان کا ارجاء سے تعلق رکھنے والا کلامی رجحان بہت اہم ہے۔ یہ نظریات ایک زیادہ جامع اور معتدل سنی فکر کی تشکیل میں اہم کردار ادا کرتے ہیں اور آج کے مسلم معاشروں خصوصاً ہندوستان میں گہری معنویت رکھتے ہیں جہاں اکثریت تاریخی طور پر فقہ حنفی کی پیروکار رہی ہے۔امام ابو حنیفہ نے ایمان کی تعریف بنیادی طور پر دل کے یقین اور زبان کے اقرار کے طور پر کی۔ اس تصور میں ایمان کی اصل بنیاد باطنی یقین ہے نہ کہ صرف ظاہری اعمال۔ اچھے اعمال یقیناً اہم ہیں لیکن وہ ایمان کی اصل تعریف نہیں۔

ارجاء کا تصور اور اعتدال کی تعلیم

ارجاء جس کا لفظی مطلب ہے فیصلہ مؤخر کرنا یعنی کسی شخص کے ایمان کا آخری فیصلہ قیامت کے دن تک مؤخر کر دینا حنفی اسلام کی بنیادی روح کو ظاہر کرتا ہے۔ یہ نظریہ ساتویں صدی میں پہلی فتنہ کے بعد پیدا ہونے والی فرقہ وارانہ تقسیم کے ردعمل کے طور پر سامنے آیا۔ اس زمانے میں مسلمانوں کے درمیان سیاسی قیادت اور اخلاقی ذمہ داری کے مسائل پر شدید اختلافات تھے۔

ارجاء کے حامیوں کے مطابق کسی انسان کے ایمان کی حقیقی حالت کا فیصلہ صرف خدا ہی کر سکتا ہے۔ امام ابو حنیفہ کے نظریے میں بھی یہی روح نظر آتی ہے۔ انہوں نے ایمان کو اعمال کی کامل حالت سے الگ کر کے یہ اہم اصول پیش کیا کہ ایمان باقی رہ سکتا ہے چاہے اعمال میں کمزوری کیوں نہ ہو۔ انسانوں کو دوسروں کے ایمان کے بارے میں تکبر کے ساتھ فیصلہ کرنے سے بچنا چاہیے۔ اخلاقی ذمہ داری موجود ہے لیکن اس کا آخری فیصلہ خدا کے پاس ہے۔ اس طرح یہ نظریہ ایک ایسی دینی سوچ کو جنم دیتا ہے جس میں احتیاط اور اعتدال پایا جاتا ہے اور مذہب کو دوسروں کے خلاف ہتھیار کے طور پر استعمال نہیں کیا جاتا۔اسی بنیاد پر امام ابو حنیفہ نے تکفیری رویوں کو رد کیا۔ ان کے مطابق اگر کوئی مسلمان گناہ کرتا ہے تو وہ فوراً ایمان سے خارج نہیں ہو جاتا بلکہ اس کا آخری فیصلہ اللہ کے سپرد ہے۔ اس طرح انہوں نے مسلمانوں کو ایک دوسرے کو کافر قرار دینے کے رجحان سے بچانے اور فکری عاجزی کو فروغ دینے کی کوشش کی۔

حنفی روایت اور ہندوستانی اسلام

امام ابو حنیفہ کے نظریات کی اہمیت ہندوستان کے تناظر میں خاص طور پر واضح ہوتی ہے۔ یہاں کے زیادہ تر مسلمان تاریخی طور پر فقہ حنفی کی پیروی کرتے آئے ہیں۔ یہ روایت قرون وسطیٰ میں سنی علماء صوفی سلسلوں اور دینی اداروں کے ذریعے برصغیر میں پھیلی۔چونکہ حنفی روایت میں اعتدال اور فقہی استدلال پر زور دیا جاتا ہے اس لیے یہ برصغیر کے کثیر مذہبی اور متنوع معاشرے کے ساتھ ہم آہنگ ہو گئی۔ اس روایت نے مختلف مذہبی برادریوں کے ساتھ بقائے باہمی سماجی معاملات میں قانونی لچک اور روحانیت اور قانون کے درمیان توازن کو فروغ دیا۔

آج کے ہندوستانی معاشرے میں جہاں مذہبی انتہا پسندی اکثر ایمان کی تنگ تعریفوں اور سخت فیصلوں پر مبنی ہوتی ہے امام ابو حنیفہ کی فکر ایک اہم اصلاحی نقطہ نظر پیش کرتی ہے۔ ایمان کو بنیادی طور پر دل کے یقین سے جوڑ کر اور آخری فیصلہ خدا کے سپرد کر کے ارجاء کا نظریہ فرقہ وارانہ کشیدگی کو کم کرنے میں مدد دیتا ہے۔اس معنی میں ابو حنیفہ کی میراث اسلام کا ایک گہرا اخلاقی تصور پیش کرتی ہے جو عاجزی فکری استدلال اور سماجی ہم آہنگی کو اہمیت دیتا ہے۔ ان کی وفات کے بارہ سو سال سے زیادہ عرصہ گزرنے کے باوجود ان کے نظریات آج بھی غیر معمولی معنویت رکھتے ہیں۔ دین اور قانون کے درمیان ان کا فرق اور ارجاء کے اصول کے ذریعے ایمان کی ان کی تعبیر نے سنی فکر میں اعتدال اور احتیاط پر مبنی ایک مضبوط نظریہ قائم کیا۔

آج جب مذہبی گفتگو اکثر سخت تعبیرات کے زیر اثر ہوتی ہے امام ابو حنیفہ کی فکر کی طرف رجوع کرنا ہمیں اس علمی وسعت اور اخلاقی توازن کی یاد دلاتا ہے جو کلاسیکی اسلامی تہذیب کی پہچان تھا۔ ہندوستانی مسلمانوں کے لیے جو بڑی حد تک حنفی روایت سے وابستہ ہیں یہ میراث خاص اہمیت رکھتی ہے۔ یہ ہمیں یاد دلاتی ہے کہ اسلام کی فکری تاریخ میں برداشت عاجزی اور بقائے باہمی کے مضبوط اصول موجود ہیں۔غلام رسول دہلوی ہندوستانی اسلام کے محقق اور مصنف ہیں۔ ان کی تازہ کتاب عشق صوفیانہ ہے جس میں الٰہی محبت کی ان کہی داستانیں بیان کی گئی ہیں۔