زیبا نسیم

اسلام کی روح اور بہترین کردار کی بنیاد ہے۔ یہ وہ راستہ ہے جو انسان کے عقیدے کو مضبوط کرتا ہے اور اس کے عمل میں اخلاص اور خوبصورتی پیدا کرتا ہے۔ عہد صحابہ سے لے کر آج تک احسان اور تصوف کی روایت مسلمانوں کی روحانی تربیت اور اخلاقی اصلاح کا اہم ذریعہ رہی ہے۔احسان محض ایک روحانی اصطلاح نہیں بلکہ ایک ایسا طرزِ زندگی ہے جو انسان کی سوچ، کردار اور عمل کو سنوارتا ہے۔ جب انسان یہ یقین رکھتا ہے کہ اللہ تعالیٰ ہر وقت اسے دیکھ رہا ہے تو اس کے اندر جواب دہی کا احساس پیدا ہوتا ہے۔ یہی احساس اسے دیانت داری، انصاف، سچائی، امانت، صبر، تحمل اور حسنِ اخلاق کی طرف لے جاتا ہے۔

احسان کا تعلق صرف عبادت گاہ تک محدود نہیں بلکہ زندگی کے ہر شعبے سے ہے۔ گھر، معاشرہ، کاروبار، ملازمت، تعلیم اور عوامی زندگی میں بھی اگر احسان کی تعلیم کو اپنایا جائے تو انسان اپنے فرائض زیادہ ذمہ داری اور اخلاص کے ساتھ انجام دیتا ہے۔ اسی لیے اسلام میں حسنِ اخلاق کو ایمان کی تکمیل کا اہم ذریعہ قرار دیا گیا ہے۔

قرآن و حدیث کی روشنی میں احسان کا مفہوم ایمان اور اسلام سے گہرا تعلق رکھتا ہے۔ یہی وہ مقام ہے جہاں انسان اپنے رب سے تعلق کو مضبوط بناتا ہے اور اپنی نیت اور عمل دونوں کو بہتر بنانے کی کوشش کرتا ہے۔ سیرت صحابہ اس بات کی بہترین مثال پیش کرتی ہے کہ احسان انسان کی شخصیت اور کردار میں کس طرح مثبت تبدیلی پیدا کرتا ہے۔ آج کے دور میں جب معاشرہ اخلاقی اور روحانی چیلنجز سے دوچار ہے احسان کی تعلیم پہلے سے زیادہ اہم ہو گئی ہے۔ اگر اس تصور کو انفرادی اور اجتماعی زندگی کا حصہ بنایا جائے تو ایک بہتر باکردار اور پرامن معاشرہ تشکیل دیا جا سکتا ہے۔

احسان کا لغوی معنی اور مفہوم

لفظ احسان عربی زبان کے لفظ حسن سے نکلا ہے جس کے معنی ہیں خوبصورتی، عمدگی اور بھلائی۔ معروف لغت نگار امام راغب اصفہانی کے مطابق حسن سے مراد وہ خوبی ہے جو عقل کے نزدیک بھی پسندیدہ ہو، دل کو بھی بھلی لگے اور ظاہری اعتبار سے بھی دلکش اور پرکشش ہو۔

اسی بنیاد پر احسان سے مراد ایسا بہترین عمل ہے جس میں ظاہر اور باطن دونوں حسن و خوبی سے آراستہ ہوں۔ یعنی انسان اپنے ہر کام کو خلوص، دیانت اور بہترین انداز میں انجام دے۔ قرآن کریم میں اسی کیفیت کو تزکیہ بھی کہا گیا ہے، جس کا مقصد انسان کے دل، نفس اور کردار کو پاکیزہ بنانا ہے۔ اسی روحانی تربیت اور تزکیۂ نفس کے عملی راستے کو بعد میں تصوف اور سلوک کے نام سے جانا گیا۔

قرآن مجید کی روشنی میں احسان کا تصور

قرآن کریم میں متعدد مقامات پر احسان کا ذکر کیا گیا ہے اور اسے اللہ تعالیٰ کی محبت حاصل کرنے کا ذریعہ قرار دیا گیا ہے۔ سورۂ مائدہ میں ارشاد ہوتا ہے:

ثُمَّ اتَّقَوْا وَّاٰمَنُوْا ثُمَّ اتَّقَوْا وَّاَحْسَنُوْا وَاللّٰهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِيْنَ

ترجمہ: پھر وہ تقویٰ اختیار کرتے رہے، ایمان لائے، پھر مزید تقویٰ اختیار کیا اور احسان کی راہ اپنائی، اور اللہ احسان کرنے والوں سے محبت کرتا ہے۔(المائدہ: 93)

ایک اور مقام پر اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ

ترجمہ: اے ایمان والو! اللہ سے ڈرتے رہو اور سچے لوگوں کی صحبت اختیار کرو۔(التوبہ: 119)

ان آیات سے واضح ہوتا ہے کہ ایمان اور شریعت کے احکام پر عمل کے ساتھ ساتھ انسان کے باطن کی اصلاح بھی ضروری ہے۔ یہی اصلاح احسان کا بنیادی مقصد ہے۔ قرآن اس بات کی بھی تعلیم دیتا ہے کہ اگر ایمان اور تقویٰ میں کمزوری محسوس ہو تو نیک اور سچے لوگوں کی صحبت اختیار کی جائے، کیونکہ صالحین کی رفاقت انسان کے اخلاق اور روحانی زندگی کو مضبوط بناتی ہے۔

سورۂ فاتحہ میں اللہ تعالیٰ سے سیدھے راستے کی دعا مانگی گئی ہے:

اِهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيْمَ صِرَاطَ الَّذِيْنَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

قرآن نے خود وضاحت کی ہے کہ یہ انعام یافتہ لوگ انبیاء، صدیقین، شہداء اور صالحین ہیں۔ یہی وہ پاکیزہ ہستیاں ہیں جن کی زندگی ایمان، عمل اور احسان کا عملی نمونہ ہے۔

احادیث نبوی ﷺ کی روشنی میں احسان

احسان کی سب سے جامع اور واضح تشریح حضرت جبریل علیہ السلام کی مشہور حدیث میں ملتی ہے، جسے امام بخاری اور امام مسلم نے روایت کیا ہے۔ ایک روز حضرت جبریل علیہ السلام انسانی شکل میں رسول اللہ ﷺ کی خدمت میں حاضر ہوئے اور امت کی تعلیم کے لیے ایمان، اسلام اور احسان کے بارے میں سوالات کیے۔

ایمان کے بارے میں آپ ﷺ نے فرمایا کہ اللہ تعالیٰ، اس کے فرشتوں، آسمانی کتابوں، رسولوں، یوم آخرت اور تقدیر کے خیر و شر پر ایمان لانا، ایمان کی بنیاد ہے۔

اسلام کے بارے میں آپ ﷺ نے ارشاد فرمایا کہ اللہ کی وحدانیت اور رسول اللہ ﷺ کی رسالت کی گواہی دینا، نماز قائم کرنا، زکوٰۃ ادا کرنا، رمضان کے روزے رکھنا اور استطاعت ہونے پر حج ادا کرنا اسلام کے بنیادی ارکان ہیں۔

جب حضرت جبریل علیہ السلام نے احسان کے بارے میں دریافت کیا تو رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

"احسان یہ ہے کہ تم اللہ کی عبادت اس طرح کرو گویا تم اسے دیکھ رہے ہو، اور اگر یہ کیفیت حاصل نہ ہو تو کم از کم یہ یقین رکھو کہ وہ تمہیں دیکھ رہا ہے۔"

یہ حدیث بتاتی ہے کہ احسان صرف ظاہری عبادت کا نام نہیں بلکہ ایسی روحانی کیفیت کا نام ہے جس میں بندہ ہر لمحہ اللہ تعالیٰ کی موجودگی اور نگرانی کا احساس اپنے دل میں زندہ رکھتا ہے۔ یہی احساس عبادت میں اخلاص، خشوع اور یکسوئی پیدا کرتا ہے۔

امام نوویؒ لکھتے ہیں کہ جب انسان اس یقین کے ساتھ عبادت کرتا ہے کہ اللہ تعالیٰ اسے دیکھ رہا ہے تو اس کی عبادت ظاہر اور باطن دونوں اعتبار سے مکمل اور خوبصورت ہو جاتی ہے۔ یہی عبادت کا اعلیٰ ترین مقام ہے جسے احسان کہا جاتا ہے۔

دین میں ایمان، اسلام اور احسان کا مقام

 حدیثِ جبریل سے معلوم ہوتا ہے کہ دین کی عمارت تین بنیادی ستونوں پر قائم ہے: ایمان، اسلام اور احسان۔ایمان کا تعلق عقیدے، یقین اور دل کی تصدیق سے ہے۔ اسلام کا تعلق عبادات، اطاعت اور ظاہری اعمال سے ہے، جبکہ احسان انسان کے باطن، نیت، اخلاص اور روحانی کیفیت کو سنوارتا ہے۔جب ایمان دل میں مضبوطی سے راسخ ہو، اسلام اعمال میں نمایاں ہو، اور ان دونوں میں اخلاص، خشوع اور اللہ تعالیٰ کی رضا شامل ہو جائے تو انسان احسان کے مقام تک پہنچتا ہے۔ اس طرح ایمان، اسلام اور احسان مل کر دین کی مکمل، متوازن اور جامع تصویر پیش کرتے ہیں۔

ایمان، اسلام اور احسان کا باہمی تعلق

 ایمان، اسلام اور احسان ایک دوسرے سے جدا نہیں بلکہ ایک دوسرے کی تکمیل کرتے ہیں۔ ایمان انسان کے عقیدے اور یقین کو مضبوط بناتا ہے، اسلام اس کے اعمال اور طرزِ زندگی کو شریعت کے مطابق ڈھالتا ہے، جبکہ احسان اس کے دل، نیت، اخلاق اور کردار کو پاکیزگی اور حسن عطا کرتا ہے۔جب انسان کے ظاہر اور باطن میں ہم آہنگی پیدا ہو جائے، عبادت میں اخلاص، عاجزی اور خشوع شامل ہو جائے، اور ہر عمل صرف اللہ تعالیٰ کی رضا کے لیے انجام دیا جائے، تو ایمان اور اسلام کی حقیقی روح اس کی شخصیت میں نمایاں ہونے لگتی ہے۔ یہی وہ مقام ہے جسے احسان کہا جاتا ہے۔اسی لیے دینِ اسلام صرف ظاہری عبادات اور اعمال کا نام نہیں، بلکہ نیت کی پاکیزگی، اخلاق کی بلندی، دل کی اصلاح اور ہر لمحہ اللہ تعالیٰ کی نگرانی کا احساس بھی اس کا لازمی حصہ ہیں۔ احسان ایمان میں روح پھونکتا ہے، اسلام کو حسن و کمال عطا کرتا ہے، اور انسان کو ایسا بندہ بناتا ہے جس کے عقیدے، عبادت، اخلاق اور معاملات میں اللہ تعالیٰ کی رضا جھلکتی ہے۔

احسان کے درجات

رسول اللہ ﷺ کی بیان کردہ حدیث سے معلوم ہوتا ہے کہ احسان کے دو بنیادی درجے ہیں، جنہیں اہل علم نے حالتِ مشاہدہ اور حالتِ مراقبہ کا نام دیا ہے۔

حالتِ مشاہدہ

احسان کا پہلا درجہ یہ ہے کہ بندہ اللہ تعالیٰ کی عبادت اس طرح کرے جیسے وہ اپنے رب کو دیکھ رہا ہو۔ اس کیفیت میں انسان کا دل اللہ کی محبت، یاد اور معرفت سے اس قدر بھر جاتا ہے کہ اس کی پوری توجہ اپنے رب کی طرف مرکوز رہتی ہے۔ یہی روحانی استغراق بندے کے ایمان، عبادت اور کردار کو اعلیٰ درجے تک پہنچا دیتا ہے۔

حالتِ مراقبہ

 اگر بندہ عبادت میں اس کیفیت تک نہ پہنچ سکے کہ گویا وہ اللہ تعالیٰ کو دیکھ رہا ہے تو احسان کا دوسرا درجہ یہ ہے کہ وہ ہر لمحہ یہ یقین اپنے دل میں تازہ رکھے کہ اللہ تعالیٰ اسے ہر حال میں دیکھ رہا ہے۔ یہی احساسِ خداوندی انسان کو گناہوں سے روکتا، نیکی کی طرف راغب کرتا، اور اس کے ہر قول و عمل میں ذمہ داری، تقویٰ اور اخلاص پیدا کرتا ہے۔حافظ ابن حجر عسقلانی کے مطابق احسان کا پہلا درجہ معرفتِ الٰہی، قربِ خداوندی اور مشاہدۂ قلبی کی بلند ترین کیفیت کی علامت ہے، جبکہ دوسرا درجہ یہ ہے کہ بندہ ہر وقت اللہ تعالیٰ کی نگرانی اور اپنی جواب دہی کا احساس زندہ رکھے۔ اسی احساس سے اس کی عبادت، کردار اور معاملات میں اخلاص پیدا ہوتا ہے۔اسی طرح ملا علی قاری لکھتے ہیں کہ احسان کے یہ دونوں درجے انسان کو عبادت میں کمال، باطن کی اصلاح اور روحانی ترقی کی منزلوں تک پہنچاتے ہیں۔ جو شخص اللہ تعالیٰ کی معیت اور نگرانی کا شعور برقرار رکھتا ہے، اس کی عبادت محض ظاہری عمل نہیں رہتی بلکہ دل کی حضوری، اخلاص اور خشوع کا عملی اظہار بن جاتی ہے۔

قرآن کی روشنی میں تزکیۂ نفس کی اہمیت

قرآن مجید میں رسول اللہ ﷺ کی بعثت کے بنیادی مقاصد میں سے ایک اہم مقصد تزکیۂ نفس بیان کیا گیا ہے۔ اللہ تعالیٰ ارشاد فرماتا ہے:

كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِّنْكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ

ترجمہ: ہم نے تمہارے درمیان تم ہی میں سے ایک رسول بھیجا جو تمہیں ہماری آیات سناتا ہے، تمہارا تزکیہ کرتا ہے، تمہیں کتاب اور حکمت کی تعلیم دیتا ہے اور وہ باتیں سکھاتا ہے جو تم پہلے نہیں جانتے تھے۔(البقرہ: 151)

اس آیت سے واضح ہوتا ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے صرف قرآن کی تعلیم ہی نہیں دی بلکہ انسان کے دل، کردار اور اخلاق کی اصلاح بھی فرمائی۔ یہی تزکیۂ نفس دراصل احسان کی بنیاد ہے، جس کے ذریعے انسان اپنے باطن کو حسد، تکبر، ریا، بغض اور دیگر اخلاقی برائیوں سے پاک کرتا ہے۔

قرآن مجید تقویٰ کو بھی اللہ تعالیٰ کی بارگاہ میں قبولیت کا اصل معیار قرار دیتا ہے۔ قربانی کے بارے میں ارشاد ہوتا ہے:

لَن يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَكِن يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنكُمْ

ترجمہ: اللہ تک نہ ان قربانیوں کا گوشت پہنچتا ہے اور نہ خون بلکہ اس تک تمہارا تقویٰ پہنچتا ہے۔(الحج: 37)

اسی طرح اللہ تعالیٰ ان لوگوں کو اپنی خاص رہنمائی کی خوش خبری دیتا ہے جو اس کی راہ میں اخلاص کے ساتھ جدوجہد کرتے ہیں:

وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ

ترجمہ: جو لوگ ہماری راہ میں کوشش کرتے ہیں ہم ضرور انہیں اپنی راہیں دکھاتے ہیں، اور بے شک اللہ احسان کرنے والوں کے ساتھ ہے۔(العنکبوت: 69)

یہ آیات اس حقیقت کو نمایاں کرتی ہیں کہ احسان محض ایک نظری تصور نہیں بلکہ مسلسل محاسبۂ نفس، اخلاص، تقویٰ اور عملی جدوجہد کا نام ہے۔

احادیث کی روشنی میں علمِ باطن اور تزکیہ

 احادیثِ نبوی ﷺ میں دل کی اصلاح، باطنی تربیت اور حکمت کے ساتھ دین کی تعلیم دینے کو غیر معمولی اہمیت دی گئی ہے۔ حضرت علیؓ سے منقول ہے کہ لوگوں سے ان کی عقل اور فہم کے مطابق گفتگو کرنی چاہیے، تاکہ دین کی باتیں ان کے لیے باعثِ الجھن نہ بنیں اور وہ انہیں صحیح طور پر سمجھ سکیں۔اسی طرح حضرت ابو ہریرہؓ فرماتے ہیں کہ انہوں نے رسول اللہ ﷺ سے علم کے دو خزانے حاصل کیے۔

ایک حصہ انہوں نے لوگوں تک پہنچا دیا، جبکہ دوسرے حصے کو عام نہیں کیا، کیونکہ اس دور کے حالات میں اس کی اشاعت فتنے یا نقصان کا سبب بن سکتی تھی۔ اس روایت سے معلوم ہوتا ہے کہ دین کے بعض ایسے امور بھی ہیں جن کی تعلیم میں حکمت، مصلحت اور مخاطب کی علمی استعداد کا لحاظ ضروری ہے۔

اس سے مراد شریعت کے کسی حکم کو چھپانا نہیں، بلکہ ایسے معاملات میں مناسب اندازِ بیان اختیار کرنا ہے جن کے غلط فہم ہونے کا اندیشہ ہو۔علمائے امت نے انہی روحانی اور تربیتی پہلوؤں کو تزکیۂ نفس، علمِ احسان، فقہِ باطن اور سلوک جیسے عنوانات کے تحت بیان کیا ہے۔ ان علوم کا مقصد کوئی نیا دین پیش کرنا نہیں، بلکہ قرآن و سنت کی روشنی میں انسان کے ظاہر اور باطن، اخلاق، نیت اور کردار کی اصلاح کرنا ہے، تاکہ ایمان، اسلام اور احسان کی تعلیمات اس کی پوری زندگی میں نمایاں ہو جائیں۔

رسول اللہ ﷺ کی زندگی میں احسان کا عملی نمونہ

 رسول اللہ ﷺ کی پوری حیاتِ مبارکہ احسان، اخلاص، تقویٰ اور اللہ تعالیٰ سے کامل تعلق کا بہترین نمونہ ہے۔ آپ ﷺ نے عبادت، اخلاق، زہد، صبر، شکر، توکل اور محبتِ الٰہی کا ایسا عملی معیار قائم فرمایا جو قیامت تک پوری انسانیت کے لیے ہدایت اور رہنمائی کا سرچشمہ ہے۔ آپ ﷺ کی زندگی اس حقیقت کی روشن دلیل ہے کہ احسان محض ایک نظریہ نہیں بلکہ ایک زندہ اور قابلِ عمل طرزِ زندگی ہے۔

عائشہ بنت ابی بکر بیان کرتی ہیں کہ رسول اللہ ﷺ راتوں کو اتنی دیر تک نماز میں قیام فرماتے کہ آپ ﷺ کے قدم مبارک سوج جاتے۔ انہوں نے عرض کیا ۔۔۔ یا رسول اللہ! اللہ تعالیٰ نے آپ کی اگلی اور پچھلی تمام لغزشیں معاف فرما دی ہیں، پھر آپ اتنی مشقت کیوں اٹھاتے ہیں؟" اس پر آپ ﷺ نے فرمایا:

«أَفَلَا أَكُونُ عَبْدًا شَكُورًا»

"کیا میں اللہ کا شکر گزار بندہ نہ بنوں؟" (صحیح بخاری، صحیح مسلم)

یہ حدیث اس بات کی واضح دلیل ہے کہ احسان کی بنیاد محض خوفِ خدا پر نہیں بلکہ اللہ تعالیٰ کی محبت، شکرگزاری اور اس کی رضا کے حصول کے جذبے پر قائم ہے۔ رسول اللہ ﷺ کی عبادت کسی ظاہری ذمہ داری کی ادائیگی نہیں تھی، بلکہ اپنے رب سے بے مثال محبت، کامل اخلاص اور قربِ الٰہی کی گہری کیفیت کا عملی اظہار تھی۔ یہی وہ روح ہے جو عبادت کو زندگی بخشتی ہے اور انسان کو احسان کے بلند مقام تک پہنچاتی ہے۔

"کیا میں اپنے رب کا شکر گزار بندہ نہ بنوں؟"

یہ ارشاد اس بات کی واضح دلیل ہے کہ عبادت کا مقصد صرف فرض ادا کرنا نہیں بلکہ اللہ تعالیٰ کی محبت، شکرگزاری اور قرب حاصل کرنا بھی ہے، اور یہی احسان کی اصل روح ہے۔

اسی طرح آپ ﷺ نے دنیا کی بے ثباتی اور آخرت کی اہمیت کو ہمیشہ نمایاں فرمایا۔ آپ ﷺ نے دنیا کی مثال ایک مردہ جانور سے دیتے ہوئے فرمایا کہ اللہ تعالیٰ کے نزدیک دنیا کی حقیقت اس سے بھی کم تر ہے۔ اس تعلیم کا مقصد دنیا سے نفرت پیدا کرنا نہیں بلکہ انسان کے دل کو دنیا کی بے جا محبت سے آزاد کرکے اللہ تعالیٰ کی رضا کی طرف متوجہ کرنا ہے۔رسول اللہ ﷺ کی سیرت سے یہ حقیقت سامنے آتی ہے کہ احسان صرف عبادت کا نام نہیں بلکہ زندگی کے ہر شعبے میں اللہ تعالیٰ کی رضا، حسنِ اخلاق، دیانت، رحم دلی، عاجزی اور خدمتِ خلق کو اختیار کرنے کا نام ہے۔ یہی وہ تعلیم ہے جس نے صحابۂ کرامؓ کی شخصیات کو سنوارا اور انہیں دنیا کے بہترین انسانوں میں شامل کر دیا۔

احسان اور تصوف

احسان اور تصوف ایک دوسرے سے جدا نہیں بلکہ ایک ہی حقیقت کے دو پہلو ہیں۔ احسان انسان کے دل اور باطن کی وہ کیفیت ہے جس سے عبادت میں اخلاص پیدا ہوتا ہے اور بندہ اپنے رب سے گہرا تعلق قائم کرتا ہے۔ اسی روحانی کیفیت کو حاصل کرنے کے عملی راستے کو تصوف یا سلوک کہا جاتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں احسان ایک مطلوب روحانی مقام ہے جبکہ تصوف اس مقام تک پہنچنے کی تربیت اور عملی سفر کا نام ہے۔ اس راہ پر چلنے والے شخص کو سالک کہا جاتا ہے جو اپنے نفس کی اصلاح اور اخلاق کی بہتری کے ذریعے اللہ کی رضا حاصل کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ بہتر ہوگا کہ اسے باب وار مرتب کیا جائے۔ ذیل میں ابتدائی حصہ سوال و جواب کی بجائے ضمنی سرخیوں کے انداز میں پیش کیا جا رہا ہے۔

عصر حاضر میں احسان کی ضرورت

 آج کا دور تیز رفتار زندگی، مادہ پرستی، شدید مسابقت اور اخلاقی چیلنجز کا دور ہے۔ ایسے حالات میں احسان کی تعلیم پہلے سے کہیں زیادہ اہمیت اختیار کر گئی ہے۔ معاشرے میں بڑھتی ہوئی بے اعتمادی، بدعنوانی، نفرت، تشدد، خود غرضی اور اخلاقی زوال کا مؤثر علاج اسی وقت ممکن ہے جب انسان صرف اپنے ظاہری اعمال ہی نہیں بلکہ اپنی نیت، کردار اور باطنی اصلاح پر بھی توجہ دے۔

احسان انسان کو یہ شعور عطا کرتا ہے کہ حقیقی کامیابی صرف دنیاوی ترقی، دولت یا منصب حاصل کرنے کا نام نہیں، بلکہ اللہ تعالیٰ کی رضا، اس کی خوشنودی اور آخرت کی کامیابی اصل مقصد ہے۔ یہی احساس انسان کو ہر حال میں دیانت داری، انصاف، ذمہ داری اور حسنِ اخلاق پر قائم رکھتا ہے، خواہ کوئی اسے دیکھ رہا ہو یا نہ دیکھ رہا ہو۔

جب فرد اپنے اندر اخلاص، تقویٰ، امانت داری، رحم دلی اور حسنِ اخلاق پیدا کرتا ہے تو اس کے مثبت اثرات صرف اس کی ذاتی زندگی تک محدود نہیں رہتے بلکہ اس کا خاندان، ادارہ اور پورا معاشرہ اس سے فائدہ اٹھاتا ہے۔ اس طرح احسان ایک صالح فرد، مضبوط خاندان، بااعتماد معاشرے اور انصاف پر مبنی تہذیب کی تشکیل میں بنیادی کردار ادا کرتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ احسان اسلام کی روح اور ایک مثالی اسلامی معاشرے کی بنیاد ہے۔