ثاقب سلیم

ایک بار پھر ملک میں انتخابات کا موسم ہے اور ہم ایک بار پھر سیاسی نعروں کا مشاہدہ کر رہے ہیں جیسے "جسکی جیتنی سنکھیا بھاری، اسکی اُتنی حصے داری" ہندوستان میں ایسے سیاسی رہنما اور جماعتیں ہیں جو سماج کے کسی نہ کسی طبقے کو اپیل کرتی ہیں۔ ہمارے پاس ایسے لیڈر ہیں جو یہ دلیل دیتے ہیں کہ مسلمانوں کو ان کو ووٹ دینا چاہئے کیونکہ وہ مسلمان ہیں۔ لوک سبھا حلقوں میں جہاں مسلمانوں کی زیادہ آبادی ہے، وہاں صرف ایک مسلم ایم پی کو منتخب کیا جانا چاہیے۔

اسی طرح، ہم آدیواسیوں، یادووں، بھومیہاروں، پاسی، جاٹو، اور اس طرح کی دیگر شناختوں سے دلائل سنتے ہیں۔ پسماندہ کمیونٹیز جیسے مسلمان، دلت، او بی سی وغیرہ نے اکثر یہ دلیل دی ہے کہ سیاسی نمائندگی میں ان کا تناسب ان کی آبادی کے فیصد کے برابر ہونا چاہیے۔ خیال مکمل طور پر غلط نہیں ہے۔ جمہوریت میں معاشرے کے ہر طبقے کی نمائندگی ہونی چاہیے۔ لیکن، شناخت پر مبنی سیاست دانوں نے اس کے حصول کے لیے جو حل دیا ہے وہ انتہائی گمراہ کن ہے۔ اگر ہم تسلیم کرتے ہیں کہ ہر فرقہ وارانہ شناخت کو ان کی تعداد کے مطابق لوک سبھا کی نمائندگی ملنی چاہیے تو ہمیں پہلے ان برادریوں کی تعریف کرنی ہوگی۔

ابتدائی طور پر، برطانوی نوآبادیاتی ریاست نے ہندوستانیوں کو ہندو، مسلمان، سکھ، جین اور قبائل کے طور پر درجہ بندی کیا۔ یہ وہ شناختیں تھیں جن کے تحت لوگ اپنی شناخت کر رہے ہوں گے۔ بعد میں، شناخت میں تنوع آیا۔ اب ہمارے پاس کئی ذاتیں، ذیلی ذاتیں، لسانی تفریق وغیرہ ہیں۔ مسلم نمائندگی کے سوال کو برقرار رکھا گیا ہے۔ ہم کئی مسلم اور غیر مسلم لیڈروں کو یہ بحث کرتے ہوئے سنتے ہیں کہ جن سیٹوں پر مسلم آبادی زیادہ ہے انہیں پارٹی ٹکٹ دے۔

ان کا مزید کہنا ہے کہ مسلمانوں کو ایک ہی امیدوار کو ووٹ دینا چاہئے تاکہ ووٹ تقسیم نہ ہوں اور مسلم ایم پی کے منتخب ہونے کے امکانات بڑھ جائیں۔ ہمیں کسی دوسری برادری کی طرح سمجھنا چاہیے کہ مسلمان بھی ایک نہیں ہیں۔ حال ہی میں نچلی ذات کے مسلمانوں نے خود پر زور دینا شروع کر دیا ہے۔ مزید یہ کہ نچلی ذات کے مسلمانوں میں بھی ذات پات کی تفریق اور مسابقتی خواہشات ہیں لہٰذا، اگر ہم مسلم کمیونٹی سے اپیل کرنا شروع کر دیتے ہیں، تو اس سے مسلمانوں میں مزید چھوٹی شناختوں پر برف باری ہوگی۔

یہ جنگ اونچی ذات اور نچلی ذات کے سوالات کے حل تک نہیں رکے گی۔ نچلی ذاتیں بھی اپنی نمائندگی کے لیے لڑتی ہیں۔ انصاری سلمانیوں سے زیادہ طاقت کا دعویٰ کریں گے۔ سلمانی دعویٰ کریں گے کہ وہ مسعودیوں سے زیادہ ہیں۔ بحث کبھی طے نہیں ہو گی۔ شناخت کی سیاست ایک پنڈورا باکس ہے، ایک بار کھلنے سے یہ ہر روز ایک نیا سرپرائز دے گا۔ مقامی امنگوں کے ساتھ کم اور کم لوگ خود کو الگ شناخت کے طور پر دعویٰ کریں گے اس طرح کمیونٹی کے مجموعی اتحاد کو نقصان پہنچے گا۔

سب سے اہم سوال یہ ہے کہ اس شناختی سیاست کا فائدہ کس کو ہوگا؟ یقیناً اکثریت کو ہوگا۔ جو بھی گروہ لوگوں کی زیادہ تعداد کا دعویٰ کر سکتا ہے اس کے ارکان کو شناخت کی سیاست کی منطق کے مطابق اقتدار میں زیادہ حصہ ملنا چاہیے؟ موجودہ ہندوستانی سیاق و سباق میں، یہ ہندوتوا کی شناخت ہے، اونچی ذات اور او بی سی ہندوؤں کا ایک ڈھیلا ملاپ جس میں دوسرے گروہ بھی شامل ہیں لیکن، یہ واحد ممکنہ اکثریت نہیں ہے۔

کانشی رام نے 1990 کی دہائی میں ایک بہوجن شناخت بنانے کی کوشش کی، جو کہ اونچی ذات کے ہندوؤں کے علاوہ سب کا ایک اور ڈھیلا مجموعہ ہے۔ شناخت کی سیاست ہے، جسے اس کے حامی تسلیم نہیں کریں گے، اکثریت کی حمایت میں سب سے اہم دلیل ہے۔ وہ آپ کو بتاتے ہیں کہ بڑے گروپوں کو طاقت کا بڑا حصہ ملنا چاہیے۔ تو یہ وہی ہے جو اکثریت پسندی کی حمایت کرتا ہے۔ شناخت کی سیاست قوم کو نقصان پہنچاتی ہے اور نظریات سے عاری سیاست کو جنم دیتی ہے۔

آپ کس طرح کے ہندوستان کا تصور کرتے ہیں؟ کہاں مسلمان، مسلمان کو ووٹ دیتا ہے اور ہندو، ہندو کو ووٹ دیتا ہے؟ جہاں ایک یادو، ایک یادو کو ووٹ دیتا ہے اور ایک برہمن، برہمن کو ووٹ دیتا ہے؟ سیاسی جماعتیں آپ کو ووٹ دینے کے لیے کہاں کہتی ہیں کیونکہ وہ کسی نظریے کی بجائے ایک مخصوص کمیونٹی کی نمائندگی کرتی ہیں؟ مجھ پر یقین کرو، اسی طرح 1947 میں ہندوستان تقسیم ہوا۔ ہمیں ایسی سیاست کی ضرورت ہے جہاں نظریات اہم ہوں۔

نیتا جی سبھاش چندر بوس نے ایک بار کہا تھا کہ انہیں مسلمانوں کے تمام ہندوستانی ایگزیکٹو عہدوں پر کوئی اعتراض نہیں ہے۔ ان کی شرط صرف یہ تھی کہ وہ مسلمان قوم پرست اور مولانا ابوالکلام آزاد، رفیع احمد قدوائی وغیرہ جیسے قوم پرست ہوں اور محمد علی جناح جیسے عوام دشمن نہ ہوں۔ ہمیں اس سیاست کو نئے سرے سے ایجاد کرنے کی ضرورت ہے جہاں مہاتما گاندھی، ایک قابل فخر سناتنی ہندو، نے آل انڈیا خلافت کمیٹی کی قیادت کی۔ یہ کمیٹی تقریباً مکمل طور پر مسلمانوں پر مشتمل تھی اور مسلم کاز کے لیے لڑ رہی تھی۔ مولانا ابوالکلام آزاد کو کانگریس ورکنگ کمیٹی نے ہنگامہ خیز دور میں کانگریس کا صدر منتخب کیا تھا جنہیں ان کے ناقدین ہندو پارٹی کہتے تھے۔

سیاستدانوں کو فرقہ وارانہ سیاست سے اوپر اٹھنے کی ضرورت ہے۔ انہیں لوگوں سے سماجی اور اقتصادی مسائل پر مبنی اپیل کرنے کی ضرورت ہے۔ عوام کے لیے کام کرنے والے امیدواروں کو میدان میں اتارا جائے۔ انہیں عوامی فلاح و بہبود اور ترقی کے لیے پرعزم ہونا چاہیے۔ آپ کسی کو ووٹ کیوں دیں کیونکہ وہ آپ کے مذہب یا ذات سے تعلق رکھتا ہے؟ سیاسی جماعتوں کو اس بات کا خیال رکھنا چاہیے کہ ذات یا فرقہ وارانہ شناخت کے بجائے فلاحی نقطہ نظر اور عزم امیدوار کے انتخاب کا معیار ہونا چاہیے۔