ایک ایسے وقت میں جب الگورتھم تقسیم اور اشتعال کو فروغ دیتے ہیں ہندوستان کے مسلمانوں کے پاس ایک زیادہ پراعتماد اور تعمیری عوامی ثقافت تشکیل دینے کا موقع موجود ہے۔

میر الطاف

کچھ ماہ قبل کشمیر میں طلبہ کے ساتھ ایک غیر رسمی گفتگو کے دوران ایک استاد نے سادہ سا سوال پوچھا کہ آج آپ کی شناخت پر سب سے زیادہ اثر کس چیز کا ہے؟جوابات نے پوری نسل کی پیچیدگی کو ظاہر کیا۔ کچھ نے مذہب کا ذکر کیا۔ کچھ نے سوشل میڈیا انفلوئنسرز سیاسی مواد کوریائی موسیقی آن لائن مباحثوں یا عالمی مقبول ثقافت کا نام لیا۔ ایک طالب علم نے خاموشی سے کہا کہ اب اپنی برادری سے باہر کی دنیا کے بارے میں اس کی زیادہ تر سمجھ مختصر ویڈیوز اور آن لائن تبصروں سے بنتی ہے۔

یہ جواب ہمارے دور کی ایک اہم حقیقت کو ظاہر کرتا ہے کہ لوگ پہلے سے کہیں زیادہ ڈیجیٹل طور پر جڑے ہوئے ہیں لیکن جذباتی اور سماجی طور پر ایک دوسرے سے زیادہ دور ہوتے جا رہے ہیں۔21 مئی کو جب دنیا ثقافتی تنوع برائے مکالمہ اور ترقی کا عالمی دن منا رہی ہے تو تنوع کے بارے میں گفتگو کو گہری خود احتسابی کی ضرورت ہے۔ آج معاشروں کے سامنے اصل چیلنج صرف ثقافتی فرق کو محفوظ رکھنا نہیں بلکہ ان اختلافات کے باوجود بامعنی تعلق قائم رکھنے کی انسانی صلاحیت کو بچانا ہے۔

ٹیکنالوجی نے سماجی تعلقات کی نوعیت بدل دی ہے۔ سوشل میڈیا پلیٹ فارمز توجہ حاصل کرنے کے لیے بنائے گئے ہیں اور اشتعال افہام و تفہیم سے زیادہ تیزی سے پھیلتا ہے۔ سنجیدہ اور متوازن گفتگو جذباتی بیانیوں کے مقابلے میں کمزور پڑ جاتی ہے۔ اب برادریاں ایک دوسرے کو حقیقی سماجی تجربات کے بجائے دقیانوسی تصورات منتخب ویڈیوز اور الگورتھم کے ذریعے دیکھ رہی ہیں۔

یہ تبدیلی پوری دنیا کے معاشروں کو متاثر کر رہی ہے۔ کئی جمہوریتوں میں سیاسی شناخت بہت زیادہ جذباتی اور نمائشی بن چکی ہے۔ عوامی گفتگو غور و فکر کے بجائے ردعمل پر مبنی ہو گئی ہے کیونکہ ڈیجیٹل معیشت میں اشتعال ہی توجہ برقرار رکھتا ہے۔ الگورتھم توازن کے بجائے یقین کو اور پیچیدگی کے بجائے اشتعال انگیزی کو فروغ دیتے ہیں۔

ہندوستان اپنی بے مثال تنوع کے ساتھ اس چیلنج کا خاص طور پر سامنا کر رہا ہے۔ صدیوں تک یہاں مختلف برادریوں زبانوں روایات اور مذاہب کے درمیان مسلسل رابطے کے ذریعے سماجی ڈھانچہ تشکیل پاتا رہا۔ یہاں تنوع صرف نظریاتی نہیں تھا بلکہ محلوں تعلیمی اداروں بازاروں شاعری کھانوں اور مشترکہ ثقافتی مقامات میں موجود تھا۔ ہندوستانی تکثیریت اس لیے باقی رہی کیونکہ اختلافات ختم نہیں ہوئے بلکہ روزمرہ زندگی نے بقائے باہمی کو فروغ دیا۔

لیکن ڈیجیٹل دور میں برادریوں کے باہمی تعلقات بدل رہے ہیں۔ ٹی وی مباحثوں میں مکالمے کے بجائے تصادم کو اہمیت دی جاتی ہے۔ سوشل میڈیا فوری فیصلوں کو فروغ دیتا ہے۔ آج نوجوان بے شمار معلومات حاصل کرتے ہیں لیکن مختلف سماجی اور نظریاتی حلقوں کے درمیان بامعنی رابطہ کم ہوتا جا رہا ہے۔ ایک نسل جو مسلسل آن لائن گفتگو کرتی ہے وہ ذہنی طور پر پھر بھی الگ تھلگ رہ سکتی ہے۔

یہ حقیقت ہندوستانی مسلمانوں کے لیے بھی ایک اہم سبق رکھتی ہے۔ ایک ایسے وقت میں جب ڈیجیٹل ثقافت اکثر برادریوں کو ردعمل دفاعی رویے اور شناختی تنہائی کی طرف دھکیلتی ہے ہندوستانی مسلمانوں کے سامنے ایک اہم فکری انتخاب موجود ہے۔ مستقبل صرف شکایت آن لائن غصے یا محدود سماجی حلقوں میں بند ہو جانے سے تعمیر نہیں ہوسکتا۔ نہ ہی شناخت اس وقت مضبوط رہ سکتی ہے جب وہ وسیع شہری شرکت سے کٹ جائے۔

ہندوستانی اسلام کی گہری روایت تاریخی طور پر تنہائی کے بجائے رابطے اور شمولیت کی رہی ہے۔ علی گڑھ کی علمی روایت سے لے کر پورے برصغیر میں صوفی اداروں کے روحانی اور ثقافتی اثرات تک ہندوستانی مسلمانوں نے صرف مذہبی زندگی میں نہیں بلکہ زبان موسیقی ادب فن تعمیر تعلیم اور عوامی اخلاقیات میں بھی اہم کردار ادا کیا۔ اردو شاعری خود مشترکہ تہذیبی ثقافت کی ایک طاقتور علامت بن گئی نہ کہ فرقہ وارانہ تقسیم کی۔ حتیٰ کہ ہندوستان کے کھانوں اور فنون نے بھی صدیوں کی ثقافتی آمیزش سے ترقی کی۔

یہ تاریخی تجربہ آج بھی اہمیت رکھتا ہے۔ ہندوستانی مسلمان آج جمہوری بقائے باہمی کی تعمیر نو میں اہم کردار ادا کرسکتے ہیں کیونکہ ان کی روزمرہ زندگی اکثر کئی شناختوں کے درمیان توازن پیدا کرنے پر مشتمل رہی ہے۔ مذہبی لسانی علاقائی اور قومی شناختوں کے ساتھ جینا انہیں یہ سمجھ دیتا ہے کہ بقائے باہمی کمزوری نہیں بلکہ پختگی ہے۔

لیکن اس ورثے کو محفوظ رکھنے کے لیے فکری اعتماد ضروری ہے۔ ڈیجیٹل دور میں پلنے والی نسل کو چاہیے کہ وہ اپنی شناخت کو صرف ردعمل تک محدود نہ کرے۔ اعتماد صرف آن لائن علامتی اظہار سے نہیں بلکہ تعلیم ادارہ سازی تحقیق کاروبار شہری شرکت اور اخلاقی قیادت سے پیدا ہوتا ہے۔ اس لیے گفتگو کو عدم تحفظ کی زبان سے نکل کر تعمیری کردار کی زبان اختیار کرنا ہوگی۔

یہ تبدیلی اس لیے بھی ضروری ہے کیونکہ ڈیجیٹل مباحثے اکثر برادریوں کو جذباتی تھکن کے دائروں میں قید کردیتے ہیں۔ مسلسل اشتعال انگیز مواد انسان کو یا تو غصے کی طرف لے جاتا ہے یا پھر لاتعلقی کی طرف۔ دونوں صورتیں پائیدار سماجی اعتماد پیدا نہیں کرتیں۔ برادریاں اس وقت مضبوط ہوتی ہیں جب وہ ادارے بناتی ہیں علم پیدا کرتی ہیں عوامی زندگی میں حصہ لیتی ہیں اور صرف ردعمل کے بجائے تعمیری کردار کے ذریعے قومی مباحثوں کو متاثر کرتی ہیں۔

ہندوستان بھر میں اس خاموش تبدیلی کی کئی مثالیں موجود ہیں۔ مسلم خواتین کی بڑی تعداد میں اعلیٰ تعلیم میں شمولیت نوجوان کاروباری افراد کی کامیابیاں طلبہ کی سول سروسز اور تعلیمی میدان میں نمایاں کارکردگی بین المذاہب سماجی اقدامات اور مقامی ثقافتی اشتراک شاید سرخیوں میں نہ آئیں لیکن یہ سماجی اعتماد کی اہم علامتیں ہیں۔

اسی طرح ہندوستانی مسلمانوں کی نئی نسل ٹیکنالوجی میڈیا اور کاروبار میں اپنی شرائط پر حصہ لے رہی ہے۔ آزاد صحافت ڈیجیٹل تعلیمی پلیٹ فارمز سماجی اقدامات اور تخلیقی فنون کے ذریعے نوجوان مسلمان تنہائی کے بجائے شرکت کا راستہ اختیار کر رہے ہیں۔ یہ تبدیلی زیادہ توجہ کی مستحق ہے کیونکہ یہ ایک صحت مند عوامی ثقافت کے امکان کی نمائندگی کرتی ہے۔

تخلیقی میدان میں بھی مسلم کانٹینٹ کریئیٹرز کامیڈین فلم ساز پوڈکاسٹر موسیقار اور مصنفین مرکزی ڈیجیٹل دنیا میں اپنی جگہ بنا رہے ہیں بغیر اس کے کہ وہ صرف شناختی سیاست تک محدود ہوجائیں۔ ذاکر خان اور دیگر فنکاروں کی مقبولیت اور زویا اختر و ریما کاگتی جیسے فلم سازوں کی کامیابی اس نسل کی عکاسی کرتی ہے جو مزاح کہانی موسیقی اور مشترکہ ثقافتی تجربات کے ذریعے وسیع سماج سے جڑنا چاہتی ہے۔

یہاں تعلیمی اداروں کا کردار نہایت اہم ہوجاتا ہے۔ اسکول یونیورسٹیاں مدارس اور سماجی تنظیموں کو صرف روزگار کے لیے نہیں بلکہ جمہوری بقائے باہمی کے لیے بھی نوجوانوں کو تیار کرنا ہوگا۔ اختلاف کے باوجود نفرت سے بچنا خوف کے بغیر شرکت کرنا اور شناخت کو دشمنی کے بغیر برقرار رکھنا ایسی شہری صلاحیتیں ہیں جنہیں شعوری طور پر فروغ دینا ضروری ہے۔

اسی لیے مشترکہ ثقافتی مقامات کا تحفظ بے حد اہم ہے۔ چاہے وہ ادبی میلے ہوں یونیورسٹیاں محلوں کے تعلقات کھیل مقامی سماجی سرگرمیاں یا صوفی درگاہیں جہاں آج بھی مختلف برادریوں کے لوگ جمع ہوتے ہیں۔ بقائے باہمی حقیقی انسانی رابطوں سے زندہ رہتی ہے۔ جمہوریتیں اس وقت کمزور ہوتی ہیں جب لوگ ایک دوسرے کو انسان کے بجائے نظریاتی خاکوں کے طور پر دیکھنے لگتے ہیں۔

ہندوستان میں تنوع کا مستقبل صرف آئینی اصولوں یا ریاستی اداروں پر منحصر نہیں ہوگا بلکہ اس بات پر بھی ہوگا کہ کیا شہری خود کو الگورتھم کی پیدا کردہ دشمنی کا قیدی بننے سے بچا سکتے ہیں۔میڈیا اداروں کو اشتعال کے بجائے متوازن گفتگو کو فروغ دینا ہوگا۔ تعلیمی اداروں کو تنقیدی سوچ اور مکالمے کی فضا پیدا کرنی ہوگی۔ عوامی مباحثوں میں اختلاف کے باوجود انسانیت کو باقی رکھنا ضروری ہوگا۔ سب سے بڑھ کر برادریوں کو تنہائی کے بجائے شمولیت کا اعتماد دوبارہ حاصل کرنا ہوگا۔

ہندوستانی مسلمانوں کے لیے یہ وقت صرف ایک چیلنج نہیں بلکہ ایک موقع بھی ہے۔ ایسا موقع جس کے ذریعے وہ وقار شرکت اور بقائے باہمی پر مبنی جمہوری ثقافت کی تعمیر میں اہم کردار ادا کرسکتے ہیں۔ایک ایسے دور میں جب ڈیجیٹل پلیٹ فارم غصے کو انعام دیتے ہیں معاشروں کو ایسی برادریوں کی ضرورت ہے جو توازن برداشت اور مکالمے کا دفاع کرسکیں۔یہ ذمہ داری سب کی ہے۔ لیکن شاید وہ برادریاں جو صدیوں سے بقائے باہمی کا تجربہ رکھتی ہیں اس کی اہمیت کو سب سے بہتر سمجھ سکتی ہیں جب وہ آہستہ آہستہ ختم ہونے لگے۔ اور یہی مستقبل کی ہندوستانی جمہوریت میں ہندوستانی مسلمانوں کی سب سے اہم خدمات میں سے ایک ثابت ہوسکتی ہے۔

مضمون نگار کشمیر سے تعلق رکھنے والے ماہر تعلیم ہیں۔