ثاقب سلیم

خلافت، خلافت، اسلامی ریاست، جہاد اور دارالاسلام چند اصطلاحات ہیں جو سوشل میڈیا کے ساتھ ساتھ عوامی فورمز پر مسلمانوں کے درمیان بحث پر حاوی ہیں۔ ہندوستان اور دیگر جگہوں پر نوجوان مسلمانوں کا کافی بڑا حصہ اس بات پر یقین رکھتا ہے کہ اسلامی ریاست کی تشکیل اور دیکھ بھال تمام مسلمانوں کا مذہبی فریضہ ہے۔

 ان خیالات کی وجہ سے جن کا اظہار چند لوگوں نے کیا ہے،غیر مسلم بھی یہ مانتے ہیں کہ اسلام اپنے پیروکاروں کو ہدایت کرتا ہے کہ وہ کسی بھی قوم میں رہتے ہوں جسے وہ شرعی قوانین کے تحت ایک اسلامی ریاست میں بدل دیں جہاں غیر مسلموں کو اسلام کی پیروی کرنے پر مجبور کیا جائے گا۔

اس سے یہ عقیدہ پیدا ہوتا ہے کہ اسلامی ریاست میں رہنا ہر مسلمان پر فرض ہے، اور اگر وہ ایک نہیں رہتے تو ریاست کو اسلامی بنانے کے لیے جہاد کیا جائے۔ یہ خیال کہ اسلامی ریاست کی تشکیل مسلمانوں پر فرض ہے اور یہ اسلام کے بنیادی اصولوں میں سے ایک ہوسکتا ہے نہ تو مذہبی طور پر غیر چیلنج ہے اور نہ ہی تاریخی طور پر درست ہے۔

نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے بعد سے مسلمان بغیر کسی اتفاق کے اس پہلو پر طویل بحث کرتے رہے ہیں۔ دنیا بھر میں انگریزی تعلیم یافتہ مسلمانوں کی موجودہ سوچ، جو کہ خلافت کے قیام کو اسلام کے مرکزی اصول کے طور پر مانتے ہیں کہ تشکیل بڑی حد تک محمد اسد، مولانا مودودی، حسن البنا، کلیم صدیق، آیت اللہ خمینی اور ایسے علماء نے کی ہے.

دراصل 20 ویں صدی میں جب عثمانی ترکوں کو شکست کا سامنا کرنا پڑا اور مصطفی کمال اتاترک نے خلافت کی جگہ سیکولر جمہوریت لے لی تو دنیا بھر میں استعمار مخالف تحریکوں نے اسے یورپی استعمار کے خلاف مسلمانوں کے جذبات کو بھڑکانے کے لیے استعمال کیا۔ ہندوستان میں، مہاتما گاندھی سے کم کسی نے خلافت کی بحالی کی تحریک کی قیادت کی۔

مولانا مودودی

یہ استدلال کیا گیا کہ خلافت اسلامی عقیدہ میں مرکزی حیثیت رکھتی ہے اور اس کا خاتمہ اسلام پر براہ راست حملہ ہے۔ ہمیں یہ سمجھنا چاہیے کہ اسد،مولدودی،بنا اور دوسرے نظریہ نگار اسی خاص زمانے کی پیداوار ہیں۔

یہ تمام نظریہ ساز روایتی معنوں میں اسلامی فقہا نہیں تھے اور ان پر اس وقت کی یورپی جدید تعلیم کا بہت بڑا اثر تھا۔ ان علماء نے تبلیغ کی کہ خلافت کا قیام اسلام میں مرکزی حیثیت رکھتا ہے۔

اس خیال کی دنیا کی مختلف نوآبادیاتی مخالف جدوجہدوں نے تائید اور حمایت کی۔ اگرچہ یہ دعویٰ تاریخی اور مذہبی بنیادوں پر قابل مقابلہ تھا لیکن نوجوانوں کے لیے پرکشش تھا جو 20ویں صدی کے اوائل میں یورپی استعمار کو چیلنج کرنا چاہتے تھے۔

 صدیق کا حوالہ دیتے ہوئے کہا گیا کہ اسلامی ریاست میں رہتے ہوئے یا اسلامی ریاست کے قیام کی جدوجہد میں مصروف ہوئے بغیر مسلمان ہونا تقریباً ناممکن ہے۔اسی طرح کے خیالات، اگر یکساں نہیں، تو اسد، مودودی اور بنہ کے تھے۔

یہ تبلیغ کی گئی کہ اسلام کے پیروکاروں کو اس وقت تک جہاد کرنا چاہیے جب تک کہ خلافت قائم نہ ہو جائے یعنی ایک مرکزی اتھارٹی مسلم دنیا پر 'شرعی' قوانین کے مطابق حکومت کرے۔ مسلمانوں کو اسلامی ریاست پر یقین دلایا جاتا ہے یہاں تک کہ جب قرآن ایسی کسی ریاست کی طرف اشارہ نہیں کرتا۔

اگر یہ اسلام کے لیے اتنا ہی اہم ہے تو قرآن مسلمانوں کو اسلام کے دیگر پانچ ستونوں کی طرح خلافت کے لیے جدوجہد کرنے کا حکم کیوں نہیں دیتا؟ اس سوال کو علمائے دین پر چھوڑتے ہوئے میں تاریخی نقطہ نظر سے بحث کروں گا۔

جو لوگ ایک اسلامی ریاست اور اس وجہ سے شرعی ریاست کے حق میں استدلال کرتے ہیں وہ یہ کہتے ہیں کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے خود ایک سیاسی ریاست قائم کی تھی جو آپ کے بعد تقریباً تیس سال یعنی چار صالح خلفاء کے دور تک چلتی رہی۔ وہ بھول جاتے ہیں کہ تاریخی طور پر اس دلیل کو تاریخ اور اسلام کے متعدد علماء نے چیلنج کیا ہے۔

دسویں  صدی کے فارسی اسکالر الفارابی نے استدلال کیا کہ مدینہ میں نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی قائم کردہ ریاست ایک مثالی سیاست تھی جہاں نبی صلی اللہ علیہ وسلم بادشاہ کے عہدے پر بھی فائز تھے۔ اسلامی قوانین کے متعدد علماء اس سے متفق نہیں ہیں۔

پاکستان کے ایک فقیہ اور شاعر محمد اقبال کے بیٹے جاوید اقبال نے اس موقف کی مخالفت کی۔ جاوید اقبال نے دلیل دی کہ  "سورہ 42: آیت 38 میں جب اس بات کی نشاندہی کی گئی ہے کہ مسلمان وہ ہیں جو اپنے معاملات باہمی مشاورت سے کرتے ہیں، جس سے ثابت ہوتا ہے کہ نبی کبھی بادشاہ نہیں تھے۔ انہوں نے مزید لکھا کہ ’’پیغمبر اسلام نے پہلے کی روایت کے مطابق کبھی بھی اپنے آپ کو نبی بادشاہ ہونے کا دعویٰ نہیں کیا۔

انہیں قرآن میں اللہ کی طرف سے اس طرح مقرر نہیں کیا گیا ہے جیسا کہ حضرت داؤد کے معاملے میں ہوا تھا، جنہیں خاص طور پر زمین پر اللہ کا جانشین مقرر کیا گیا تھا۔

اس کے باوجود قرآن مجید میں متعدد احکام ہیں جو حضور صلی اللہ علیہ وسلم کو مخاطب کیے گئے ہیں جن میں سورہ 3: آیت 159 کا حکم بھی شامل ہے یعنی ’’معاملات میں ان سے مشورہ کرو اور جب کوئی فیصلہ کر لو تو اللہ پر بھروسہ رکھو‘‘۔ اسلامی ریاست کی بنیاد آئینی نوعیت کی دستاویز کی بنیاد پر مدینہ میں رکھی گئی تھی جسے عام طور پر معاہدہ مدینہ (میثاقِ مدینہ) کہا جاتا ہے۔

اس معاہدہ کی شرائط کے مطابق، معاہدہ کرنے والی جماعتوں نے حضور صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھ حکومت چلانے پر رضامندی ظاہر کی تھی اور نئی ریاست میں خود مختاری کی بالادستی کے طور پر ایک واحد ثالث کے طور پر حکومت چلانے پر رضامندی ظاہر کی تھی۔

علامہ اقبال

قرآن نے کوئی سیاسی نظام متعین نہیں کیا جس کی پیروی کی جائے اس کا اندازہ اس حقیقت سے لگایا جا سکتا ہے کہ مدینہ اور اس کے چند سال بعد مکہ میں خود نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی طرف سے اختیار کیا گیا آئین ایک ہی دستاویز نہیں تھے۔

تشکیل کردہ سیاسیات اس وقت کے حالات کے مطابق تھی اور کسی قرآنی وحی کے ذریعے قائم نہیں کی گئی تھی۔ ایک اور حقیقت جس کو ذہن میں رکھنا چاہیے وہ یہ ہے کہ نبیﷺ نے کسی سیاسی جانشین کا اعلان نہیں کیا اور نہ ہی کسی ریاست پر حکمرانی کے لیے رہنما اصول فراہم کیے ہیں۔

جاوید کے خیال میں، "حضور صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنا جانشین مقرر نہ کر کے اور نہ ہی کوئی خاص طریقہ تجویز کر کے اس معاملے میں قرآنی احکامات کی روح کے مطابق عمل کیا ہے۔ہے۔

یہاں یہ بات بھی ذہن نشین کر لینی چاہیے کہ مدینہ کی ریاست جو نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے قائم کی تھی وہ اس کے قریب بھی نہیں تھی جس پر بہت سے جدید مسلم مفکرین ہمیں یقین کرنا چاہتے ہیں۔

مدینہ کے آئین نے غیر مسلم شہریوں کو بھی مذہبی آزادی فراہم کی۔ پروفیسر محمد الیاس کے الفاظ میں، "یہ (مدینہ کا آئین) دنیا کی تاریخ میں ضمیر کی آزادی اور مذہبی عبادت کا پہلا چارٹر تھا"۔ ایک اور خواب جو مسلمانوں (خصوصاً سنی) عوام کو بیچا جاتا ہے وہ یہ ہے کہ چار صالح خلفاء ابوبکر، عمر، عثمان اور علی کا زمانہ مثالی اسلامی ریاست کا نمائندہ ہے۔

لیکن وہ کس اسلامی ریاست کی بات کر رہے ہیں؟

ایک بار پھر یہ اوقات کسی ایک اصول کے تحت نہیں چل رہے تھے۔ درحقیقت ہر معاملے میں جانشینی مختلف تھی۔ ابوبکر مختلف قبائل کے درمیان مشاورت کے بعد کامیاب ہونے والے پہلے منتخب ہوئے۔ انہوں نے بیعت کی اور اس طرح وہ بن گئے جسے سنی مسلمانوں میں خلیفہ اول کے نام سے جانا  جاتا ہے

انہوں نے لوگوں سے کہا کہ میں خدا کا خلیفہ نہیں ہوں بلکہ رسول خدا کا خلیفہ ہوں۔ یہاں یہ بات ذہن نشین رہے کہ اگرچہ ان کا انتخاب مشاورت سے ہوا تھا اور قریب قریب اتفاق رائے پر پہنچ کر جاوید کے الفاظ میں’’انصار اور مہاجرین نے اپنے اپنے دعووں کی تائید میں نہ تو کوئی قرآنی حکم استعمال کیا اور نہ ہی حضورؐ کی کوئی ہدایت۔ یہ بات چیت ایک کانفرنس کی شکل میں ہوئی تاکہ باہمی مشاورت کے ذریعے سیاسی اتفاق رائے کے لیے بات چیت کو برقرار رکھا جا سکے۔

دو سال بعد اس نظام کو دوبارہ تبدیل کیا گیا جب ابوبکر نے اسی طریقہ کو نافذ کرنے کے بجائے عمر کو اپنا جانشین نامزد کیا۔ بعد میں، نظام کو دوبارہ تبدیل کیا گیا جب عمر نے خلیفہ کے انتخاب کے لیے چھ افراد پر مشتمل کونسل مقرر کی اور آخر میں قبائل کی جانب سے عوامی بیعت کی پیشکش کے بعد علی اس عہدے پر فائز ہوئے۔ یہ مختصر فلیش بیک قارئین کو یاد دلانے کے لیے تھا کہ تاریخ ان ابتدائی سالوں میں اسلام کے منظور کردہ سیاسی نظام کی طرف اشارہ نہیں کرتی۔

یہ بتانے کی ضرورت نہیں کہ اس دور میں مسلمانوں کے درمیان خانہ جنگیاں بھی دیکھنے میں آئیں۔ اس عرصے کے بعد سے مسلمان پوری دنیا میں پھیل گئے اور کبھی بھی ایک ہی سیاسی طاقت کے زیر اقتدار نہیں رہے۔ بغداد میں ایک خلیفہ کے پاس اسپین یا قاہرہ میں حکمرانی کے دعویدار ہوں گے۔ جب کہ گزشتہ 1400 سالوں سے مسلمانوں کا ایک طبقہ مذہب کے نام پر اپنی حکومت قائم کرنا چاہتا تھا اور کئی دوسرے لوگ اسلام کے پیغام کو دنیا کے کونے کونے تک لے گئے

یہ حقیقت کہ اسلام انڈونیشیا، ملائیشیا یا بنگال میں بغیر کسی مسلح فتح کے اکثریتی مذہب کے طور پر پھیلا، اس کا ثبوت ہے۔ اس کے باوجود مسلمان کسی نہ کسی بادشاہ کو مومنوں کا رہنما ہونے کا دعویٰ کرتے رہے۔ پہلی جنگ عظیم کے بعد جب ترکی کے عثمانی سلطان کا تختہ الٹ دیا گیا تو مسلمانوں نے اسے خلافت کا خاتمہ قرار دیا۔ اس کے بعد سے مختلف احیاء پسند تحریکوں نے خلافت کے قیام کو اپنا ہدف قرار دیا ہے۔

چودھویں صدی میں تیونس کے ایک عرب اسکالر ابن خلدون نے اسلامی ریاست کی پوزیشن کے بارے میں لکھا۔ انہوں نے اسلام میں عالمگیر خلافت کے تصور کے تین الگ الگ نظریات کا ذکر کیا: (1) یہ کہ عالمگیر امامت ایک الہی ادارہ ہے، اور اس کے نتیجے میں ناگزیر ہے۔ (2) کہ یہ محض مصلحت کا معاملہ ہے۔ (3) کہ ایسے ادارے کی کوئی ضرورت نہیں۔

فلسفی شاعر محمد اقبال نے بھی کہا کہ بدلتے وقت کے ساتھ مسلمانوں کی سیاست بھی بدل جاتی ہے- مصطفی کمال اتاترک کے خلافت کو ختم کرنے اور اس جگہ سیکولر جمہوریت لانے کے بعد اقبال نے ترقی کا خیرمقدم کیا۔

انہوں نے لکھا، "یہ جدید ترک کا رویہ ہے، جیسا کہ وہ تجربے کی حقیقتوں سے متاثر ہے، نہ کہ فقہا کے علمی استدلال سے جو زندگی کے مختلف حالات میں رہتے اور سوچتے تھے۔ میرے ذہن میں یہ دلائل، اگر بجا طور پر سراہا جائے تو، ایک ایسے بین الاقوامی آئیڈیل کی پیدائش کی طرف اشارہ کرتے ہیں جو اگرچہ اسلام کا جوہر بناتا ہے، اب تک اسلام کی ابتدائی صدیوں کے عرب سامراج کے زیر سایہ یا بے گھر ہو چکا ہے۔ہے۔

اقبال نے دلیل دی کہ بدلتے وقت کے ساتھ سیاق و سباق اور عالمی نظام اسلامی کی تشکیل قرآن کی رہنمائی میں ہونی چاہیے۔ انہوں نے استدلال کیا، "دعوت انگیز فکر اور تازہ تجربے سے آراستہ عالم اسلام کو جرات مندی کے ساتھ تعمیر نو کا کام ان کے سامنے کرنا چاہیے۔"

مسلمانوں کو خصوصاً انگریزی تعلیم یافتہ نوجوانوں کو یہ سمجھنے کی ضرورت ہے کہ اسلامی ریاست یا خلافت کا نظریہ ایک سراب کے سوا کچھ نہیں ہے جو سیاسی طور پر محرک لوگوں کی طرف سے فروخت کیا جا رہا ہے جس کی تاریخ اور دینیات میں کوئی بنیاد نہیں ہے۔

اسلام ایک مذہب ہے اور جیسا کہ اتاترک نے کہا، "ہمارے نبی نے اپنے حواریوں کو ہدایت کی ہے کہ وہ دنیا کی قوموں کو اسلام کی طرف بلائیں۔ اس نے ان کو حکم نہیں دیا ہے کہ وہ ان قوموں کی حکومت کا انتظام کریں۔ موجودہ عالمی نظام میں مسلمانوں کو جمہوری نظام کی بنیاد پر انسانیت پر مبنی سیاست کے لیے کام کرنا چاہیے۔

علامہ محمد اقبال کے الفاظ میں، ’’آج کا مسلمان اپنے مقام کی قدر کرے، اپنی سماجی زندگی کو حتمی اصولوں کی روشنی میں تشکیل دے، اور اسلام کے اب تک کے جزوی طور پر ظاہر کردہ مقصد سے باہر نکل کر اس روحانی جمہوریت کو تیار کرے جو کہ اس کا حتمی مقصد ہے۔ اسلام۔"