حاجی سید سلمان چشتی

گدی نشین درگاہ اجمیر شریف۔ چیئرمین چشتی فاؤنڈیشن

دنیا اس وقت جنگوں سیاسی کشیدگی اور پُرتشدد تنازعات سے بھرپور ایک بے چین دور سے گزر رہی ہے۔ ایسے ماحول میں انسانیت کو ایک بنیادی اخلاقی سوال پر دوبارہ غور کرنے کی ضرورت ہے۔ کیا جنگ کبھی اخلاقی رہ سکتی ہے۔ اور اگر تصادم ناگزیر ہو جائے تو کون سی اخلاقی حدود اسے قابو میں رکھنی چاہئیں۔

مختلف تہذیبوں اور روحانی روایتوں نے اس سوال کا جواب تلاش کرنے کی کوشش کی ہے۔ اسلامی روایت میں خصوصاً تصوف کے روحانی زاویے سے جنگ کو کبھی طاقت یا فتوحات کے جشن کے طور پر نہیں دیکھا گیا۔ بلکہ اسے ناانصافی کے خلاف ایک محدود اور افسوسناک ردعمل سمجھا گیا ہے جسے سخت اخلاقی اور انسانی اصولوں کے تحت ہونا چاہیے۔

صوفی نقطہ نظر ایک گہری حقیقت سے آغاز کرتا ہے۔ سب سے اہم جنگ میدان میں نہیں بلکہ انسان کے اپنے نفس کے اندر لڑی جاتی ہے۔

اسلامی روحانی تعلیمات جدوجہد کی دو صورتیں بیان کرتی ہیں۔ پہلی ظاہری جدوجہد جو ظلم اور ناانصافی کے خلاف ہوتی ہے۔ دوسری اور کہیں زیادہ بڑی جدوجہد انسان کے نفس کے خلاف ہے جو غصے غرور لالچ اور نفرت کے خلاف ہوتی ہے۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے اس باطنی تزکیے کو جہاد بالنفس یعنی سب سے بڑی جدوجہد قرار دیا۔

یہ تعلیم آج کے دور میں بھی گہری معنویت رکھتی ہے۔ وہ معاشرہ یا قیادت جو اپنے نفس اور غرور کا محاسبہ نہیں کرتی وہ جنگ جیسے معاملات میں اخلاقی برتری کا دعویٰ آسانی سے نہیں کر سکتی۔ صوفی بزرگ ہمیشہ خبردار کرتے رہے ہیں کہ جب انا اور انتقام انسانی نیتوں پر غالب آ جائیں تو میدان جنگ سے انصاف فوراً رخصت ہو جاتا ہے۔

قرآن مجید میں جنگ کی اجازت صرف دفاع اور ظلم کے مقابلے کے لیے دی گئی ہے۔ اس کی رہنمائی یہ اصول فراہم کرتا ہے۔

تم ان لوگوں سے لڑو جو تم سے لڑتے ہیں مگر زیادتی نہ کرو۔ بے شک اللہ زیادتی کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا۔

یہ اصول ایک واضح اخلاقی حد قائم کرتا ہے جسے جدید جنگوں میں اکثر فراموش کر دیا جاتا ہے۔ اسلامی اخلاقیات میں جنگ کو توسیع پسندی انتقام یا سیاسی خواہشات کے لیے استعمال نہیں کیا جا سکتا۔ اس کی واحد بنیاد انسانی وقار کا تحفظ اور ظلم کو روکنا ہے۔

جنگ کے دوران انسانی اصولوں کی پابندی بھی اسی قدر اہم ہے۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے واضح طور پر عورتوں بچوں بوڑھوں راہبوں اور دیگر غیر لڑنے والوں کو نقصان پہنچانے سے منع فرمایا۔ کھیتوں پانی کے ذخائر اور عبادت گاہوں کو تباہ کرنے سے بھی روکا گیا۔ یہاں تک کہ جانوروں اور قدرتی ماحول کو بھی بلا ضرورت نقصان پہنچانے کی اجازت نہیں دی گئی۔

چودہ صدیوں پہلے بیان کیے گئے یہ اصول آج کے عالمی انسانی قوانین اور مسلح تنازعات سے متعلق بین الاقوامی معاہدوں کی بنیادوں سے گہری مماثلت رکھتے ہیں۔

قرآن انسانیت کو اللہ کے تحت ایک خاندان قرار دیتا ہے۔ اس لیے روحانی منزل ہمیشہ صلح انصاف کے ساتھ رحمت اور تقسیم کے بجائے اتحاد ہے۔ عظیم صوفی شاعر جلال الدین رومی نے اسی حقیقت کو یوں بیان کیا کہ درست اور غلط کے خیالات سے آگے ایک میدان ہے جہاں ہم ایک دوسرے سے ملیں گے۔

صوفیوں کے نزدیک وہ میدان انسانی دل کی وہ کیفیت ہے جہاں انسان اپنی اصل الٰہی نسبت کو یاد کرتا ہے۔

ان تعلیمات کے مرکز میں ایک طاقتور اخلاقی تصور ہے کہ جنگ کے وقت بھی انسانی وقار ختم نہیں ہوتا۔

تاریخ میں اخلاقی ضبط کی ایک نمایاں مثال فتح مکہ کے موقع پر سامنے آئی۔ برسوں کی اذیت جلاوطنی اور جنگ کے بعد رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم مکہ واپس آئے تو انتقام کے بجائے معافی کا راستہ اختیار کیا۔ سزا دینے کے بجائے اپنے سخت ترین مخالفین کو بھی عام معافی دے دی۔

صوفی روایت کے نزدیک یہی حقیقی فتح ہے۔ دشمن کی شکست نہیں بلکہ دل کی سختی پر رحم اور درگزر کی فتح۔ اصل طاقت تب ظاہر ہوتی ہے جب انسان اختیار رکھنے کے باوجود معاف کر دے۔

آج کے زمانے میں ایک بڑا خطرہ مذہب کو تشدد اور انتہاپسندی کے جواز کے طور پر استعمال کرنا ہے۔ صوفی علماء صدیوں سے خبردار کرتے آئے ہیں کہ ایمان کو کبھی سیاسی طاقت یا نظریاتی غلبے کا ذریعہ نہیں بننا چاہیے۔

مذہب کا اصل مقصد طاقت کو قابو میں رکھنا ہے نہ کہ تشدد کو مقدس بنانا۔

خواجہ معین الدین چشتی کی متبرک درگاہ اجمیر شریف میں جو آٹھ صدیوں سے ہندوستان میں روحانی پیغام پھیلا رہی ہے ایک بنیادی اصول ہمیشہ نمایاں رہا ہے۔ سب کے لیے محبت اور کسی کے لیے نفرت نہیں۔

یہ صرف ایک خوبصورت جملہ نہیں بلکہ معاشرے کے لیے ایک عملی اخلاقی تصور ہے جو مذہب قومیت اور شناخت کی دیواروں سے بلند ہے۔

ہندوستان کی تہذیبی روایت بھی اسی حکمت کی عکاسی کرتی ہے۔ صوفی بزرگوں کی تعلیمات بھکتی تحریک کی روحانیت گرو نانک کا پیغام مساوات اور خدمت اور مہاتما گاندھی کا عدم تشدد کا فلسفہ سب اسی حقیقت کو بیان کرتے ہیں کہ اصل طاقت اخلاقی جرات اور ہمدردی میں ہوتی ہے۔

آج کی باہم جڑی ہوئی دنیا میں جنگ کے اثرات صرف میدان جنگ تک محدود نہیں رہتے۔ وہ ممالک معیشتوں اور معاشروں تک پھیل جاتے ہیں اور ایسے زخم چھوڑ جاتے ہیں جنہیں بھرنے میں نسلیں لگ سکتی ہیں۔

صوفی نقطہ نظر کے مطابق ایمان کا اصل مقصد انسانیت کو مختلف گروہوں میں تقسیم کرنا نہیں بلکہ انسانی دل کے ضمیر کو بیدار کرنا ہے۔

جنگ کبھی کبھی انصاف کے دفاع کے لیے ناگزیر حقیقت بن سکتی ہے مگر اسے کبھی رومانوی یا معمول کی چیز نہیں بنانا چاہیے۔ انسانیت کی اصل کامیابی تنازع کو حکمت مکالمے اور انصاف کے ذریعے روکنے میں ہے۔

جلال الدین رومی یاد دلاتے ہیں کہ اپنی آواز بلند نہ کرو بلکہ اپنے الفاظ بلند کرو۔ کیونکہ پھول بارش سے اگتے ہیں گرج سے نہیں۔

ایک ایسی دنیا میں جو مسلسل تنازعات سے تھک چکی ہے انسانیت کو آج بلند آواز ہتھیاروں سے زیادہ گہری حکمت اور ہمدردی کی ضرورت ہے۔

صوفی فکر کے مطابق جنگ طاقت کا جشن نہیں بلکہ انسانی ناکامی کا المیہ ہے۔ اس کے اخلاقی اصول نقصان کو محدود کرنے معصوموں کے تحفظ اور ظلم کو روکنے کے لیے ہیں۔ مگر روحانی مقصد اس سے کہیں بڑا ہے۔ انسانیت کو ہمدردی انصاف اور خدا کے تحت اتحاد کی طرف بیدار کرنا۔

اصل فتح دشمن کو شکست دینا نہیں بلکہ انسانی دل کے اندھیرے کو شکست دینا ہے۔