عطاء اللہ عبدالحکیم 

یورپی نوآبادیاتی دور میں ہندوستانیوں اور عربوں کے درمیان محدود تعاون تھا، اور ہندوستانیوں نے برطانوی استعمار کے خلاف اپنی جدوجہد میں عربوں کو مدد فراہم کی۔ مثال کے طور پر، کچھ ہندوستانی مسلمانوں نے بیسویں صدی کے آغاز میں عثمانی یا برطانوی حکومت کے خلاف عرب بغاوتوں کی حمایت میں کردار ادا کیا۔ ہندوستانی اور عرب دانشوروں کے درمیان استعمار، جدوجہد اور انقلاب کے مسائل پر خیالات اور آراء کا تبادلہ ہوا، جس نے دونوں خطوں میں قومی شعور کی نشوونما کو متاثر کیا۔ اگرچہ کچھ تعاون ہوا، لیکن یہ نہ تو وسیع تھا اور نہ ہی منظم، کیونکہ جغرافیائی فاصلے، ثقافتی اختلافات، اور مقامی مسائل پر توجہ دینے جیسے عوامل کی وجہ سے تعاون کا دائرہ انتہائی محدود تھا۔ہندوستانی مسلمانوں نے سعودی عرب اور اس کی خیراتی تنظیموں کی مالی مدد کی، خاص طور پر دو مقدس مساجد کی سرزمین میں۔ تاریخی مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ 26 جون 1925 کو دہلی سے مملکت سعودی عرب کو بھیجے گئے عطیات کی فہرست۔ ان عطیات میں دریائے زبیدہ کی بحالی کے لیے عطیات کے ساتھ ساتھ مکہ میں یتیم خانے اور دار الحدیث چیریٹیبل اسکول کے لیے دیگر امداد بھی شامل تھی۔ یہ عطیات سعودی حکومت کے لیے براہ راست عطیات کے علاوہ تھے۔ ہندوستانی عطیات عرب دنیا کے دوسرے خطوں تک بھی پہنچ گئے جو قبضے اور استعمار کے بوجھ تلے دب رہے تھے۔ ممتاز عالم دین نواب صدیق حسن خان نے بڑی مقدار میں سونا عطیہ کیا۔ فتح اللہ انتاکی نے اپنی کتاب "India as I Saw It" میں ذکر کیا ہے کہ اس دور میں عربوں نے ہندوستان سے مالی مدد مانگی۔

ہمیں شاہ عبدالعزیز بن عبدالرحمٰن الفیصل السعود (تاریخ: 25 ذی الحجہ 1345ھ / 25 جون 1927ء) کی طرف سے محمد عبدالغفور کے نام ایک سخی خط ملا جس میں ہندوستانی عطیات کی وصولی کا اعتراف کیا گیا تھا۔ اس خط میں اس وقت ہندوستان اور مملکت سعودی عرب کے درمیان براہ راست تعلقات کی طرف اشارہ کیا گیا تھا: "ہم آپ کو اور آپ کے دوستوں اور رشتہ داروں میں سے شیخ یوسف حسن خان کی طرف سے ایک ہزار پچیس روپے کے عطیہ کی آمد کے بارے میں بتانا چاہتے ہیں، جو آپ کی روحوں نے عرفات یا منیٰ میں کنواں کھودنے پر خرچ کرنے کے لیے دل کھول کر دیے تھے، اس لیے ہم بہت سے ایسے کام کرنے کے قابل نہیں ہیں، جو ہم صرف کر سکتے ہیں۔ شیخ عبداللہ اور عبید اللہ الدہلوی کو جو کہ ہمارے امانت ہیں، شیخ یوسف حسن خان سے اس رقم کو خرچ کرنے کا فیصلہ کیا ہے کہ ہم آپ کو اس رقم سے آگاہ کرنے کا ارادہ رکھتے ہیں۔

یہ خط ہندوستان اور مملکت کے درمیان تعلقات اور جغرافیائی سرحدوں کے پار مسلم مسائل کے لیے ہندوستانیوں کی تشویش کو اجاگر کرتا ہے۔ یہ دونوں طاقتوں کے درمیان تعاون کے لیے ایک اہم تاریخی دستاویز بھی ہے۔

 ہندوستانی سفر حجاز اور ان کا تعلق برطانوی استعمار کے خلاف جدوجہد سےحجاز کی سرزمین، خاص طور پر مکہ اور مدینہ، ہندوستانی مسلمانوں کی جدوجہد کے سب سے اہم مراکز میں سے ایک بن گئے جب برطانوی استعمار کے ہاتھوں زمین ان کے لیے بہت تنگ ہو گئی۔ بہت سے علماء اور قائدین نے سرزمین حجاز کی طرف ہجرت کی اور وہاں سے اپنی سرگرمیاں جاری رکھیں۔حجاز کی قیادت میں عرب دنیا نے ہندوستانی جنگجوؤں کی تین سطحوں پر مدد کی۔

دو مقدس مساجد کی سرزمین علماء اور رہنماؤں کے لیے رضاکارانہ سیاسی جلاوطنی کی جگہ بن گئی ۔ ان میں سے ایک قابل ذکر تعداد استعمار کے جبر سے بھاگ کر یا بغیر کسی خوف کے اپنی جدوجہد جاری رکھنے کے لیے موزوں ماحول کی تلاش میں حجاز کی طرف ہجرت کی۔ ان علماء اور رہنماؤں میں شیخ محمد زکریا الکندھلوی اور شیخ الہند حسین احمد المدنی بھی شامل تھے۔ شیخ عبدالحی لکھنوی نے اپنی کتاب "نزہت الخواطر" میں اور پروفیسر محمد اشفاق نے اپنی کتاب "نفحت الہند" میں ایسے علماء اور سیاسی رہنماؤں کی ایک بڑی تعداد کا تذکرہ کیا ہے جنہوں نے حرمین شریفین کی سرزمین کو رضاکارانہ جلاوطنی کی جگہ کے طور پر لیا، جن میں سے کچھ وہاں آباد ہوئے۔

ہندوستانی علماء اور ان کے رہنماؤں نے عرب اسکالرز اور مفکرین اور ان کے تجربات سے استفادہ کیا ۔ ہندوستانیوں نے حجاز میں شیخ محمد بن عبد الوہاب کی قیادت میں چلنے والی اصلاحی تحریک سے فائدہ اٹھایا۔ اس کا اثر انگریزوں کے خلاف اسلامی جہاد کی تحریک میں جھلکتا ہے، جس کی قیادت سید احمد عرفان البریلوی (1239ھ) اور سید اسماعیل بن عبد العزیز الدہلوی، شاہ ولی اللہ المحدث الدہلوی کے پوتے تھے، جنہوں نے 757 ہجری قمری میں اپنے ساتھ حج کے لیے سفر کیا۔ وہ شیخ الاسلام کی دعوت سے متاثر ہو کر مزاحمتی تحریک میں شامل ہو گئے، اس کے بعد جعفر اور یحییٰ (1282ھ۔ 1864ھ) کی تحریک شروع ہوئی۔ یہ جدوجہد وہابی تحریک کے نام سے مشہور ہوئی جس کا نام شیخ الاسلام محمد بن عبد الوہاب کی دعوت پر رکھا گیا۔ یہ ہندوستان میں استعمار کے خلاف سب سے نمایاں مزاحمتی تحریکوں میں سے ایک تھی، کیونکہ نوآبادیات کو پرتشدد مزاحمت کا سامنا کرنا پڑا۔

 حج ہندوستانی مسلمانوں میں بیداری پھیلانے کا ایک اہم ذریعہ بھی بن گیا ۔ علماء اور قائدین جنہوں نے دو مقدس مساجد کی سرزمین کو اپنی رضاکارانہ جلاوطنی کی جگہ کے طور پر منتخب کیا، اس موقع کا فائدہ اٹھاتے ہوئے ہندوستانی زائرین میں مزاحمت کا جذبہ پیدا کیا۔ ان مشکل حالات میں بھی عازمین حج ادا کرتے رہے۔ کچھ اعداد و شمار بتاتے ہیں کہ 1920 میں حجاج کی تعداد 21,656، 1921 میں 12,065، 1922 میں 84,912، 1923 میں 24,459 اور 1924 میں 18,432 تک پہنچ گئی۔ علماء کرام نے حجاج کے خلاف مشترکہ جدوجہد کے مواقع سے فائدہ اٹھایا۔

برطانوی استعمار کے خلاف ہندوستانی جدوجہد پر عربوں کا موقف

ہندوستان میں برطانوی استعمار کے خلاف قومی جدوجہد کی تحریکوں کو عرب اور اسلامی دنیا میں خاصی توجہ حاصل ہوئی۔ عرب دانشوروں اور دانشوروں نے انہیں یورپی استعمار کے خلاف ایک وسیع تر تحریک کے حصے کے طور پر دیکھا۔ یہ دلچسپی ہندوستانی جدوجہد کے لیے عوامی اور ثقافتی ہمدردی میں ظاہر ہوئی، خاص طور پر مہاتما گاندھی کی عدم تشدد کی جدوجہد کے ساتھ، جس نے عرب دانشوروں اور سیاسی رہنماؤں کو متاثر کیا۔ دوسری طرف مسلح مزاحمتی تحریکوں کو کم توجہ دی گئی۔ ان تحریکوں پر عربوں کا موقف کئی عرب ممالک کی طرف سے یورپی استعمار کی حقیقت سے متاثر ہوا، جس نے ان کی جدوجہد میں ہندوستانی عوام کے ساتھ یکجہتی کا احساس پیدا کیا۔ تاہم، کوئی متفقہ عرب پوزیشن نہیں تھی، کیونکہ تمام اقوام پر بہت زیادہ نوآبادیاتی دباؤ کی وجہ سے ہر عرب ملک میں سیاسی اور سماجی حالات پر انحصار کرتے ہوئے مکمل حمایت اور شکوک و شبہات کے درمیان نظریات مختلف تھے۔ عرب پریس نے بھی ہندوستانی حرکات کی خبریں پہنچانے اور ان کے بارے میں عوام میں شعور بیدار کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔ پوزیشنوں کے انحراف کے باوجود، عام عرب عوامی جذبات برطانوی استعمار کو ایک مشترکہ دشمن سمجھتے ہوئے، ہندوستانی مقصد کے لیے ہمدردی کی خصوصیت رکھتے تھے۔ ہندوستانی جدوجہد کی تحریکیں عرب تصور میں آزادی اور وقار کے لیے جدوجہد کا ایک نمونہ بنی رہیں، جو استعمار کے چنگل سے خود کو آزاد کرانے کے لیے تقلید کا مطالبہ کرتی ہیں۔

ہندوستانی اسلامی خلافت کی تحریک، اس کے ساتھ عربوں کا تعامل، اور آزادی کے مسئلہ سے اس کا تعلق

خلافت کے احیاء کی تحریک کی قیادت ہندوستانی مسلمانوں نے کی، جس کی قیادت مولانا محمد علی جوہر، مولانا شوکت علی، مولانا ابوالکلام آزاد، اور مہاتما گاندھی نے کی۔ یہ تحریک پہلی جنگ عظیم کے خاتمے اور سلطنت عثمانیہ کے زوال کے بعد 1919 میں شروع ہوئی۔ ہندوستانی مسلمانوں کو خوف تھا کہ برطانیہ کی قیادت میں استعماری طاقتیں خلافت کو تقسیم اور ختم کر دیں گی۔ یہ تحریک 1919 اور 1922 کے درمیان اپنے عروج پر پہنچی، عوامی حمایت حاصل کی اور مہاتما گاندھی کی زیر قیادت عدم تعاون کی تحریک سے وابستہ ہوگئی۔ تاہم، مارچ 1924 میں مصطفیٰ کمال اتاترک کے خلافت کو باضابطہ طور پر ختم کرنے کے بعد تحریک میں کمی آئی

 ابتدا میں، تحریک کا مقصد خلافت عثمانیہ کا دفاع کرنا تھا، لیکن اس کا اصل مقصد اسلامی یکجہتی کا اظہار، برطانیہ پر سیاسی دباؤ ڈالنا اور بالواسطہ قومی آزادی حاصل کرنا تھا۔ اس تحریک کی شناخت قومی جدوجہد سے ہوئی اور برطانوی استعمار کے خلاف ایک سیاسی تحریک تشکیل دی۔ ہندوستانی رہنماؤں نے خلافت کو ایک طاقتور قوت کے طور پر دیکھا جو پورے عرب خطوں اور برصغیر میں پھیلی ہوئی یورپی استعماری طاقتوں کو ختم کرنے کی صلاحیت رکھتی ہے۔ قوم پرست تحریکوں کے عروج اور سلطنت عثمانیہ کے ساتھ تعلقات منقطع ہونے کی وجہ سے عربوں نے اس تحریک کے ساتھ محدود پیمانے پر رابطہ کیا۔ تاہم، بعض اسلامی حلقوں اور عرب علماء نے تحریک کے اہداف کے لیے ہمدردی کا اظہار کیا، خاص طور پر حجاز اور مصر جیسے خطوں میں، اور اسے جمال الدین الافغانی کی اصلاحی اور عسکری تحریک (1838-1897) کے نتیجے میں اسلامی اتحاد کی علامت کے طور پر دیکھا، جس نے اسلامی جمہوریہ کی بحالی اور اس کے اتحاد کے چہرے کو بحال کرنے کا مطالبہ کیا۔ اور پسماندگی.

یہ تعاون اور ہمدردی کے بہت سے مظاہر کا ایک چھوٹا سا حصہ ہے، اور یورپی استعمار کے دور میں ہندوستانیوں اور عربوں کی اپنی قومی جدوجہد آزادی اور استعمار کے چنگل سے نجات کے دوران ان کی پوزیشنوں کی مثالیں ہیں۔