صبیحہ فاطمہ، بنگلورو

دہلی کی ایک تنگ گلی پر شام کے سائے اتر رہے ہیں۔ فضا میں قوالی کی دل نشیں لے گونج رہی ہے اور گلابوں کی خوشبو عود کی مہک کے ساتھ گھل مل کر ایک روح پرور کیفیت پیدا کر رہی ہے۔ رنگ برنگی چادروں سے سجی دکانیں ڈھلتی ہوئی شام کی روشنی میں جگمگا رہی ہیں۔ لوگ ہاتھوں میں پھولوں کی ٹوکریاں لیے آہستہ آہستہ آگے بڑھ رہے ہیں۔ کسی کے ہاتھ میں دعا کی پرچی ہے تو کوئی دل میں امیدوں کا چراغ روشن کیے ہوئے ہے۔ چند افراد موٹے رجسٹروں کے ساتھ بیٹھے آنے والوں کے نام درج کرنے میں مصروف ہیں۔

اسی مانوس اور پُرکیف منظر کے درمیان ایک نوجوان خاموشی سے کھڑا ہر منظر کو گہری نگاہ سے دیکھ رہا ہے۔ اتنے میں ایک شخص اس کے قریب آتا ہے اور نہایت نفیس کشیدہ کاری سے مزین ایک چادر اس کے ہاتھ میں تھماتے ہوئے کہتا ہے۔ وہ نرمی سے کہتا ہے۔"یہ چادر مزار پر چڑھا دیجیے۔ آپ کی دعا جلد قبول ہوگی۔"نوجوان چند قدم ہی آگے بڑھتا ہے کہ ایک اور آواز اس کے کانوں میں پڑتی ہے۔اپنا نام رجسٹر میں درج کرا دیجیے۔ آپ کے لیے خصوصی دعا کی جائے گی۔ نوجوان کے قدم یکایک تھم جاتے ہیں۔ ایک لمحے کے لیے اس کے دل میں ایک سوال جنم لیتا ہے۔ یہی وہ سوال ہے جو اس سے پہلے بھی بے شمار صاحبِ فکر لوگوں کے ذہنوں میں ابھرا ہوگا۔کیا واقعی خانقاہ کا مقصد یہی تھا؟یہ محض ایک مزار کے بارے میں اٹھنے والا سوال نہیں، بلکہ ایک پوری تہذیب، اس کی روح اور اس کے اصل تصور سے متعلق ایک بنیادی سوال ہے۔

 آج جب خانقاہ کا نام لیا جاتا ہے تو ہمارے ذہن میں فوراً ایک سبز چادر سے ڈھکا ہوا مزار، سالانہ عرس کی تقریبات، روح کو چھو لینے والی قوالیاں اور عقیدت مند زائرین کا ہجوم ابھر آتا ہے۔

لیکن خانقاہ کی اصل شناخت ان ظاہری مناظر سے کہیں زیادہ وسیع اور گہری تھی۔خانقاہ صرف کسی بزرگ کی آخری آرام گاہ نہیں تھی، بلکہ یہ ایک ایسا ادارہ تھا جو اسی بزرگ کی زندگی میں قائم ہوتا تھا۔ یہ وہ مقام تھا جہاں انسانوں کی تربیت کی جاتی تھی، انہیں صرف پناہ نہیں دی جاتی تھی بلکہ ان کے کردار کو سنوارنے اور شخصیت کو نکھارنے کا کام بھی کیا جاتا تھا۔

یقیناً خانقاہ میں عبادت ہوتی تھی، لیکن عبادت ہی اس کا واحد مقصد نہیں تھا۔ اس کا اصل مشن انسان کے کردار کی تعمیر، اس کی روح کی پاکیزگی اور اسے ایک بہتر انسان بنانا تھا۔شاید اسی لیے اسلام کے ابتدائی دور میں ہمیں عظیم الشان خانقاہوں کی شاندار عمارتیں نظر نہیں آتیں، لیکن ان کی اصل روح اور بنیادی تصور پوری طرح موجود دکھائی دیتا ہے۔مدینہ منورہ میں مسجد نبوی کے ساتھ موجود اصحابِ صفہ کے اس سادہ سے چبوترے کو دیکھیے۔ان صحابہ کے پاس نہ دولت تھی، نہ جاگیریں اور نہ دنیاوی آسائشیں۔ لیکن ان کے پاس اس سے کہیں زیادہ قیمتی سرمایہ موجود تھا۔

علم۔

اخلاص۔

ایثار۔

اور اللہ تعالیٰ اور رسول اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھ غیر متزلزل تعلق۔

انہی سادہ بنیادوں سے وہ روایت وجود میں آئی جو آگے چل کر عالم اسلام کی عظیم خانقاہوں کی شکل میں پروان چڑھی۔اسلامی روحانیت کی بنیاد کبھی ظاہری شان و شوکت اور دنیاوی نمائش پر نہیں رکھی گئی۔حضرت عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ کی زندگی اس حقیقت کی ایک لازوال مثال پیش کرتی ہے۔جب آپ اپنے آخری وقت میں شدید زخمی حالت میں تھے تو آپ کے صاحبزادے نے مشورہ دیا کہ آپ کو ایک نیا سفید کفن دیا جائے۔روایت میں آتا ہے کہ حضرت عمر رضی اللہ عنہ نے نہایت سادگی اور اطمینان کے ساتھ اس تجویز کو رد کر دیا اور فرمایا کہ مردوں کو نئے کپڑوں کی زندوں سے زیادہ ضرورت نہیں ہوتی۔ میرا پرانا کپڑا ہی میرے لیے کافی ہے۔یہ محض ذاتی سادگی کا اظہار نہیں تھا، بلکہ اس فکر کی عکاسی تھی جس پر بعد میں خانقاہ کا پورا تصور قائم ہوا۔ایک ایسی فکر جس میں لباس اور ظاہری وضع قطع سے زیادہ کردار کو اہمیت حاصل تھی۔جو نمود و نمائش کے بجائے عاجزی کو ترجیح دیتی تھی۔اور جو عمارت کی ظاہری خوبصورتی سے زیادہ اس کے اندر موجود روح اور مقصد کو اصل مقام دیتی تھی۔

 اسلامی تقویم کی چوتھی صدی تک خراسان۔ فارس اور وسطی ایشیا میں حق کے متلاشی لوگوں کی جماعتیں وجود میں آنے لگیں۔ زاہد۔ علما اور درویش ایک ہی چھت کے نیچے رہتے تھے۔ وہ مل کر نماز ادا کرتے تھے۔ قرآن مجید کی تلاوت کرتے تھے۔ اللہ کا ذکر کرتے تھے۔ تھکے ہوئے مسافروں کی میزبانی کرتے تھے۔ اور اپنے نفس کے غرور سے مسلسل جدوجہد کرتے رہتے تھے۔یہی سادہ مراکز رفتہ رفتہ خانقاہ کہلانے لگے۔ فارسی زبان میں خانقاہ کا لفظ خانہ اور گاہ سے مل کر بنا ہے۔ لیکن اس کا مفہوم صرف ایک گھر تک محدود نہیں تھا۔ یہ ایسی جگہ تھی جہاں انسانوں کی زندگیاں بدل جاتی تھیں۔

آنکھیں بند کیجیے اور ایک لمحے کے لیے خود کو آٹھ سو سال پہلے کی ایک خانقاہ میں داخل ہوتے ہوئے تصور کیجیے۔

فجر کی نماز ابھی ابھی ختم ہوئی ہے۔ صحن پر سکون خاموشی میں ڈوبا ہوا ہے۔ چند تیل کے چراغ مدھم اندھیرے میں ابھی تک ٹمٹما رہے ہیں۔ ایک گوشے میں نوجوان طلبہ دھیمی آواز میں قرآن مجید کا سبق دہرا رہے ہیں۔ دوسرے کونے میں ایک ضعیف درویش خاموش مراقبے میں محو بیٹھا ہے۔باورچی خانے سے تازہ پکی ہوئی روٹی کی خوشبو آ رہی ہے۔ دروازے پر ایک تھکا ماندہ مسافر اپنے گرد آلود جوتے اتارتا ہے۔ کوئی اس سے یہ نہیں پوچھتا کہ وہ کہاں سے آیا ہے۔ کوئی اس کے مذہب کے بارے میں سوال نہیں کرتا۔ کوئی اس کی زبان یا سماجی حیثیت دریافت نہیں کرتا۔

بس ایک شخص مسکراتا ہے اور کہتا ہے۔

"خوش آمدید۔ پہلے آئیے اور کھانا کھائیے۔"

یہی خانقاہ تھی۔اگر آج کی زبان میں اس کی تعریف کی جائے تو اسے ایک ساتھ کئی نام دیے جا سکتے ہیں۔ روحانی تربیت گاہ۔ مدرسہ۔ عوامی لنگر۔ مسافر خانہ۔ کتب خانہ۔ مشاورتی مرکز۔ اور سب سے بڑھ کر ایسی جگہ جہاں دل کی بیماریوں یعنی تکبر۔ حسد۔ لالچ اور خود غرضی کا صبر اور محبت کے ساتھ علاج کیا جاتا تھا۔مرشد اپنے مریدوں کو صرف اذکار اور وظائف نہیں بتاتے تھے۔ وہ ان کے کردار کی تعمیر کرتے تھے۔ اگر کوئی مال دار شخص تکبر کے ساتھ آتا تو اسے حکم دیا جاتا کہ وہ لنگر میں غریبوں کے ساتھ بیٹھ کر کھانا کھائے۔ اگر کوئی عالم اپنے علم پر غرور کرنے لگتا تو ممکن تھا اسے سب کے لیے روٹیاں پکانے کے لیے باورچی خانے بھیج دیا جاتا۔

خانقاہ کا پہلا سبق بہت سادہ تھا۔

اللہ کے سامنے تمام انسان برابر ہیں۔

جب عظیم صوفیائے کرام ہندوستان پہنچے تو وہ صرف ایک نئے مذہب کے مبلغ بن کر نہیں آئے تھے۔ وہ ایک تہذیب کے معمار بن کر آئے تھے۔حضرت داتا گنج بخش لاہور میں۔ حضرت خواجہ معین الدین چشتی اجمیر میں۔ حضرت نظام الدین اولیاء دہلی میں۔ حضرت بہاؤ الدین زکریا ملتان میں۔ اور حضرت بندہ نواز گیسو دراز گلبرگہ میں ایسی خانقاہوں کے بانی بنے جن کے دروازے مذہب۔ ذات۔ زبان اور سماجی حیثیت سے قطع نظر ہر انسان کے لیے ہمیشہ کھلے رہے۔

ان اداروں نے صرف اسلام کی اشاعت ہی نہیں کی بلکہ پورے برصغیر کی مشترکہ تہذیب کی تشکیل میں بھی بنیادی کردار ادا کیا۔ یہ وہ مراکز تھے جہاں فارسی زبان مقامی زبانوں سے ملی۔ جہاں ادب نے نئی جہتیں حاصل کیں۔ جہاں موسیقی کو نئی روحانی معنویت ملی۔ اور جہاں امیر خسرو جیسے شاعر نے اپنے مرشد کی تربیت میں عقیدت کو لازوال فن میں ڈھال دیا۔یہ کہنا شاید مبالغہ نہ ہوگا کہ جہاں مدرسہ علما پیدا کرتا تھا۔ وہیں خانقاہ انسان پیدا کرنے کی کوشش کرتی تھی۔لیکن تاریخ کبھی ایک جیسی نہیں رہتی۔ ہر زندہ روایت ایک نہ ایک دن آزمائش سے ضرور گزرتی ہے۔

 جب عظیم صوفیائے کرام اس دنیا سے رخصت ہوئے تو فطری طور پر ان کی آرام گاہیں محبت اور عقیدت کا مرکز بن گئیں۔ لوگ وہاں نئے اسباق حاصل کرنے کے لیے نہیں بلکہ ان کی زندگیوں کو یاد کرنے۔ ان کے لیے دعا کرنے۔ اور ان اقدار سے دوبارہ جڑنے کے لیے جانے لگے جن کی وہ نمائندگی کرتے تھے۔

یہ ایک فطری ارتقا تھا۔ رفتہ رفتہ خانقاہ کا تعلق درگاہ سے جڑ گیا۔ یعنی اس مزار سے جو کسی بزرگ کی قبر کے گرد تعمیر کیا گیا تھا۔ابتدا میں ان دونوں کے درمیان کوئی تضاد نہیں تھا۔ خانقاہ زندہ مرشد کی تربیتی درس گاہ تھی۔ جبکہ درگاہ ان کی یاد اور روحانی ورثے کی علامت بن گئی۔لیکن صدیوں کے گزرنے کے ساتھ بعض مقامات پر اس کا مقصد بدلنے لگا۔ جہاں کبھی ہر آنے والے کے لیے بلا امتیاز لنگر کے بڑے بڑے دیگچے پکتے تھے۔ وہاں بعض جگہوں پر آہستہ آہستہ چندوں کا حساب زیادہ اہمیت اختیار کرنے لگا۔

جہاں مرشد اپنے مریدوں کو تکبر پر قابو پانا سکھاتے تھے۔ وہاں بعض مقامات پر شخصی عقیدت نے غیر متوازن شکل اختیار کر لی۔چادر۔ پھول۔ دھاگا اور رجسٹر۔ یہ سب چیزیں جو کبھی عقیدت کی علامت سمجھی جاتی تھیں۔ بعض درگاہوں میں رفتہ رفتہ ایمان کے گرد قائم ایک منظم معاشی نظام کا حصہ بنتی چلی گئیں۔تاہم یہاں ایک فرق کو سمجھنا ضروری ہے۔ یہ ہر خانقاہ اور ہر درگاہ کی کہانی نہیں ہے۔ آج بھی بہت سی خانقاہیں اپنی اصل روح کو پوری دیانت داری کے ساتھ زندہ رکھے ہوئے ہیں۔

چند اداروں کی کمزوریوں کی بنیاد پر پوری روحانی روایت کا فیصلہ کرنا تاریخ کے ساتھ ناانصافی

قدیم شہر چنار میں آج بھی ایک پرانی روایت نہایت عقیدت کے ساتھ بیان کی جاتی ہے۔لوگ کہتے ہیں کہ مغل شہنشاہ جہانگیر کے دور حکومت میں بابا قاسم شاہ سلیمانی کے روحانی اثر و رسوخ میں اس قدر اضافہ ہو گیا تھا کہ شاہی دربار اس سے پریشان ہو اٹھا۔ شہنشاہ کو اندیشہ تھا کہ ایسی اخلاقی اور روحانی قوت کہیں مستقبل میں سیاسی اثر و رسوخ میں تبدیل نہ ہو جائے۔

مقامی روایت کے مطابق بابا قاسم شاہ سلیمانی کو گرفتار کر کے عظیم الشان چنار قلعے میں قید کر دیا گیا۔ ان کے ہاتھوں اور پاؤں میں بھاری لوہے کی زنجیریں ڈال دی گئیں اور دن رات سخت پہرہ بٹھا دیا گیا۔لیکن روایت یہاں ایک غیر معمولی موڑ اختیار کرتی ہے۔چنار کے بزرگ بیان کرتے ہیں کہ جب بھی اذان کی آواز گونجتی تھی تو زنجیریں خود بخود کھل جاتی تھیں۔ بابا قاسم شاہ سلیمانی خاموشی سے قید خانے سے باہر نکلتے۔ پورے سکون اور اطمینان کے ساتھ نماز ادا کرتے اور پھر واپس اپنی کوٹھڑی میں آ جاتے۔نماز مکمل ہوتے ہی زنجیریں دوبارہ ان کے ہاتھوں اور پاؤں میں بندھ جاتیں۔ گویا کچھ ہوا ہی نہ ہو۔

 بالآخر ان حیرت انگیز واقعات کی خبر شہنشاہ جہانگیر تک پہنچی۔تجسس اور شاید اپنے کیے پر ندامت کے احساس کے ساتھ وہ خود اس واقعے کو دیکھنے آیا۔روایت کے مطابق جب اس نے اپنی آنکھوں سے یہ منظر دیکھا تو اسے اپنی غلطی کا احساس ہوا۔ اس نے بزرگ سے معافی طلب کی اور ان کے لیے زمین عطا کی تاکہ وہاں ایک خانقاہ قائم کی جا سکے۔اس روایت کی ہر تفصیل کو تاریخی شواہد کی بنیاد پر ثابت کیا جا سکتا ہے یا نہیں۔ یہ اہل علم کے درمیان بحث کا موضوع ہو سکتا ہے۔لیکن یہ قصہ صدیوں سے اس لیے زندہ ہے کہ اس کا مقصد صرف کسی کرامت کا بیان کرنا نہیں بلکہ ایک ابدی حقیقت کی طرف اشارہ کرنا ہے۔

اس کا پیغام بالکل واضح ہے۔سیاسی طاقت نے اکثر اخلاقی اقتدار سے خوف محسوس کیا ہے لیکن آخرکار اسے اسی اخلاقی قوت کے سامنے سر جھکانا بھی پڑا ہے۔جنوبی ایشیا کی خانقاہوں کی تاریخ ایسی بے شمار روایتوں سے بھری ہوئی ہے۔ بعض واقعات مضبوط تاریخی حوالوں سے ثابت ہیں جبکہ بعض عام لوگوں کی اجتماعی یادداشت میں محفوظ ہیں۔لیکن ان سب کا اشارہ ایک ہی حقیقت کی طرف ہے۔خانقاہ کبھی صرف عبادت کی جگہ نہیں تھی۔ وہ پورے معاشرے کی دھڑکن تھی۔آج اگر آپ گلبرگہ۔ اجمیر۔ دہلی۔ کالیار یا خلد آباد کی خانقاہوں اور درگاہوں میں جائیں تو آپ کو ایک ہی وقت میں دو الگ الگ دنیائیں ساتھ ساتھ چلتی ہوئی نظر آئیں گی۔

ایک دنیا کئی صدیوں پرانی روایت کی نمائندہ ہے۔ جہاں آج بھی لنگر بھوکوں کو کھانا کھلاتا ہے۔ مسافروں کو پناہ ملتی ہے۔ قرآن مجید کی تلاوت ہوتی ہے۔ اور بے شمار لوگ کسی تماشے کے لیے نہیں بلکہ قلبی سکون کی تلاش میں آتے ہیں۔دوسری دنیا جدید دور کی ہے۔ جہاں سیاحت۔ تجارت۔ سیاسی اثر و رسوخ۔ سوشل میڈیا اور مذہب سے وابستہ معیشت نے بعض مقدس مقامات کے ماحول کو بدل دیا ہے۔زائرین کی تعداد پہلے سے کہیں زیادہ ہو چکی ہے اور کئی جگہ مذہبی عقیدت اور تجارتی سرگرمیاں ایک دوسرے کے ساتھ چلتی دکھائی دیتی ہیں۔ان دونوں تصویروں میں سے کوئی ایک بھی مکمل حقیقت بیان نہیں کرتی۔ ماضی اور حال کو سمجھنے کے لیے دونوں پہلوؤں کو ایک ساتھ دیکھنا ضروری ہے۔

شاید اصل سوال یہ نہیں کہ خانقاہیں بدل گئی ہیں۔اصل سوال یہ ہے کہ کیا ہم ان کی روح کو محفوظ رکھ سکے ہیں۔خانقاہ کی پہچان کبھی صرف اینٹوں۔ گنبدوں یا صحنوں سے نہیں تھی۔وہ ایک طرز فکر تھی۔ ایک تہذیب تھی۔ ایک ایسا سماجی تصور تھا جس میں انسان کی قدر اس کے مال۔ حسب نسب۔ لباس یا شہرت سے نہیں بلکہ اس کی عاجزی۔ رحم دلی اور کردار سے کی جاتی تھی۔اس کا مقصد صرف دینی علما تیار کرنا نہیں تھا بلکہ اچھے انسان پیدا کرنا تھا۔مرشد کتابیں پڑھانے سے پہلے کردار کی تعلیم دیتے تھے۔ان کے مرید یہ سیکھتے تھے کہ عاجزی کے بغیر علم بوجھ بن جاتا ہے۔ خدمت کے بغیر عبادت ادھوری رہتی ہے۔ اور وہ روحانیت جو انسان کو انسانوں سے دور کر دے اپنی اصل روح کھو دیتی ہے۔

لیکن وقت نے اس ادارے کو بھی بدل دیا ہے۔آج بھی بہت سی خانقاہیں علم۔ خدمت۔ خیرات اور روحانی رہنمائی کے فعال مراکز ہیں۔تاہم بعض خانقاہوں نے رفتہ رفتہ ایک مختلف کردار بھی اختیار کر لیا ہے۔ ان کا روحانی اثر سماجی اثر میں تبدیل ہوا اور بعض مواقع پر یہی سماجی اثر سیاسی اثر و رسوخ کی شکل اختیار کر گیا۔جنوبی ایشیا میں انتخابی موسم کے دوران سیاست دان اکثر معروف روحانی پیشواؤں اور سجادہ نشینوں سے ملاقات کرتے ہیں۔وہ صرف دعا یا برکت حاصل کرنے کے لیے نہیں آتے بلکہ وہ اس حقیقت سے بھی واقف ہوتے ہیں کہ کسی باوقار مرشد کی تائید یا خیر خواہی ہزاروں بلکہ لاکھوں عقیدت مندوں کے رویوں پر اثر انداز ہو سکتی ہے۔اس اعتبار سے بعض خانقاہیں اخلاقی اور روحانی تربیت کے مراکز ہونے کے ساتھ ساتھ ایسی سماجی قوت بھی بن چکی ہیں جو سیاسی منظرنامے پر اثر ڈالنے کی صلاحیت رکھتی ہیں۔اس حقیقت کا ذکر کرنا ہرگز اس ادارے کی اہمیت کم کرنا نہیں ہے بلکہ یہ تسلیم کرنا ہے کہ ہر وہ ادارہ جو صدیوں تک زندہ رہتا ہے وہ کسی نہ کسی مرحلے پر طاقت اور اقتدار کے ساتھ جڑ جاتا ہے۔

تاریخ ہمیں یہی بتاتی ہے کہ طاقت جہاں بھی آتی ہے وہاں اپنے اثرات ضرور چھوڑتی ہے۔عبادت کا مقصد صرف نمازوں کی تعداد بڑھانا کبھی نہیں تھا۔ اس کا مقصد دل کو نرم کرنا تھا۔لنگر صرف بھوکوں کو کھانا کھلانے کا نام نہیں تھا بلکہ اس کا اصل پیغام یہ تھا کہ انسانی عزت و وقار وہاں سے شروع ہوتا ہے جہاں ہر قسم کے امتیازات ختم ہو جاتے ہیں۔شاید اسی لیے آج کی اس دنیا میں جہاں ایک طرف فاصلے سمٹ گئے ہیں لیکن دوسری طرف دل پہلے سے زیادہ بٹ گئے ہیں۔ ہمیں پہلے سے کہیں زیادہ خانقاہ کی روح کی ضرورت ہے۔ضروری نہیں کہ وہ صرف ایک عمارت کی صورت میں ہو۔بلکہ وہ ایک فکر۔ ایک تصور اور ایک طرز زندگی کی صورت میں بھی ہو سکتی ہے۔ایسی جگہ جہاں علم کے ساتھ عاجزی ہو۔ ایمان کے ساتھ رحم دلی ہو اور خدمت کے ساتھ اخلاص شامل ہو۔

اصل نقصان یہ نہیں کہ وقت کے ساتھ بہت سی خانقاہیں بدل گئی ہیں۔اصل نقصان یہ ہے کہ ہم نے ان کی عمارتوں کو تو محفوظ رکھا لیکن ان اقدار کو فراموش کر دیا جن کی آبیاری کے لیے یہ ادارے قائم کیے گئے تھے۔ان کا مقصد محض پیروکار پیدا کرنا نہیں تھا بلکہ ایسے انسان تیار کرنا تھا جو سوچنے والے ہوں۔ دوسروں کا درد محسوس کرتے ہوں اور رحم دل ہوں۔اسی لیے خانقاہ کا ورثہ سلطنتوں سے زیادہ دیرپا ثابت ہوا۔بادشاہتیں ختم ہو گئیں۔ حکمران فراموش کر دیے گئے۔لیکن خانقاہ کی خاموش تعلیمات آج بھی زندہ ہیں۔ہر آنے والے کا بغیر سوال کیے خیر مقدم کرنا۔ بغیر کسی صلے کی امید کے خدمت کرنا اور اقتدار کی خواہش کے بغیر رہنمائی کرنا۔شاید خانقاہ کبھی صرف ایک جگہ نہیں تھی۔وہ ایک ایسا راستہ تھی اور آج بھی ہے جو انسان کو حقیقی معنوں میں انسان بننا سکھاتی ہے۔