مردگندھا دکشت: پونے 

ذکیہ سومن وہ خاتون ہیں جنہوں نے اپنی ذاتی زندگی کے تجربات کے ذریعے اس اصول کو سچ ثابت کیا کہ "ذاتی زندگی بھی سیاسی ہوتی ہے"۔ انہوں نے مذہب کی سہل پسند اور مردانہ غلبے پر مبنی تشریحات کو مسترد کرتے ہوئے قرآن اور آئین دونوں کی بنیاد پر برابری کا ایک نیا بیانیہ تشکیل دیا۔ آئیے بھارتیہ مسلم مہیلا آندولن (BMMA) کی شریک بانی کی زندگی پر ایک نظر ڈالتے ہیں جنہوں نے مسلم خواتین کو تین طلاق کی زنجیروں سے آزاد کرانے میں نمایاں کردار ادا کیا۔

یہ کوئی نئی کہانی نہیں کہ کسی عورت کی زندگی میں ایک طوفان آئے اور اس کی پوری دنیا اجاڑ دے۔ لیکن اسی طوفان کو اپنی طاقت میں بدل دینا اور ہزاروں خواتین کی زندگیوں کے اندھیروں کو دور کرنے کے عزم کے ساتھ میدان میں اترنا آسان کام نہیں۔ ذکیہ سومن وہ بے باک شخصیت ہیں جنہوں نے یہی کارنامہ انجام دیا۔ بھارتیہ مسلم مہیلا آندولن  کی شریک بانی کے طور پر وہ ملک میں مسلم خواتین کے حقوق کی نئی تعریف مرتب کرنے میں سرگرم کردار ادا کر رہی ہیں۔

ذکیہ سومن کا تعلق اصل میں گجرات سے ہے۔ وہ ایک نہایت تعلیم یافتہ اور ترقی پسند خاندان میں پیدا ہوئیں۔ ان کے والد ایک کالج کے پرنسپل تھے جبکہ والدہ ایک ہائی اسکول کی معلمہ تھیں۔ قابل ذکر بات یہ ہے کہ ان کی دادی اپنے تعلقے کی پہلی خاتون تھیں جنہوں نے اس زمانے میں میٹرک کا امتحان پاس کیا تھا اور بعد میں وہ بھی ایک اسکول کی ہیڈ مسٹریس رہیں۔

ایسے روشن خیال ماحول میں پرورش پانے والی ذکیہ نے اکیس برس کی عمر میں پسند کی شادی کی۔ ان کے شوہر بھی اعلیٰ تعلیم یافتہ تھے۔ لیکن شادی کے فوراً بعد انہیں احساس ہوا کہ صرف تعلیم یافتہ ہونا مہذب اور بااخلاق ہونے کی ضمانت نہیں۔ ایک طرف وہ گجرات یونیورسٹی سے وابستہ ایک کالج میں انگریزی کی پروفیسر بن گئیں۔ دوسری طرف اپنے ہی گھر کی چار دیواری کے اندر انہیں جسمانی ذہنی اور مالی تشدد کا سامنا کرنا پڑا۔

لیکن چونکہ یہ پسند کی شادی تھی اس لیے وہ یہ محسوس کرتی رہیں کہ اس رشتے کو کامیاب بنانا صرف انہی کی ذمہ داری ہے۔ اسی شدید دباؤ کے تحت انہوں نے سولہ طویل برس تک اس ظلم کو برداشت کیا۔ ان کا چودہ سالہ بیٹا بھی اس اذیت سے گزرا۔

ذکیہ کی زندگی کا اصل موڑ 2002 کے گجرات فسادات کے دوران آیا۔ اس سے پہلے وہ کسی سماجی تحریک سے وابستہ نہیں تھیں۔ فسادات سے متاثرہ افراد کی مدد کے لیے انہوں نے احمد آباد کے ایک ریلیف کیمپ جانا شروع کیا۔ وہاں کے حالات نے انہیں اندر تک ہلا کر رکھ دیا۔ گھر جل چکے تھے۔ خاندان بکھر چکے تھے۔ مستقبل غیر یقینی تھا۔ لیکن ایسے ماحول میں مسلم خواتین نے جس حوصلے کے ساتھ دوبارہ اپنی زندگی سنبھالی اس نے ذکیہ کو اپنی زندگی کے بارے میں بھی نئے سرے سے سوچنے پر مجبور کر دیا۔

وہیں ذکیہ کو احساس ہوا کہ مسلمان خصوصاً غریب مسلمان کتنے غیر محفوظ ہیں۔ ریلیف کیمپ میں موجود عام خواتین جن میں سے کئی صرف ساتویں یا آٹھویں جماعت تک تعلیم یافتہ تھیں اپنی بکھری ہوئی زندگیوں کو جس ہمت سے دوبارہ تعمیر کر رہی تھیں انہیں دیکھ کر ذکیہ کو محسوس ہوا کہ ان کی اپنی زندگی میں ہونے والا ظلم بھی کسی طرح جائز نہیں۔ انہوں نے سوچنا شروع کیا کہ "میرے پاس تعلیم ہے۔ مالی خود مختاری ہے۔ پھر میں یہ تشدد کیوں برداشت کر رہی ہوں۔" کیمپ کی انہی خواتین نے انجانے میں ذکیہ کو بے پناہ حوصلہ اور طاقت عطا کی۔ اس کے فوراً بعد 2003 میں انہوں نے اس پرتشدد ازدواجی رشتے سے نکل آنے کا جرات مندانہ فیصلہ کر لیا۔

اپنے ذاتی تجربات کی آگ میں تپ کر مضبوط بننے والی ذکیہ نے اپنی باقی زندگی مسلم خواتین کے حقوق کے لیے وقف کرنے کا فیصلہ کیا۔ آگے چل کر ممبئی ان کی جدوجہد کا بنیادی مرکز بن گیا۔ جنوری 2007 میں انہوں نے نورجہاں صفیہ نیاز کے ساتھ مل کر بھارتیہ مسلم مہیلا آندولن کی بنیاد رکھی۔ اس طرح نسوانی فکر کا اصول "ذاتی زندگی بھی سیاسی ہوتی ہے" ان کی اپنی زندگی میں حقیقت بن کر سامنے آیا۔

ذکیہ کا پختہ یقین ہے کہ "مسلم خواتین انصاف چاہتی ہیں اور انصاف حاصل کرنے کے لیے انہیں اپنا مذہب چھوڑنے کی ضرورت نہیں۔" انہوں نے خواتین کے حقوق کی بنیاد قرآن اور آئین دونوں پر استوار کی۔ آج BMMA ملک کی پندرہ سے زیادہ ریاستوں میں پھیل چکی ہے۔ اس تحریک سے ایک لاکھ سے زیادہ مسلم خواتین وابستہ ہیں۔ ذکیہ کہتی ہیں "مجھے ناانصافی کیا ہوتی ہے۔ غربت کیا ہوتی ہے۔ اور امتیاز کے خلاف کیسے کھڑا ہوا جاتا ہے۔ یہ سب میں نے کسی یونیورسٹی میں نہیں سیکھا بلکہ چالیس سال کی عمر میں ان خواتین کے ساتھ کام کرتے ہوئے سیکھا۔"BMMA کی تاریخ کا سنہرا باب فوری تین طلاق کے خلاف لڑی گئی جدوجہد ہے۔ انہوں نے ثابت کیا کہ تین طلاق نہ صرف قرآن کے خلاف ہے بلکہ انسانی حقوق کی بھی کھلی خلاف ورزی ہے۔

اس جدوجہد کے ذریعے انہوں نے پوری دنیا کے سامنے یہ اعلان کیا کہ مسلم خواتین بھی اس ملک کی برابر کی شہری ہیں۔ BMMA کا یہ مؤقف کہ "ہمیں انصاف چاہیے اور وہ قرآن اور آئین دونوں کی روشنی میں چاہیے" ملک بھر میں گونج اٹھا۔ انہوں نے پچاس ہزار خواتین کے دستخط جمع کیے اور سپریم کورٹ سے رجوع کیا۔ 2017 میں سپریم کورٹ نے فوری تین طلاق کو غیر قانونی قرار دیا۔ اس تاریخی فیصلے کو اب تقریباً دس سال ہو چکے ہیں۔ ذکیہ اپنے زمینی تجربات کی بنیاد پر کہتی ہیں کہ آج ہندستان میں زبانی تین طلاق کا رواج تقریباً ختم ہو چکا ہے۔

آج ذکیہ سومن اپنی ذاتی زندگی میں بھی نہایت خوش ہیں۔ انہوں نے ایک بڑے کارپوریٹ ادارے کے اعلیٰ عہدے پر فائز مسٹر سومن سے دوسری شادی کی۔ ان کے شوہر ان کے بیٹے ان کی بہو اور ان کی سوتیلی بیٹی سب ان کے کام میں ان کا بھرپور ساتھ دیتے ہیں۔جس طرح ذکیہ سومن کا سماجی کام کا تجربہ وسیع ہے اسی طرح قرآن اور مذہب کا ان کا مطالعہ بھی نہایت گہرا ہے۔وہ کہتی ہیں کہ اگر اسلام کی تشریح صرف ایسے مرد کریں جن کی سوچ مردانہ غلبے پر مبنی ہو اور جو مرد مرکز سماجی اور سیاسی پس منظر رکھتے ہوں تو ظاہر ہے کہ مذہب کی رائج تشریحات بھی مردوں کے حق میں ہوں گی۔ لیکن ان کے مطابق جب ہم صنفی مساوات کے حساس شعور کے ساتھ قرآن کی تشریح پڑھتے ہیں تو یہ بات بالکل واضح ہو جاتی ہے کہ اللہ تعالیٰ نے مرد اور عورت دونوں کو برابر پیدا کیا ہے۔

وہ وضاحت کرتے ہوئے کہتی ہیں "انصاف اور مساوات اسلام کی بنیادی روح ہیں لیکن صدیوں تک مردوں نے مذہب کی تشریح اپنی سہولت کے مطابق کی۔ اللہ تعالیٰ نے آدم اور حوا دونوں کو ایک ساتھ اور برابر حقوق کے ساتھ پیدا کیا۔" وہ خاص طور پر اس بات پر زور دیتی ہیں کہ قرآن میں انسان کی تخلیق کے لیے استعمال ہونے والا لفظ "زوج" مکمل برابری کی علامت ہے۔ دونوں کو ایک ساتھ ایک جوڑے کی صورت میں پیدا کیا گیا۔

خواتین پر ہونے والے ظلم اور ناانصافی کے معاملات پر کام کرنے کے علاوہ وہ کئی دوسرے اہم مسائل پر بھی سرگرم ہیں۔ ان کی تنظیم نے خواتین کو حاجی علی درگاہ میں داخلے کا حق دلانے کے لیے اہم جدوجہد کی۔ وہ خواتین کو قاضی بنانے کی تربیت دینے کے لیے بھی کام کر رہی ہیں۔ وہ مسلم عائلی قانون میں اصلاحات کی بھرپور حامی ہیں۔ وہ اور ان کی تنظیم ایک ساتھ دو محاذوں پر جدوجہد کر رہے ہیں۔ ایک طرف قانونی لڑائی اور دوسری طرف سماجی بیداری پیدا کرنے کا کام۔

ان کا ماننا ہے کہ کسی انسان کی شناخت صرف اس کے مذہب تک محدود نہیں ہوتی۔ وہ کہتی ہیں "میں ایک مسلمان ہوں لیکن اس کے ساتھ میں ایک ماں بھی ہوں۔ ایک عورت بھی ہوں۔ شاید میں ایک مصور بھی ہوں یا یوگا کرنے والی بھی ہوں۔" ان کی یہی وسیع اور ہمہ گیر سوچ ان کے کام میں نمایاں طور پر نظر آتی ہے۔

وہ نفرت کی بڑھتی ہوئی سیاست اور ملک کے تنوع پر اٹھنے والے سوالات پر گہری تشویش کا اظہار کرتی ہیں۔ آخر میں وہ کہتی ہیں "ہمارے ملک کی تاریخ ہزاروں برس پر محیط ہے۔ یہی مشترکہ تہذیب اور ثقافت ہے جس نے اس ملک کو آج تک مضبوطی سے قائم رکھا ہے۔ تنوع ہندستانی جمہوریت کی سب سے بڑی طاقت ہے۔ آج کی سیاست اسی تنوع کو ختم کرنے کی کوشش کر رہی ہے اور یہ نہایت افسوسناک اور انتہائی غیر دانشمندانہ بات ہے۔"