ایم سری لتا

چند ماہ قبل جب وی۔ پی۔ سہارا نے اس نمائندے سے بات کی تو وہ ایک ایسی سماجی کارکن نظر آئیں جو وقت کے خلاف دوڑ رہی ہوں۔ مختصر مختصر ٹیلی فون کالوں کے دوران ہونے والی ٹوٹی پھوٹی گفتگو، جو اکثر اچانک ختم ہو جاتی تھی، سے ایک ہی بات نمایاں ہو کر سامنے آئی: مسلم خواتین کے ساتھ روزمرہ زندگی میں ہونے والی ناانصافیوں کو دور کرنے کی بے چینی، جو اسلام کی جانب سے دیے گئے ان کے حقوق کی غلط تشریح کے باعث جنم لیتی ہیں۔

ان مختصر گفتگوؤں میں وہ بار بار یہی سمجھانے کی کوشش کر رہی تھیں کہ مسئلہ نہ ان کے مذہب میں ہے اور نہ ہی ملک کے آئین میں۔ مسئلہ اس طریقۂ کار میں ہے جس کے تحت مذہب پر عمل کیا جاتا ہے اور اس کی تشریح کی جاتی ہے۔ مسئلہ آئینِ ہند اور اسلام دونوں کی جانب سے فراہم کیے گئے انصاف اور مساوات کے وعدوں اور مسلم خواتین کی عملی زندگی میں ان وعدوں کی عدم موجودگی کے درمیان موجود وسیع خلیج میں ہے۔

وی۔ پی۔ سہارا نے اپنی زندگی کے ابتدائی دور ہی میں اپنے گھر اور رشتہ داروں کے تجربات سے ان حقائق کو سمجھ لیا تھا۔ اس کے بعد ان کی پوری زندگی دراصل ان سوالات اور شبہات کی مسلسل تصدیق بنتی گئی، جو کیرالہ اور ملک کے دیگر حصوں میں مسلم معاشرے کی بعض روایات اور طریقوں کے بارے میں ان کے ذہن میں پیدا ہوئے تھے۔

یہ سوالات برابری سے متعلق تھے، جو گھروں کے اندر جنم لیتے ہیں؛ مثلاً جائیداد کی تقسیم کا طریقہ، کسی نقصان کے بعد اختیار کی جانے والی خاموشی، اور وہ خاموش انداز جن کے ذریعے خواتین کو پیچھے ہٹنے پر مجبور کیا جاتا ہے تاکہ وہ اپنے حقوق کا مطالبہ نہ کریں۔وی۔ پی۔ سہارا کہتی ہیں:"میرے بچپن کے تجربات ہی نے مجھے اس انداز سے سوچنے پر مجبور کیا۔ ابتدا میں مجھے لگا کہ یہ مسائل صرف میرے اپنے گھر تک محدود ہیں، لیکن بعد میں احساس ہوا کہ یہ تو بے شمار خواتین کی مشترکہ کہانی ہے۔"جو مسئلہ ابتدا میں ذاتی محسوس ہوتا تھا، آہستہ آہستہ ایک پورے سماجی نظام کی خرابی کے طور پر سامنے آیا۔

شاہ بانو مقدمے کے گرد ہونے والی بحث نے وی۔ پی۔ سہارا کی سوچ کو مزید گہرا کیا۔ ان کے نزدیک مسئلہ کبھی صرف سپریم کورٹ کے ایک فیصلے تک محدود نہیں تھا۔وہ کہتی ہیں:"مسئلہ سپریم کورٹ کے فیصلے میں نہیں تھا۔ مجھے اس وقت احساس ہوا کہ اصل مسئلہ اس پرسنل لا میں ہے جو نوآبادیاتی دور میں تشکیل دیا گیا تھا۔"

وہ مزید وضاحت کرتے ہوئے کہتی ہیں کہ "1937 میں نافذ ہونے والا مسلم پرسنل لا ایسے لوگوں نے مرتب کیا تھا جنہیں اسلام کی صحیح سمجھ نہیں تھی۔ اس سے پہلے 1906 میں سر ڈی۔ ایف۔ ملا نے پرنسپلز آف محمدن لا لکھی، اور شریعت سے متعلق بہت سی تشریحات وہیں سے لی گئیں۔ بعد میں 1939 میں اس قانون میں ترمیم کی گئی، لیکن اس کی تشریحات بھی خامیوں سے بھرپور تھیں اور انہیں ایسے لوگوں نے مرتب کیا جو مسلمانوں کی حقیقی سماجی زندگی اور مسائل سے واقف نہیں تھے۔"

ان کے مطابق بعد کی بیشتر تشریحات بھی اسی ابتدائی قانونی فہم پر مبنی رہیں، جو برطانوی قانونی نظام سے گہرے طور پر متاثر تھا۔ وہ سمجھتی ہیں کہ اب وقت آ گیا ہے کہ اس صورتحال کی اصلاح کی جائے۔یہی سوچ انہیں اس نتیجے تک بھی لے گئی کہ انصاف کا تصور ان کے مذہب سے متصادم نہیں ہے۔

وہ کہتی ہیں:"رسولِ اکرم ﷺ کی تعلیمات خواتین کے خلاف نہیں ہیں۔ مسئلہ قرآن میں نہیں بلکہ اس کی تشریحات میں ہے۔"ان کے مطابق جس چیز کو مذہبی حقیقت کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، وہ اکثر قرآن کی منتخب تشریحات اور تاریخی تحریفات کا نتیجہ ہوتی ہے، نہ کہ اصل اسلامی تعلیمات کا۔1980 کی دہائی کے اواخر میں انہوں نے سماجی زندگی میں زیادہ سرگرمی سے حصہ لینا شروع کیا۔ اس دوران وہ خواتین کے ساتھ کام کرتی رہیں اور ان کی زندگی کے تلخ حقائق کو قریب سے سنتی اور سمجھتی رہیں۔

وہ کہتی ہیں کہ جب میں نے تین طلاق اور تعددِ ازدواج جیسے مسائل پر خواتین کے ساتھ کام کرنا شروع کیا تو مجھے احساس ہوا کہ مسئلہ کتنا گہرا ہے۔ان کے مطابق خواتین کے ساتھ ہونے والی ناانصافی کا ایک اور بڑا سبب وراثت کا قانون ہے۔ وہ کہتی ہیں کہ مسلم پرسنل لا میں وراثت کی بعض تشریحات خواتین کے خلاف جھکاؤ رکھتی ہیں۔ان کے الفاظ میں:خاندانی تعلقات میں سب سے زیادہ کشیدگی انہی قوانین کی وجہ سے پیدا ہوتی ہے۔"وراثت کے قانون میں موجود عدم توازن کی نشاندہی کرتے ہوئے وی۔ پی۔ سہارا کہتی ہیں کہ جب ایک بھائی کو دو حصے اور بہن کو صرف ایک حصہ ملتا ہے تو یہ برابری کے بارے میں کیا پیغام دیتا ہے؟تاہم ان کے مطابق مسئلہ صرف حصوں کی تقسیم تک محدود نہیں رہتا بلکہ اس کے نتائج اس سے کہیں زیادہ سنگین ہوتے ہیں۔وہ کہتی ہیں۔ہم نے ایسے بے شمار معاملات دیکھے ہیں جہاں وراثت میں اپنا حصہ ملنے کے بعد بھی بہنوں کو خاندان سے الگ تھلگ کر دیا جاتا ہے۔

بیواؤں کی حالت کا ذکر کرتے ہوئے وہ کہتی ہیں کہ ایسی بہت سی خواتین ہیں جو اپنے شوہر کے انتقال کے بعد بے سہارا ہو جاتی ہیں اور شوہر کے خاندان کی جانب سے انہیں ہر قسم کے تحفظ سے محروم کر دیا جاتا ہے۔ان کے مطابق یہ صرف کاغذی سطح پر موجود عدم مساوات نہیں بلکہ ایک ایسی حقیقت ہے جو عملی زندگی میں مسلسل دہرائی جاتی ہے، جہاں قانون اور سماجی رویے مل کر خواتین کو ان کے جائز حقوق سے محروم کر دیتے ہیں۔

وی۔ پی۔ سہارا کا ماننا ہے کہ اسلام اور آئینِ ہند دونوں انصاف کی گنجائش رکھتے ہیں۔وہ کہتی ہیں:"ہمارے آئین کے مطابق کسی بھی شخص کو مذہب کی بنیاد پر اس کے حقوق سے محروم نہیں کیا جا سکتا۔"ان کا مطالبہ بالکل واضح ہے۔وہ کہتی ہیں کہ ہم یکساں سول کوڈ (یونیفارم سول کوڈ) کا مطالبہ نہیں کر رہے، بلکہ صرف اس انصاف کا مطالبہ کر رہے ہیں جس کی ضمانت ہندوستان کا آئین دیتا ہے۔ان کے نزدیک موجودہ سیاسی حالات میں یہ فرق بہت اہمیت رکھتا ہے۔

وہ کہتی ہیں کہ لوگوں میں خوف اس لیے پایا جاتا ہے کیونکہ آج اقتدار میں اکثریتی سوچ رکھنے والی قوتیں موجود ہیں، اسی لیے بہت سے لوگ یونیفارم سول کوڈ سے متعلق خدشات رکھتے ہیں۔ لیکن اس خوف کی وجہ سے ہم اپنے اندرونی مسائل پر سوال اٹھانا نہیں چھوڑ سکتے۔ مساوات کا مطالبہ کرنا کسی اور سیاسی ایجنڈے کی حمایت نہیں ہے، ہم صرف انصاف چاہتے ہیں۔"

وی۔ پی۔ سہارا یاد کرتی ہیں کہ 1980 کی دہائی میں خواتین کے مسائل زیادہ نمایاں ہو کر سامنے آنے لگے تھے، جب خواتین کمیشن قائم ہوا اور معروف شاعرہ، ماحولیاتی کارکن اور خواتین کے حقوق کی علمبردار سگتاکماری مسلسل مسلم خواتین کے ساتھ ہونے والی ناانصافیوں کا معاملہ اٹھاتی رہتی تھیں۔

اسی دوران وی۔ پی۔ سہارا کو یہ احساس ہوا کہ مسلم خواتین کے مسائل خود انہی کی زبان سے سامنے آنے چاہییں۔وہ کہتی ہیں کہ ہمیں محسوس ہوا کہ ہمارے مسائل کی آواز ہمیں خود ہی بلند کرنی ہوگی۔ اسی سوچ کے تحت ہم نے منظم ہونا شروع کیا۔مختلف فورمز اور اجتماعی پلیٹ فارمز کے ذریعے مسلم خواتین نے پہلی مرتبہ اپنے ان تجربات کو بیان کرنا شروع کیا جو برسوں سے خاموشی کی نذر ہو رہے تھے۔

وی۔ پی۔ سہارا کہتی ہیں کہ بہت سی خواتین ہمیں فون کر کے اپنے مسائل بیان کرتی ہیں۔ جب ہم کالجوں میں جاتے ہیں تو اندازہ ہوتا ہے کہ آج بھی بہت سے نوجوان ان مسائل سے پوری طرح واقف نہیں ہیں۔ایک سال قبل وہ جن پتھ پر احتجاج میں شریک تھیں، جہاں انہوں نے مطالبہ کیا تھا کہ وراثت میں خواتین کے حقوق سے متعلق ایک نجی رکن (پرائیویٹ ممبر) کا بل پارلیمنٹ میں پیش کیا جائے۔

وہ ایک بار پھر اپنے بنیادی مطالبے کو دہراتے ہوئے کہتی ہیں:"ہم صرف اس انصاف کا مطالبہ کر رہے ہیں جس کی ضمانت ہندوستان کا آئین دیتا ہے۔"یہ بظاہر ایک سادہ سا مطالبہ ہے، لیکن اس کی اہمیت اس لیے بہت زیادہ ہے کہ یہ مطالبہ برادری کے اندر سے، مذہبی شناخت کے دائرے میں رہتے ہوئے، اور ہزاروں مسلم خواتین کے عملی تجربات کی بنیاد پر کیا جا رہا ہے۔وی۔ پی۔ سہارا مسلسل اسی مؤقف پر قائم ہیں، اور یہی استقامت ان کے دلائل کو مضبوط بناتی ہے، اگرچہ انہیں اپنی ہی برادری کے بعض حلقوں کی جانب سے تنقید کا سامنا بھی کرنا پڑتا ہے