وی دوشی گور

 جب ہم فلاحی اسکیموں کی بات کرتے ہیں ، بیٹی بچاؤ۔ آنگن واڑی اسکیم۔ دیہی روزگار گارنٹی۔ آشا ورکرس۔ اقلیتی وظائف ، تو ہم شاذ و نادر ہی ان برسوں پر مشتمل فیلڈ ریسرچ کے بارے میں سوچتے ہیں جو اکثر ان اعلانات سے پہلے کی جاتی ہے۔ پالیسیاں ان محققین اور دانشوروں کی محنت سے تشکیل پاتی ہیں جو نظر انداز کیے گئے محلوں میں جاتے ہیں۔ زمینی حالات کو دستاویزی شکل دیتے ہیں اور ایسی رپورٹس تیار کرتے ہیں جو کبھی عمل درآمد تک پہنچتی ہیں اور کبھی فائلوں میں دفن ہو جاتی ہیں۔

پروفیسر شاہدہ مرتضیٰ ایسی ہی ایک ماہر تعلیم رہی ہیں۔ وہ ماہر بشریات۔ حیدرآباد کی مولانا آزاد نیشنل اردو یونیورسٹی میں اسکول آف سوشل سائنسز کی سابق ڈین اور ویمنز اسٹڈیز کی سابق پروفیسر رہ چکی ہیں۔ تین دہائیوں سے زیادہ عرصے تک انہوں نے کلاس روم اور سماج کے درمیان سفر کیا۔ ان کی تحقیق تدریس۔ نسلی و سماجی مشاہدے اور پالیسی پر مبنی مطالعات کا امتزاج تھی جس کا مرکز زیادہ تر سماج کے محروم طبقات خصوصاً تلنگانہ اور کرناٹک کے مسلم اکثریتی علاقوں کی خواتین تھیں۔

بشریات کے شعبے میں ان کا داخلہ کسی منصوبہ بندی کا نتیجہ نہیں تھا۔ متحدہ آندھرا پردیش کے محبوب نگر سے تعلق رکھنے والی ایک نوجوان طالبہ کے طور پر ان کی دلچسپی خالص سائنس میں تھی اور وہ اسی میدان میں آگے بڑھنا چاہتی تھیں۔ لیکن حالات نے ان کا راستہ بدل دیا۔ گلبرگہ میں پوسٹ گریجویشن داخلوں کے دوران یونیورسٹی کے ایک داخلی فیصلے کے تحت انہیں بشریات کے شعبے میں بھیج دیا گیا۔ ان کے مطابق یہی فیصلہ ان کی زندگی کا رخ بدلنے کا سبب بنا۔ بشریات نے انہیں اس مسئلے کو سمجھنے اور جانچنے کا طریقہ دیا جو ہمیشہ انہیں بے چین کرتا تھا ، عدم مساوات۔ محرومی اور ان خواتین کی خاموش اذیت جن کی زندگیاں کبھی سرکاری بیانیے کا حصہ نہیں بنتیں۔ وہ کہتی ہیں۔ ’’اب میرے پاس غربت کا مطالعہ کرنے کا ذریعہ اور رسائی دونوں موجود تھے۔‘‘

گلبرگہ میں لمباڑی قبائلی برادریوں کے درمیان ان کی ابتدائی فیلڈ ورک نے انہیں غربت سے اس طرح متعارف کرایا کہ وہ محض ایک نظریہ نہیں بلکہ جیتی جاگتی حقیقت بن گئی۔ لوگوں کی زندگیوں میں جھانکنے اور غربت و پسماندگی کی جڑوں کو سمجھنے کا یہ سلسلہ ان کی حالیہ ریٹائرمنٹ تک جاری رہا۔

برسوں کے دوران وہ ایسے گھروں میں گئیں جہاں بارہ یا تیرہ افراد ایک ہی کمرے میں زندگی گزار رہے تھے۔ انہوں نے ایسی خواتین سے ملاقات کی جنہیں مانع حمل ذرائع تک رسائی حاصل نہیں تھی اور نہ ہی خاندانی منصوبہ بندی کے بارے میں کوئی معلومات تھیں۔ انہوں نے ان لڑکیوں سے بات کی جن کی شادی تیرہ یا چودہ سال کی عمر میں کر دی گئی۔ جو اجنبی شہروں میں منتقل ہوئیں۔ معاشی طور پر دوسروں پر منحصر رہیں اور سماجی طور پر تنہا ہو گئیں۔ انہوں نے بار بار ہونے والے حملوں کو ایک انتخاب نہیں بلکہ مجبوری کے طور پر دیکھا۔ ان کا افسوسناک نتیجہ یہ تھا کہ آزادی کے ستر برس بعد بھی ان لڑکیوں اور عورتوں کی زندگی میں کوئی بنیادی تبدیلی نہیں آئی۔

انہوں نے یہ مشاہدات اپنی متعدد تحقیقات میں درج کیے۔ ابتدا میں بطور پی ایچ ڈی محقق انہوں نے سوال اٹھایا تھا کہ ’’کیا مسلمان افزائش نسل کے حامی ہیں؟‘‘ بعد میں انہوں نے مختلف برادریوں بشمول مسلم اکثریتی علاقوں میں کئی سروے کیے۔ ان کا آخری سروے ریٹائرمنٹ سے کچھ عرصہ پہلے مکمل ہوا۔

جب ان سے پوچھا گیا کہ مسلم خواتین کی حالت۔ کم عمری کی شادیوں اور زیادہ بچوں کا تعلق مذہب سے ہے یا نہیں۔ تو انہوں نے واضح جواب دیا کہ ترقی کا مذہب سے کوئی تعلق نہیں۔ وہ کہتی ہیں کہ طالب علمی کے زمانے سے ہی انہیں انسان کے بنائے ہوئے امتیازات میں دلچسپی نہیں تھی اور وہ ہمیشہ زمینی تحقیق پر یقین رکھتی تھیں۔ ’’فرق حالات پیدا کرتے ہیں۔ آپ کسی کو بھی انہی حالات میں رکھیں گے تو نتیجہ ایک جیسا ہوگا۔‘‘ان کے مطابق ان تمام مسائل کی بنیادی وجہ صرف ایک ہے ، عورت کے پاس اختیار کا نہ ہونا۔

وہ کہتی ہیں۔ ’’عورت کو اختیار دے دیجیے۔ باقی سب کچھ خود بخود ٹھیک ہو جائے گا۔‘‘ ان کے مطابق اختیار۔ خودمختاری اور بااختیار بننے کے تین بنیادی ذرائع ہیں۔ تعلیم۔ مختلف سہولتوں اور سرکاری اسکیموں کے بارے میں آگاہی اور سب سے اہم دیر سے شادی۔

ان کے مطابق غریب مسلم علاقوں کی عام عورت کی بے بسی انہی تین عوامل کی کمی کا نتیجہ ہے۔ لڑکیوں کی شادی کم عمری میں کر دی جاتی ہے۔ وہ خاموشی سے مرد کے سامنے سر جھکا دیتی ہیں اور اپنے جسم پر ان کا کوئی اختیار نہیں رہتا۔ تیسری وجہ یہ ہے کہ تعلیم نہ ہونے کے باعث انہیں یہ معلوم ہی نہیں ہوتا کہ ان کی مدد کے لیے کون سی سہولتیں موجود ہیں۔ اگر شوہر تشدد کرے تو وہ خاموشی سے برداشت کرنے کے علاوہ کچھ نہیں جانتیں۔

اسی لیے وہ کہتی ہیں کہ صرف اسکیمیں متعارف کرا دینا کافی نہیں۔ اگر لوگوں کو ان کے بارے میں آگاہی نہ ہو تو یہ سب بے معنی ہو جاتا ہے۔حالیہ فیلڈ سروے میں جو انہوں نے حیدرآباد کے مسلم اکثریتی علاقوں میں کیا۔ پروفیسر مرتضیٰ نے خواتین کے تحفظ اور فلاح کے لیے بنائے گئے نظام کا جائزہ لیا۔

ان کے مطابق نتائج نہایت تشویشناک تھے۔انہیں ایک بھی فعال ون اسٹاپ سینٹر نہیں ملا۔ یہ وہ مراکز ہیں جو گھریلو تشدد سے متعلق شکایات کے ازالے اور خواتین کو مربوط امدادی خدمات فراہم کرنے کے لیے قائم کیے گئے تھے۔انہیں سروے شدہ علاقوں میں کوئی فعال روزگار پروگرام نظر نہیں آیا۔خواتین کی فلاح کے لیے بنائی گئی سرکاری اسکیموں کے بارے میں بیداری پیدا کرنے کی بھی کوئی منظم کوشش موجود نہیں تھی۔وہ کہتی ہیں۔ آج یہ تمام مداخلتیں صرف کاغذوں تک محدود ہو کر رہ گئی ہیں۔حیدرآباد کی جامع مسجد کے پیچھے واقع تنگ بستیوں میں انہوں نے ایک ایک کمرے میں درجن بھر افراد کو رہتے دیکھا۔ وہ سوال کرتی ہیں کہ ایسے گھروں میں پرائیویسی کہاں ہے؟ ماہواری کے دوران عورتوں کے پاس کپڑے سکھانے کے لیے چھت کے علاوہ کوئی جگہ نہیں۔ بعض خواتین نے بتایا کہ ان کے پاس استعمال کے لیے پرانا کپڑا تک موجود نہیں ہوتا۔

وہ اس بات پر زور دیتی ہیں کہ یہ صورتحال مذہب کا نتیجہ نہیں۔ ایسے تجربات نے ان پر گہرا اثر چھوڑا ہے۔ وہ آبدیدہ ہو کر کہتی ہیں۔ آپ انڈیا شائننگ کی بات کرتے ہیں مگر لوگ غیر انسانی حالات میں زندگی گزار رہے ہیں۔‘کئی برس قبل آندھرا پردیش کی تقسیم سے پہلے انہوں نے حیدرآباد کے بعض علاقوں میں آنگن واڑی مراکز کا مطالعہ کیا تھا۔ متعدد مقامات پر انہوں نے دیکھا کہ اردو بولنے والے بچوں کو پری پرائمری سطح پر تلگو زبان کے مواد کے ذریعے تعلیم دی جا رہی تھی۔ انہوں نے متعلقہ محکموں کو مطلع کیا۔ کتابوں کے ترجمے کروائے اور انہیں استعمال کے لیے فراہم بھی کیا۔ مگر وہ مواد تقسیم ہی نہیں کیا گیا۔ بعض مراکز میں داخلے صرف کاغذوں میں موجود تھے۔ ان کے مطابق ان کی رپورٹس اکثر فائلوں میں بند ہو کر رہ جاتیں اور ان پر کوئی عمل درآمد نہیں ہوتا تھا۔

اپنے پورے کیریئر میں انہوں نے مختلف سرکاری محکموں کو کئی تحقیقی رپورٹس پیش کیں جن میں پالیسی سازی کے لیے تیار کی گئی مطالعات بھی شامل تھیں۔ بعض رپورٹس کو خفیہ قرار دیا گیا۔ مگر بیشتر مواقع پر انہیں یہ تک معلوم نہ ہو سکا کہ ان پر کوئی کارروائی ہوئی یا نہیں۔وہ کہتی ہیں۔ ’’ایک بار رپورٹ جمع کرا دینے کے بعد ہمیں شاذ ہی کوئی جواب ملتا ہے۔‘‘یہ غیر یقینی کیفیت ، کہ ان کی تحقیقات پر عمل ہوا یا وہ صرف محفوظ کر دی گئیں ، ان کے لیے ہمیشہ باعث مایوسی رہی۔وہ یہ بھی محسوس کرتی ہیں کہ گزشتہ ایک دہائی میں حکومت کی ترجیحات میں بڑی تبدیلی آئی ہے۔ ان کے مطابق اقلیتی تعلیم کے لیے جو اقدامات پہلے کیے جاتے تھے ان میں اب واضح کمی آ گئی ہے۔اقلیتی طلبہ کے لیے پینتیس ہزار روپے ماہانہ ریسرچ اسکالرشپ بند کر دی گئی اور اقلیتی اداروں کی فنڈنگ بھی کم کر دی گئی۔ ان کے مطابق پہلے مانو کے تحت طلبہ کو ہر ماہ کچھ مالی مدد مل جاتی تھی۔ آج صورتحال یہ ہے کہ ادارے کے پاس صرف تنخواہیں ادا کرنے کے لیے وسائل بچے ہیں۔

مشکلات کے باوجود انہوں نے یونیورسٹی اور سماج کے درمیان پل بنانے کی کوشش کی۔ 2004 میں انہوں نے ایک ماڈل پیش کیا جس کے تحت یونیورسٹیاں حکومت اور عوام کے درمیان رابطے کا کردار ادا کریں۔ گود لیے گئے دیہات میں بیداری پھیلائیں۔ دیہی علاقوں کو ڈیجیٹل بنائیں اور مختلف سرکاری محکموں کو منظم انداز میں لوگوں سے جوڑیں۔ابتدائی فنڈنگ کا وعدہ کیا گیا۔ یو جی سی کی جانب سے کچھ رقم جاری بھی ہوئی۔ دیہات میں کمپیوٹر نصب کیے گئے۔ مگر بعد میں یو جی سی نے منصوبے سے ہاتھ کھینچ لیا اور اسکیم ادھوری رہ گئی۔

وہ یاد کرتی ہیں کہ اپنے ابتدائی دور ملازمت میں انہوں نے کرناٹک کے ایک گاؤں میں ایک سیلف ہیلپ گروپ قائم کیا جسے ’’کاتھیائنی مہیلا منڈل‘‘ کا نام دیا گیا۔ یہ کرناٹک کا پہلا ڈی ڈبلیو سی آر اے پروجیکٹ بنا۔ ڈی ڈبلیو سی آر اے دیہی ترقی کی وزارت کا غربت کے خاتمے کا پروگرام تھا جو دو ہزار کی دہائی میں باضابطہ طور پر سامنے آیا مگر جنوبی ریاستوں میں اس کی بنیاد اسی کی دہائی کے اواخر میں پڑ چکی تھی۔

وہ ان خواتین کو خود تعلیم دیتی تھیں۔ ان کے لیے اناج پیسنے کی مشین خریدی اور اپنے گھر میں ان کے اجلاس منعقد کیے۔وہ آٹا اور مصالحہ جات تیار کرتی تھیں جنہیں وہ کالج ہاسٹل کے کچن سمیت مختلف مقامات پر فروخت کرواتیں۔وہ فخر سے کہتی ہیں کہ ان سرگرمیوں سے خواتین نے کچھ نہ کچھ آمدنی حاصل کرنا شروع کر دی تھی۔انہوں نے یونیورسٹی کے شعبۂ تعلیم نسواں میں کئی برس تدریس کی۔ مگر ان کے لیے تدریس محض ایک ملازمت نہیں تھی۔وہ کہتی ہیں۔ ’’میں کبھی کتابیں لے کر کلاس میں نہیں گئی۔ میں نے عورتوں کے تجربات سے پڑھایا۔‘‘ ان کے نزدیک کلاس روم صرف نصاب مکمل کرنے کی جگہ نہیں تھا بلکہ بیداری پیدا کرنے کی جگہ تھا۔وہ افسوس سے کہتی ہیں۔ ’’اب لوگ حساس بنانے کے لیے نہیں پڑھاتے۔ وہ صرف روزگار کمانے کے لیے پڑھاتے ہیں۔‘ان کے مطابق نصاب کی کوئی سرحد نہیں ہونی چاہیے۔

وہ چاہتی تھیں کہ نوجوان لڑکیاں لوگوں کے گھروں میں جا کر ان کی زندگیوں کا مطالعہ کریں تاکہ وہ عورتوں کی نابرابری کی اصل وجوہات کو سمجھ سکیں۔ جب وہ زمینی سطح پر کم عمری کی شادی۔ بار بار بچوں کی پیدائش اور تعلیم کی کمی جیسے عوامل کو دیکھیں گی تو مذہب یا برادری کو مسئلے کی اصل وجہ نہیں سمجھیں گی۔تلنگانہ اور کرناٹک کے قبائلی علاقوں۔ شہری جھگی بستیوں۔ اقلیتی محلوں اور پسماندہ طبقات میں انہوں نے ایک ہی طرح کے سماجی ڈھانچے کو بار بار دہرایا جاتا دیکھا۔ کم عمری کی شادی۔ محدود تعلیم۔ معاشی انحصار۔ تولیدی جبر اور حقوق سے ناواقفیت۔جگہیں بدلتی رہیں مگر مسائل کی نوعیت وہی رہی۔

تین دہائیوں کی تحقیق اور تدریس کے بعد کیا بدلا؟ ان کے مطابق بہت کم۔ وہ کہتی ہیں کہ گویا ملک کی آزادی نے ان لوگوں کی زندگی میں کوئی حقیقی تبدیلی پیدا ہی نہیں کی۔ ’’اپنے چالیس سالہ زمینی تجربے میں بھی میں نے دیکھا کہ کچھ نہیں بدلا۔مختلف حکومتیں آئیں۔ متعدد اسکیمیں متعارف ہوئیں۔ مگر جن لوگوں کے لیے یہ سب تھا وہ اب بھی لاعلم اور محروم ہیں۔ان کے مطابق پالیسی اور عوام کے درمیان ایک بہت بڑا خلا موجود ہے جسے اب تک مؤثر طریقے سے پُر نہیں کیا جا سکا۔اور اسی لیے وہ آخر میں اسی لفظ کی طرف لوٹتی ہیں جس نے ان کی پوری زندگی اور تحقیق کی سمت متعین کی۔وہ کہتی ہیں۔ عورت کو اختیار دے دیجیے۔ سب کچھ درست ہو جائے گا۔‘‘ یہ کہتے ہوئے وہ اپنی پوری زندگی کے اس سفر کو سمیٹتی ہیں جو انہوں نے ان لوگوں کی آواز سننے اور اسے محفوظ کرنے میں گزاری جن کی آواز کبھی سنائی نہیں دیتی تھی۔