حق: شاہ بانو کی کہانی نئی تعبیر کے ساتھ

Story by  اے این آئی | Posted by  [email protected] | Date 24-01-2026
 حق: شاہ بانو کی کہانی نئی تعبیر کے ساتھ
حق: شاہ بانو کی کہانی نئی تعبیر کے ساتھ

 



 صبیحہ فاطمہ بیگم

کچھ کہانیاں تفریح کے لیے نہیں ہوتیں۔ وہ دل کو بے چین کرنے کے لیے ہوتی ہیں۔ سوال اٹھانے کے لیے ہوتی ہیں۔ اور پردہ گرنے کے بعد بھی انسان کے ساتھ رہتی ہیں۔ شاہ بانو کا مقدمہ بھی ایسی ہی کہانی ہے۔ یہ صرف ایک قانونی لڑائی نہیں تھی بلکہ ایک قوم کے لیے اخلاقی امتحان تھی جو ایمان قانون سیاست اور انسانی وقار کے درمیان الجھی ہوئی تھی۔ جب سنیما اس تاریخ کو عدالت کے خطبات قرآنی آیات اور شناخت و وابستگی پر درد بھرے مکالموں کے ساتھ پیش کرتا ہے تو وہ فلم نہیں رہتی بلکہ آئینہ بن جاتی ہے۔ اس کہانی کے مرکز میں ایک سادہ مگر کڑوا سچ ہے کہ کبھی کبھی انصاف ظلم سے نہیں بلکہ سمجھوتے سے مارا جاتا ہے۔

مکالمے ایسے لگتے ہیں جیسے پرانے زخم پھر سے ہرے ہو گئے ہوں۔ کبھی کبھی محبت کافی نہیں ہوتی ہمیں عزت بھی چاہیے۔ یہی ایک جملہ شاہ بانو کی پوری جدوجہد بیان کر دیتا ہے۔ وہ مذہب سے نہیں لڑ رہی تھیں۔ وہ بے دخلی سے لڑ رہی تھیں۔ چالیس برس سے زیادہ شادی کے بعد ایک بوڑھی عورت کو گھر سے نکال دیا گیا۔ تین طلاق کے ذریعے رشتہ توڑ دیا گیا۔ اور بنیادی مالی مدد سے بھی محروم کر دیا گیا۔ شاہ بانو کی تکلیف عام تھی۔ غیر معمولی اس کا حوصلہ تھا کہ وہ عدالت پہنچی اور فوجداری ضابطہ کی دفعہ ایک سو پچیس کے تحت پانچ سو روپے ماہانہ مانگے۔ نہ باغی بن کر۔ نہ مصلح بن کر۔ بلکہ ایک بھوکی اور بے بس عورت بن کر جو خاموشی سے مرنے سے انکار کر رہی تھی۔ اور یوں ایک ذاتی فریاد قومی طوفان بن گئی۔

فلم کے عدالتی خطبات خاص طور پر وہ جو عمران ہاشمی کے کردار سے جڑے ہیں ہندوستانی مسلمان شناخت کی گہری بے چینی کو ظاہر کرتے ہیں۔ یہ مقدمہ صرف نان نفقہ کا نہیں ہے۔ یہ مسلمان کی پہچان کا مقدمہ ہے۔ تقسیم کے بعد دہائیوں تک ہندوستانی مسلمانوں نے وہ قیمت ادا کی جو انہوں نے چنی نہیں تھی۔ ان سے وفاداری کے ثبوت مانگے جاتے رہے اس وطن کے لیے جسے انہوں نے کبھی چھوڑا نہیں تھا۔ ایسے ماحول میں شاہ بانو کا فیصلہ بہت سوں کو ایک اور چھن جانے جیسا لگا۔ پیسوں کا نہیں بلکہ خود مختاری کا۔ خوف پانچ سو روپے کا نہیں تھا۔ خوف یہ تھا کہ اگر یہاں سیکولر قانون مسلم پرسنل لا پر غالب آ سکتا ہے تو ہماری شناخت کا کیا بچے گا۔

یوں بحث دو انتہاؤں میں بدل گئی۔ ذاتی قانون بمقابلہ سیکولر قانون۔ شناخت بمقابلہ مساوات۔ برادری کی خود مختاری بمقابلہ خواتین کے حقوق۔ لیکن فلم اور تاریخ دونوں بتاتے ہیں کہ یہ اسلام اور انصاف کی لڑائی نہیں تھی۔ یہ طاقت اور کمزوری کی لڑائی تھی۔ کیونکہ قرآن خود کہتا ہے کہ مطلقہ عورتوں کو بھلے طریقے سے دیا جائے۔ شریعت بے یار و مددگار چھوڑنے کی تعلیم نہیں دیتی۔ مگر نص اور عمل کے درمیان کہیں رحم کی جگہ اختیار نے لے لی۔

انیس سو پچاسی میں سپریم کورٹ کا فیصلہ محمد احمد خان بنام شاہ بانو بیگم ہندوستانی عدالتی تاریخ کا جری لمحہ تھا۔ عدالت نے صاف کہا کہ عورت کا باوقار زندگی کا حق مذہبی موشگافیوں پر منحصر نہیں ہو سکتا۔ یہ اسلام مخالف نہیں تھا۔ یہ انسان دوست تھا۔ بائی طاہرہ اور فضل نبی جیسے مقدمات پہلے ہی راستہ ہموار کر چکے تھے کہ مہر ادا کر کے شوہر ذمہ داری سے بری نہیں ہو سکتا۔ عدالت وہی کر رہی تھی جو قانون کا اصل کام ہے۔ کمزور کی حفاظت۔

لیکن عدالت کا انصاف ہمیشہ سیاست میں زندہ نہیں رہتا۔ انیس سو چھیاسی میں راجیو گاندھی حکومت نے قدامت پسند دباؤ کے آگے جھک کر مسلم خواتین تحفظ حقوق طلاق قانون منظور کیا۔ شاہ بانو کی جیت کھوکھلی ہو گئی۔ نان نفقہ عدت تک محدود کر دیا گیا۔ جو عدالت نے دیا تھا وہ پارلیمان نے واپس لے لیا۔ یہ سیکولرزم نہیں تھا۔ یہ پسپائی تھی۔ فلم اس دھوکے کو درد کے ساتھ دکھاتی ہے کہ سیکولرزم کے نام پر وعدہ خلافی کی جا رہی ہے۔ شاہ بانو ووٹ بینک سیاست کی قربانی بن گئیں۔ جنہوں نے شناخت بچانے کا دعوی کیا انہوں نے ایک مسلمان عورت کی زندگی قربان کر دی۔

اس کہانی کا سب سے دردناک پہلو ذاتی ہے۔ جب ملک میں بحث ہو رہی تھی شاہ بانو تنہا تھیں۔ ان پر دباؤ تھا۔ دھمکیاں تھیں۔ ان سے کہا گیا کہ مقدمہ واپس لو۔ قانون نے بھی آخر کار ان کا ساتھ چھوڑ دیا۔ قومی بحث کا بوجھ ایک کمزور عورت کے کندھوں پر ڈال دیا گیا۔ آخرکار انہوں نے لڑائی کے بجائے خاموشی کو چنا۔ تحریک نہیں۔ عزت چاہی تھی۔ مگر وہ تحریک بن گئیں۔

فلم کا حسن یہ ہے کہ وہ قانونی حوالہ کو انسان بنا دیتی ہے۔ کرداروں کے مکالمے برادری کے کرب کو ظاہر کرتے ہیں مگر کیمرہ عورت کو نہیں بھولتا۔ نہ علامت۔ نہ عدد۔ بلکہ انسان۔ جب کہا جاتا ہے کہ طلاق گالی بن چکی ہے تو یاد دلایا جاتا ہے کہ ہر نظریاتی بحث کی قیمت ایک عورت ادا کرتی ہے۔ اور جب نکاح کو ذمہ داری کہا جاتا ہے تو سوال اٹھتا ہے کہ اگر ایمان کمزور کی حفاظت نہیں کر سکتا تو وہ کس کی حفاظت کر رہا ہے۔

دو ہزار ایک میں سپریم کورٹ نے قانون کی نئی تشریح کی اور واضح کیا کہ مسلمان عورت کو زندگی بھر کے لیے مناسب اور منصفانہ بندوبست کا حق ہے۔ قانون واپس شاہ بانو کے ساتھ آ گیا۔ مگر وہ زندہ نہ رہیں۔ یہی سب سے کڑوا سچ ہے۔

یہ کہانی ماضی نہیں ہے۔ آج بھی یکساں سول کوڈ مذہبی آزادی اور خواتین کے حقوق پر وہی بحث ہے۔ سبق یہ ہے کہ قوم روایت کی حفاظت سے نہیں بلکہ کمزور کی حفاظت سے پہچانی جاتی ہے۔ شاہ بانو نے انقلاب نہیں مانگا تھا۔ بقا مانگی تھی۔ انہوں نے اسلام کو نہیں للکارا تھا۔ انہوں نے ناانصافی کو للکارا تھا۔ اور اسی سے ہندوستان کو آج تک کا سوال دیا کہ کیا عورتوں کو شناخت کی قربان گاہ پر چڑھا کر کوئی سماج اخلاقی عظمت کا دعوی کر سکتا ہے۔

اس پوری داستان میں عدلیہ کی اخلاقی جرات بھی قابل ستائش ہے۔ بائی طاہرہ سے فضل نبی اور شاہ بانو تک عدالت نے مسلمان شناخت کو جامد نہیں سمجھا۔ سیکولر قانون کو ایمان کا دشمن نہیں بلکہ پل بنایا۔ نان نفقہ کا حق دے کر اسلام پر حملہ نہیں کیا بلکہ اس کے انسانی جوہر کو محفوظ کیا۔ یوں عدالت نے نہ صرف طلاق یافتہ مسلمان عورتوں کا وقار بچایا بلکہ ہندوستانی مسلمان شناخت کا وقار بھی قائم رکھا۔ یہ فلم ریویو نہیں۔ یہ یاد دہانی ہے۔ شاہ بانو کی کہانی قانون اور مذہب کی نہیں۔ یہ جرات اور سہولت کی ہے۔ انصاف اور مصلحت کی ہے۔ وہ علامت نہیں بننا چاہتی تھیں۔ وہ صرف ترک نہیں ہونا چاہتی تھیں۔ اور کیونکہ انہوں نے خاموشی سے مٹنے سے انکار کیا اس لیے ہندوستان کو سننا پڑا۔ یہی ان کی میراث ہے۔