عاطر خان

جدید ہندوستان میں ہندو مسلم پولرائزیشن کی داستان کو بیسویں صدی کے اوائل کی خلافت تحریک کا جائزہ لیے بغیر نہیں سمجھا جا سکتا۔ یہ محض برطانوی پالیسی کے خلاف احتجاج نہیں تھا بلکہ اس نے پہلی بار مسلم مذہبی شناخت کو عوامی سیاست میں وسیع پیمانے پر منظم کیا۔ اس کے اثرات نے سیاسی شعور کو اس انداز میں تبدیل کیا جس کی بازگشت تحریک کے خاتمے کے بعد بھی سنائی دیتی رہی۔

برطانوی اقتدار کے استحکام سے پہلے صدیوں تک ہندوستان میں مسلم سیاسی اقتدار آبادی کی حقیقتوں کے مطابق ڈھلتا رہا۔ دہلی سلطنت اور بعد میں مغلیہ سلطنت ایک ہندو اکثریتی معاشرے پر حکمرانی کر رہی تھیں اور مکمل مذہبی ریاست قائم رکھنا ممکن نہ تھا۔ سیاسی بقا کے لیے مفاہمت ضروری تھی۔ شریعت پورے برصغیر میں یکساں طور پر نافذ نہیں تھی۔ مقامی رسم و رواج باقی رہے۔ ہندو اشرافیہ اثر و رسوخ رکھتی تھی اور نظم و نسق نظریاتی سختی کے بجائے مفاہمت کے ذریعے آگے بڑھتا تھا۔ زیادتیاں ضرور ہوئیں لیکن شخصی معاملات میں مختلف برادریاں اکثر اپنے اپنے عرفی قوانین کے تحت چلتی تھیں۔ مذہبی شناختیں نمایاں ضرور تھیں مگر وہ مکمل طور پر سیاسی بلاکس میں منظم نہیں تھیں۔ ہم آہنگی کسی مثالی نظریے سے زیادہ ایک عملی ضرورت تھی۔

یہ نازک توازن قرون وسطیٰ کے مسلم حکمرانوں نے نہیں بلکہ نوآبادیاتی تبدیلی نے توڑا۔ مغل اقتدار کے زوال اور برطانوی طاقت کے استحکام کے ساتھ مسلم سیاسی اشرافیہ اور علما اپنی ادارہ جاتی برتری سے محروم ہو گئے۔ جو برادری کبھی اقتدار میں تھی وہ اب ایک غیر ملکی سلطنت کے تحت حاشیے پر آ گئی۔ اسی دوران نئی انتظامی اور تعلیمی پالیسیوں نے ان لوگوں کو آگے بڑھایا جو نوآبادیاتی جدیدیت سے ہم آہنگ ہو گئے۔ اس تبدیلی نے مسلمانوں میں بے چینی پیدا کی اور بے چینی اکثر علامتیں تلاش کرتی ہے۔

خلافت کا مسئلہ ایسی ہی ایک علامت بن گیا۔ پہلی جنگ عظیم کے بعد سلطنت عثمانیہ کی تقسیم اور خلافت کے خاتمے کے خدشے نے بہت سے ہندوستانی مسلمانوں کو گہرے طور پر متاثر کیا۔ اگرچہ جغرافیائی طور پر دور تھی مگر عثمانی سلطان کو عالم اسلام کے ایک علامتی نگہبان اور مقدس مقامات کے محافظ کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ خلافت کے دفاع نے ہندوستان میں مذہبی جذبے کو نوآبادیاتی سیاست کے خلاف مزاحمت کے ساتھ جوڑ دیا۔

یہ تحریک ایک مرکز بن گئی۔ اس سے پہلے سر سید احمد خان کی علی گڑھ تحریک مسلم امتیاز پر زور دے چکی تھی جو آگے چل کر دو قومی نظریے میں ڈھل گئی۔ 1912 اور 1913 کی بلقان جنگوں نے پان اسلامک ہمدردی کو ابھارا۔ کانپور جیسے مقامی فسادات اور برطانوی مردم شماری کی درجہ بندی نے شناختی سرحدوں کو مزید واضح کیا۔ 1919 تک جب خلافت تحریک نے زور پکڑا تو مذہبی یکجہتی پر مبنی عوامی اپیل کے لیے فضا تیار ہو چکی تھی۔

جدید ہندوستان کی تاریخ میں پہلی بار مختلف علاقوں کے مسلمانوں کی بڑی تعداد ایک مشترکہ مذہبی اور سیاسی مقصد کے تحت متحرک ہوئی۔ اس تحریک کی قیادت علما اور علی برادران جیسے رہنماؤں نے کی۔ مورخ مشیر الحسن کے مطابق خلافت مہم نے ایک جداگانہ مسلم سیاسی شعور کی تشکیل میں اہم سنگ میل کا کردار ادا کیا۔

مہاتما گاندھی نے اس تحریک کی حمایت کی تاکہ ہندو مسلم اتحاد کو برطانوی اقتدار کے خلاف جدوجہد میں تقویت ملے۔ کچھ عرصے کے لیے مذہبی تحریک اور قومی مزاحمت ساتھ ساتھ چلیں۔ مگر یہ اتحاد زیادہ دیر قائم نہ رہ سکا۔ گاندھی نے عدم تعاون تحریک واپس لے لی اور 1924 میں مصطفیٰ کمال اتاترک نے ترکی میں خلافت کو باضابطہ طور پر ختم کر دیا۔ یوں خلافت تحریک تیزی سے تحلیل ہو گئی۔

لیکن اس تحریک کی پیدا کردہ سیاسی توانائی ختم نہ ہوئی۔ جب مذہبی بنیاد پر عوامی سیاست کا دروازہ کھل گیا تو اسے آسانی سے بند کرنا ممکن نہ تھا۔ عقیدے پر مبنی سیاسی شناخت عموماً خاموشی سے پس منظر میں نہیں جاتی۔

برطانوی پالیسیوں جیسے جداگانہ انتخابی حلقوں اور فرقہ وارانہ نمائندگی نے سرحدوں کو مزید سخت کر دیا۔ مذہبی شناختیں نئی نہیں تھیں مگر نوآبادیاتی انتظام نے ہندوؤں اور مسلمانوں کو الگ سیاسی اکائیوں کے طور پر دیکھنا شروع کیا۔ مورخ دومینیک سیلا خان کے مطابق نوآبادیاتی درجہ بندی نے مذہب کے تصور کو سادہ خانوں میں قید کر دیا اور متنوع روایات کو سیاسی شناختوں میں بدل دیا۔

ہندو مسلم پولرائزیشن کی جڑیںhttps://t.co/E5i175Y60n#india #muslim #HinduMuslim pic.twitter.com/IwHC0algRW

— Awaz-The Voice URDU اردو (@AwazTheVoiceUrd) February 15, 2026

وقت کے ساتھ قیادتیں مشترکہ قومیت کے شہریوں کے بجائے جداگانہ برادریوں کے نمائندوں کے طور پر طاقت کی بات چیت کرنے لگیں۔ شمالی ہند میں مسلم اشرافیہ نے آئینی تحفظات کا مطالبہ کیا۔ علی گڑھ کی فکری روایت علامہ اقبال کی شاعری اور بعد میں محمد علی جناح کی قیادت نے اقلیتی خدشات کو منظم سیاسی دعووں میں تبدیل کیا۔ اگرچہ تمام مسلمان تقسیم کے حامی نہیں تھے اور دیوبند کے بعض علما اور مولانا ابوالکلام آزاد نے متحدہ قومیت کی حمایت کی مگر جداگانہ سیاسی شناخت کی منطق زور پکڑ چکی تھی۔

پولرائزیشن یک طرفہ نہیں ہوتی۔ مسلم سیاسی اجتماعیت کے جواب میں ہندو سماج کے بعض حلقوں میں بھی متوازی تحریکیں ابھریں۔ برطانوی قانون نے ہندو اور مسلم دونوں کے لیے جداگانہ شخصی قوانین مقرر کیے۔ اصلاحی اور احیائی تحریکیں اور بعد میں ہندو شناخت پر مبنی سیاسی تنظیمیں سامنے آئیں۔ 1885 سے 1947 تک محض چھ دہائیوں میں صدیوں پر محیط نازک مفاہمت ٹوٹ گئی اور تقسیم کے ساتھ بے مثال تشدد رونما ہوا۔

آزاد ہندوستان نے آئینی سیکولرازم کو اختیار کیا تاکہ اس دراڑ کو پاٹا جا سکے۔ دستور ساز اسمبلی میں مسلم اراکین نے بھی جداگانہ ریزرویشن سے دستبرداری اختیار کی۔ اس کے باوجود وقت کے ساتھ مذہبی پولرائزیشن میں اضافہ ہوتا رہا۔ تاریخی خدشات آسانی سے ختم نہیں ہوتے۔ جب سیاست عدم تحفظ کے گرد گھومتی ہے تو رد عمل اور جوابی رد عمل کے سلسلے شروع ہو جاتے ہیں۔

خلافت تحریک کی اہمیت کسی ایک فریق کو مورد الزام ٹھہرانے میں نہیں بلکہ اس نظیر کو سمجھنے میں ہے جو اس نے قائم کی۔ اس نے دکھایا کہ جب عوامی سیاست کی بنیاد بنیادی طور پر مذہبی شناخت پر رکھی جائے تو چاہے مقصد نوآبادیاتی آزادی ہی کیوں نہ ہو عوامی زندگی کا ڈھانچہ مستقل طور پر بدل جاتا ہے۔ جب ایمان سیاست کا مرکزی محور بن جائے تو مفاہمت مشکل اور بدگمانی آسان ہو جاتی ہے۔

بالآخر یہ سیاسی بلوغت ہی ہے جو طے کرتی ہے کہ کثیرالثقافتی معاشرے باقی رہتے ہیں یا نہیں۔ تہذیبیں فطری طور پر مرکب ہوتی ہیں۔ انہیں کسی واحد مذہبی یا نظریاتی شناخت میں ڈھالنے کی کوششیں وہ نتائج پیدا کرتی ہیں جن سے تاریخ بار بار خبردار کرتی ہے۔