ریٹا ایف مکند

سبزی خوروں اور گوشت خوروں کے درمیان شدید بحث و مباحثے جاری ہیں۔ اب کچھ سیاست دانوں کے ذریعہ "صحت کے خدشات" کی وجہ سے گاڑیوں میں نان ویجیٹیرین کھانوں کی فروخت کو غیر قانونی قرار دینے کے لیے قوانین کا مسودہ تیار کیا گیا ہے جو شہریوں میں گرما گرم بحث کو ہوا دے رہاہے۔ یہ بات دلچسپ ہے کہ 2014 کے سیمپل رجسٹریشن سسٹم کے بیس لائن سروے کی رپورٹ ہے کہ تقریباً 71فیصد ہندوستانی نان ویجیٹیرین غذا کی پیروی کرتے ہیں جبکہ ہندوستانی آبادی کا 30فیصد سخت سبزی والی غذا کی پیروی کرتاہے جو اس حقیقت کو اجاگر کرتا ہے کہ زیادہ تر ہندوستانی گوشت کھاتے ہیں۔

ایک حالیہ واقعہ جہاں آئی آئی ٹی بمبے نے سبزی کھانے والوں کے لیے ایک عام کینٹین میں چھ میزیں مقرر کی ہیں، یہ بتاتے ہوئے کہ ان کا مقصد صحت کے خدشات کی وجہ سے شمولیت کو فروغ دینا ہے، جس سے عوام میں اشتعال پھیل گیا۔ میس کونسل کی طرف سے ایک ای میل میں ان طلباء میں ممکنہ "متلی" یا "الٹی" پر زور دیا گیا یعنی نان ویج دیکھ کر انہیں ایسا ہوتا ہے۔ کونسل نے ہاسٹل وارڈنز اور میس کونسلرز کے درمیان بات چیت کے بعد قواعد کی خلاف ورزیوں پر "مناسب جرمانے" کے بارے میں خبردار کیا۔

عام کینٹین، جس میں 80-100 میزیں ہیں، اب سبزی والے کھانے کے لیے چھ ریزرو رکھتی ہے، جس میں فی ٹیبل سات سے آٹھ افراد بیٹھ سکتے ہیں۔ ہندوستان میں، کچھ لوگ سبزی اور غیر سبزی پر مبنی کھانے پکانے کے مختلف برتن اور کٹلری استعمال کرتے ہیں۔ دوسرے، سبزی خوروں کی تفریح ​​کرتے ہوئے، اس بات کو یقینی بنائیں کہ مہمانوں کی فہرست میں کوئی غیر سبزی خور نہیں ہے۔ ہم جو کھانا کھاتے ہیں وہ صدیوں تک ثقافت اور رہائشی خطوں کا حصہ بن جاتے ہیں، ماحولیاتی عوامل، آب و ہوا اور جغرافیائی خطوں میں پھیل جاتے ہیں۔

ان عوامل نے پوری تاریخ میں افراد کی الگ الگ شناخت کو تشکیل دیا ہے۔ ہماری زندگی کا یہ اہم پہلو ہماری ذاتی تاریخوں، طرز زندگی، انفرادیت، اور بالآخر، جس کھانے کو ہم اپناتے ہیں، میں نمایاں طور پر یوگدان دیتا ہے۔ اس طرح، تنوع کی اپنی ثقافت کو دیکھتے ہوئے، ہمیں ایک درمیانی میز تیار کرنے کے لیے کھلے پن کو سیکھنے کی ضرورت ہے جہاں ہم ایک دوسرے کے پکوانوں میں ناک جھکائے بغیر مل کر کھا سکتے ہیں۔ جغرافیائی علاقے ہمارے کھانے کے انتخاب کو تشکیل دیتے ہیں۔

آئس لینڈ کی طرح ایک سرد، گلیشیئر سے ڈھکی ہوئی زمین میں، گوشت ایک ضرورت بن جاتا ہے۔ چیلنجنگ، برفانی خطہ فصلوں اور سبزیوں کا پھلنا پھولنا تقریباً ناممکن بنا دیتا ہے، جس سے گوشت بنیادی غذا بنتا ہے۔ آئس لینڈ کے کھانوں میں نمایاں طور پر میمنے، خمیر شدہ شارک، اور مچھلیوں کی متنوع اصناف شامل ہیں۔ قدیم زمانے میں فصلوں کی تجارت اور حصول میں آسانی اتنی آسانی سے دستیاب نہیں تھی جتنی آج ہے۔ اسی طرح، سوویت یونین کے گزرے ہوئے دور میں، بنیادی غذا آلو اور گوشت کے گرد گھومتی تھی۔

تاریخی ناروے اور فن لینڈ میں، شکار، ایک طرز زندگی کے طور پر جڑا ہوا تھا، اور شکار کا عمل بلا شبہ تھا، جو نسلوں سے ان کی غذائی عادات کو تشکیل دیتا تھا۔ تبت میں، ایک ایسی سرزمین جو بنیادی طور پر بدھ مت کی ہے اور جیسا کہ ہم جانتے ہیں، وہ عدم تشدد پر یقین رکھتے ہیں جہاں جاندار کو مارنا "گناہ" تھا، گوشت کو دنیا کی اونچی چھتوں پر کھایا جاتا ہے جہاں بہت کم فصلیں ہو سکتی ہیں۔ بہت سے بدھسٹ راہب گوشت کھاتے ہیں جب کہ ان کے مذہب میں کسی جانور کو مارنے کی اجازت نہیں ہے بلکہ خطے نے گوشت کھانے کو ایک ضرورت بنا دیا ہے۔

گوشت کے پکوان ممکنہ طور پر یاک، بکرے، یا مٹن ہوں گے، جو اکثر خشک ہوتے ہیں، یا آلو کے ساتھ مسالے دار اسٹو میں پکائے جاتے ہیں۔ تمام جانداروں نے خوراک کی زنجیر کو اپنی کھانے کی لکیر کے طور پر تشکیل دیا، کھانے کے جال میں روابط کا ایک لکیری نیٹ ورک جو کہ گھاس یا درخت جیسے جانداروں کو پالنے والوں سے شروع ہوتا ہے جو سورج کی تابکاری کو اپنی خوراک بنانے کے لیے استعمال کرتے ہیں اور اس کا اختتام شکاری پرجاتیوں جیسے قاتل شیروں، وہیل اور شارک پر ہوتا ہے۔ ڈیٹریٹیوورس جیسے کینچو، ووڈ لائس، جونک، یا گلنے والی نسلیں جیسے کوک یا بیکٹیریا، دوسری جاندار چیزوں کو کھانا شروع کر دیتے ہیں۔

ہم جہاں بھی رہتے ہیں، ان کی دستیابی کے مطابق کھاتے ہیں۔ جو لوگ جنگلوں کے قریب رہتے تھے وہ جنگلی سؤر کھاتے تھے اور شکاری تھے، جزیروں اور سمندری ساحلوں میں رہنے والے مچھلی کھاتے تھے، جب کہ جنگلی جانوروں نے جانوروں کے گوشت کو پھاڑنے کے لیے گوشت خور دانت تیار کیے تھے جو انہیں زندہ رہنے کے لیے کھانا پڑتا تھا۔ یہ سب فطرت کے فطری قانون کے مطابق تھا۔

ہندوستان میں، جہاں پھل اور سبزیاں بکثرت اگتی ہیں، اس بارے میں قواعد و ضوابط بنانا آسان ہے کہ کون کیا کھائے کیونکہ ہندوستانیوں کے پاس، اس کے خوشگوار موسم اور بھرپور ٹپوگرافی کی وجہ سے انتخاب کی گنجائش بہت زیادہ ہے۔ کھانے کی عادات ہمارے وجود کے جوہر میں شامل ہیں۔ عمر کے دوران، سبزی خور اپنے غذائی انتخاب کے عادی ہو جاتے ہیں جب کچھ لوگوں کو گوشت کی بو سے سخت نفرت ہوتی ہے۔ سبزی خور اپنی پروٹین کی ضروریات کو پودوں پر مبنی مختلف ذرائع سے پورا کرتے ہیں، جیسے گری دار میوے، بیج، سویا، انڈے، دودھ کی مصنوعات، اور اناج وغیرہ سے منتخب کرتے ہیں۔

گوشت خوروں کی خوراک میں پروٹین کی مقدار زیادہ ہوتی ہے۔ اگر کوئی گوشت کو اپنی خوراک سے ہٹاتا ہے، تو وہ جسمانی طور پر تھکاوٹ محسوس کرنے لگتا ہے۔ ہلکی تھکاوٹ یا سنگین اثرات کا شکار ہوسکتے ہیں۔ جیسے شدید ڈپریشن، نیند کے مسائل، اور بیماری یا چوٹ سے آہستہ آہستہ صحت یاب ہونے کی وجہ سے ان کے جسم پروٹین کی اعلی سطح کو کھو دیتا ہے۔

اکثر سبزی خور، گوشت کھانے والوں پر ظالمانہ اور متشدد ہونے کا الزام لگاتے ہیں لیکن سبزی خوری کسی شخص کو نان ویجیٹیرین سے زیادہ پرسکون یا مہربان یا کم ہوس پرست نہیں بناتی ہے۔ یہ ہر فرد کی ضروری فطرت، اس کے ڈی این اے، روح کے جوہر سے ہوتا ہے ، کھانے کے سبب نہیں ہوتا۔ اگر لوگوں کے کھانے کے لیے الگ الگ علاقے بنائے جاتے ہیں، تو یہ ثقافتی عدم برداشت کو ہوا دے سکتا ہے۔

ایسا ان اسکولوں میں ہوتا ہے جہاں اسکول کے حکام بچوں کو اپنے ٹفن باکس میں گوشت کی اشیاء لانے پر پابندی لگاتے ہیں کیونکہ کچھ سبزی خور والدین شکایت کرتے ہیں۔ بالآخر، کچھ سبزی خور نان ویجیٹیرین طالب علموں کو "خارج" سمجھتے ہیں۔ حال ہی میں، گجرات کے راجکوٹ، وڈودرا، اور جوناگڑھ کے میونسپل حکام نے احکامات جاری کیے ہیں، جن میں تمام نان ویجیٹیرین کھانے کی گاڑیوں کو سڑک کے کنارے سے ہٹانے کو کہا گیا ہے جب تک کہ ان گاڑیوں کو مناسب طریقے سے ڈھانپ نہ لیا جائے۔

ان ہدایات کے پیچھے دلیل یہ ہے کہ گوشت، مچھلی، مرغی اور انڈوں کی عوامی نمائش کو مذہبی جذبات کے منافی سمجھا جاتا ہے اور اسے ٹریفک کی بھیڑ کی وجہ کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ یہ تازہ ضابطے لازمی قرار دیتے ہیں کہ جو بھی گوشت کسی بھی شکل میں فروخت کرنا چاہتا ہے اسے متعلقہ حکام سے ضروری لائسنس حاصل کرنا ہوگا۔ مزید برآں، نان ویجیٹیرین فوڈ کارٹس چلانے والے افراد 100 روپے سالانہ رجسٹریشن فیس ادا کرنے کے پابند ہیں۔

یہ قوانین عدم برداشت کی ثقافت کو جنم دیتے ہیں۔ جب ہندوستانی بین الاقوامی رہنما عالمی میٹنگوں میں شرکت کرتے ہیں، تو وہ خود کو متنوع غذائی ترجیحات رکھنے والے افراد کے ساتھ بیٹھے ہوئے پا سکتے ہیں، بشمول نان ویجیٹیرین۔ نتیجتاً، ایک ہی دسترخوان پر ہم آہنگی سے کھانا کھانے کی صلاحیت پیدا کرنا ضروری ہو جاتا ہے۔ کھانے کے دوران بہت سے اہم کاروباری مذاکرات ہوتے ہیں، جس میں سبزی اور غیر سبزی دونوں طرح کے پکوان پیش کیے جا سکتے ہیں۔

اس طرح کی ترتیبات میں، مندوبین کو مختلف میزوں میں الگ کرنا، ممکنہ طور پر پورے کمرے میں چیخنے چلانے یا یہاں تک کہ مائیکروفون کا استعمال کرنا، ایک عجیب و غریب تقسیم کا ماحول پیدا کرتا ہے جو ایک بینر تلے اتحاد اور تعاون کو فروغ دینے کے بجائے اختلافات پر زور دیتا ہے۔ بین الاقوامی فورمز اور عالمی دوروں میں، ہم دیکھتے ہیں کہ وزیر اعظم نریندر مودی آرام سے دوسرے عالمی رہنماؤں کے ساتھ کھانا بانٹتے ہیں، جن میں سے کچھ گوشت کھانے والے ہو سکتے ہیں۔ یہ ہم آہنگی بقائے باہمی تب ہی ممکن ہے جب دونوں فریق اپنے سفارتی تعلقات کو مضبوط بنانے کے لیے قبولیت اور شمولیت کے جذبات کو فعال طور پر پروان چڑھائیں۔

ہندوستانی طلباء، سافٹ ویئر انجینئرز، کاروباری افراد، سائنس دان، اور دنیا بھر میں رہنے والے دیگر افراد کو اکثر نان ویجیٹیرین کھانوں کو حالات کے مطابق ڈھالنے کے لیے ضروری مہارتوں کو تیار کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ جب کھانے کے دوران اہم معاملات پر بات چیت میں مشغول ہوں تو، وہ الگ الگ میزوں کی درخواست کرنا غیر عملی محسوس کرسکتے ہیں اور نہ ہی وہ پورے کمرے میں چیخ سکتے ہیں، یا مائیک کے ساتھ بھی بات کرسکتے ہیں، ماحول کافی عجیب و غریب تقسیم ہوگا۔ اگرچہ ایسا کرنا ممکن ہے، اس طرح کی درخواست ممکنہ طور پر دوسروں کے ساتھ بات چیت اور تعاون کے ان کے مواقع کو روک سکتی ہے۔

ایک جدید معاشرے کی خاصیت اس کی کشادگی ہے۔ متنوع اثرات، خیالات، اور جھکاؤ کو قبول کرنے اور برداشت کرنے کی خواہش، بالآخر اجتماعی تجربے کو تقویت بخشتی ہے۔ 1930 کی دہائی کے دوران جرمنی میں نسلی پاکیزگی کے تصورات کا جنون بالآخر ہولوکاسٹ کے نام سے جانے والے تباہ کن واقعے کا باعث بنا۔ ہم صرف اس بات کا اندازہ لگا سکتے ہیں کہ مستقبل میں ہندوستان کی "ثقافتی پاکیزگی" کا ایک مسخ شدہ نظریہ ہمیں کہاں لے جا سکتا ہے۔

۔ 2018 کے کیرالہ کے سیلاب کے دوران جہاں تقریباً 500 لوگ ہلاک ہوئے تھے، کچھ سبزی خوروں کی حقیقت میں یہ رائے تھی کہ ایسا اس لیے ہوا کیونکہ کیرالی لوگ گائے کا گوشت کھاتے ہیں۔ اسی منطق کا استعمال کرتے ہوئے، کوئی یہ کہہ سکتا ہے کہ ایسی ریاستوں میں کوئی آفت نہیں آتی جہاں گائے کے گوشت پر پابندی ہے، جو کہ درست نہیں ہے اور ہر علاقے میں آفات کا اپنا حصہ رہا ہے۔

اس معاملے کے لیے نیپال نے گائے کے گوشت پر پابندی لگا دی تھی لیکن اپریل 2015 میں نیپال کے زلزلے میں تقریباً 9000 افراد ہلاک اور 21,952 زخمی ہوئے تھے۔ اس طرح گوشت پر پابندی کی بہت سی خواہش کی جڑیں بھی توہمات میں پیوست ہیں۔ توہمات کا مقابلہ کرنے کے لیے منطق اور سائنس کی ضرورت ہے۔ جی20 تھیم 'ایک زمین، ایک خاندان، ایک مستقبل' کا مقصد شمولیت کا ایک پلیٹ فارم بنانا تھا۔ وزیر اعظم نریندر مودی نے کہا، "بھارت کی جی20 صدارت ملک کے اندر اور باہر 'سبکا ساتھ' کی شمولیت کی علامت بن گئی ہے۔ یہ ہندوستان میں پیپلز جی 20 بن گیا ہے۔

اس تھیم کو مدنظر رکھتے ہوئے، ایک ارب سے زیادہ آبادی والے ملک میں ہمارے کھانے کے مختلف انتخاب کا احترام کرنے کی شمولیت سب سے اہم ہو جاتی ہے اور کسی کو کھانے کے بارے میں فیصلہ نہیں کرنا چاہیے اور نہ ہی اس کا مذاق اڑانا چاہیے۔