پرمود جوشی

یہ نومبر 2003 کی بات ہے۔ اس وقت کے امریکی صدر جارج بش جونیئر نے جمہوریت سے متعلق ایک پروگرام میں کہا تھا کہ ہندوستان نے جمہوریت اور کثیر مذہبی سماج کی تعمیر کی سمت میں شاندار کام کیا ہے۔ انہوں نے کہا کہ ہندوستانی مسلمانوں نے ثابت کر دیا ہے کہ اسلام کو جمہوریت کے ساتھ ملایا جا سکتا ہے۔

جارج بش نے ایک جگہ یہ بھی کہا ہے کہ القاعدہ نیٹ ورک میں ہندوستانی مسلمان نہیں ہیں۔ حالانکہ بابری مسجد اور گجرات واقعہ کے بعد ہندوستانی مسلمانوں کو بھڑکانے کی کوششیں کی گئیں لیکن انہیں کامیابی نہیں ملی۔

اس سے پہلے بھی 1980 کی دہائی میں افغانستان میں سوویت فوج کے خلاف لڑنے والے 'مجاہدین' میں ہندوستان کے مسلمان یا تو موجود نہیں تھے اور اگر تھے بھی تو وہ بہت کم تعداد میں تھے۔ آج صورتحال اور بھی بدل گئی ہے۔ ہندوستانی ثقافت اور جمہوریت میں مسلمانوں کا کردار اپنے آپ میں ایک پیچیدہ موضوع ہے۔ اس چھوٹے سے تناظر میں بھی ان کے کردار کا جائزہ لیا جائے تو دلچسپ باتیں سامنے آتی ہیں۔

عالمی جنگ سے دور

ہندوستان میں مسلمانوں کی آبادی تقریباً انڈونیشیا اور پاکستان کی آبادی کے برابر ہے۔ مغربی ایشیا کے ممالک کے شہریوں کی بڑی تعداد کے مقابلے جو غیر ملکی جنگوں میں لڑتے نظر آتے ہیں، ہندوستانیوں کی تعداد نہ ہونے کے برابر ہے۔ اگر ان کے جنگجوؤں کی تعداد کو ان چھوٹے ممالک کی کل آبادی کے مقابلے میں دیکھا جائے تو یہ بہت زیادہ ہوگا۔ ہندوستانی مسلمانوں نے عالمی دہشت گردی کو مسترد کر دیا ہے۔ اس کی وجہ ہندوستانی سماج اور ثقافت میں تلاش کی جاسکتی ہے۔ ہمیں یہ بات ہمیشہ ذہن میں رکھنی ہوگی کہ ہندوستان جو کہ اسلام کی بنیاد پر تقسیم ہوا تھا، اب بھی تقریباً اتنے ہی مسلمان شہری ہیں جتنے پاکستان میں ہیں۔ وہ ہندوستان میں رہنا چاہتا تھا تو اس کی کوئی نہ کوئی وجہ ضرور رہی ہوگی۔ ان کی حب الوطنی کے حوالے سے کسی ثبوت کی ضرورت نہیں۔ انسداد دہشت گردی کی حکمت عملی بنانے والوں کو اس عنصر کے بارے میں گہرائی سے سوچنا چاہئے جس کی ثقافتی، جذباتی اور ذہنی وجوہات ہندوستانی مسلمانوں کو اپنی سرزمین سے جوڑے رکھتی ہیں۔

انتہا پسند عناصر

یہ بھی نہیں کہہ سکتے کہ ان میں کوئی انتہا پسند نہیں ہے۔ ان میں انتہا پسند عناصر موجود ہیں لیکن وہ محدود تعداد میں ہیں۔ اہم بات یہ ہے کہ جب کہ عالمی سطح پر ایک بڑی آبادی تصادم کے راستے پر ہے، ہندوستانی مسلمان اس سے نسبتاً دور ہیں۔ ہماری زندگی میں دونوں طرف سے زہریلی چیزیں ہیں۔ ان کا ردعمل بھی ہوتا ہے لیکن ملک کی عدلیہ اور ذمہ دار شہری اس تکبر کو بڑھنے سے روکتے ہیں۔ ہندوستانی مسلمانوں نے اپنے ملک کی تکثیری ثقافت کو اپنا لیا ہے۔ یہ صرف ہندوستان میں ہی ممکن ہے کہ محمد رفیع جیسے گلوکار نوشاد کی دھن پر 'من تڑپت ہری درشن کو آج' گائیں۔ اس بھجن کے بول شکیل بدایونی نے لکھے تھے۔ راہی معصوم نے مہابھارت جیسے مشہور سیریل لکھے۔ ملک محمد جائسی اور رس خاں جیسے شاعر ہمارا ورثہ ہیں۔ اب بھی کچھ لوگوں کو مسلمانوں کی حب الوطنی پر شک ہے۔ وہ اور شاید مسلمانوں کی ایک بڑی تعداد کچھ حقائق سے واقف نہیں ہے، جن کا حوالہ دینا بہتر ہوگا۔ ہم جانتے ہیں کہ اقبال نے 'سارے جہاں سے اچھا' دیا ہے جو ہر قومی موقع پر گایا اور بجایا جاتا ہے۔

قومی تحریک

یوسف مہرعلی وہ تھے جنہوں نے 'برٹش انڈیا چھوڑو' اور 'سائمن گو بیک' کے نعرے لگائے۔ 'جئے ہند' کو نیتا جی سبھاش چندر بوس نے قومی خطاب کے طور پر اپنایا تھا، لیکن اسے زین العابدین حسن نے دیا تھا، جو آزاد ہند فوج کے کمانڈر بھی تھے۔ مولانا حسرت موہانی نے ملک کا مقبول ترین نعرہ 'انقلاب زندہ باد' دیا۔ ہندوستان کی قومی تحریک میں مسلمانوں کے کردار کی وضاحت کی ضرورت نہیں۔ 1857 کی پہلی جنگ آزادی ہندوؤں اور مسلمانوں نے مغل بادشاہ بہادر شاہ ظفر کی قیادت میں مل کر لڑی تھی۔ س کے بعد 1885 میں انڈین نیشنل کانگریس کے قیام کے دو سال کے اندر ممبئی کے بدرالدین طیب جی اس کے صدر بن گئے۔ اس میں ان کے بھائی کمر الدین طیب جی نے بھی شرکت کی۔ یہ روایت مولانا آزاد، ایم سی چھاگلا، ہمایوں کبیر، ذاکر حسین، فخر الدین علی احمد سے لے کر اے پی جے ابوالکلام تک جاتی ہے۔ قومی تحریک میں قائدین ہی نہیں مسلمانوں کی اکثریت نے بھی بھرپور شرکت کی۔

کھیل اور ثقافت

کھیلوں اور ثقافتی زندگی میں مسلمانوں کی شرکت ڈھکی چھپی نہیں ہے۔ ہندوستانی کرکٹ ٹیم 1932 سے مسلسل کرکٹ کھیل رہی ہے۔ ٹیم نے اپنا پہلا میچ انگلینڈ کے خلاف کھیلا۔ اس میچ میں بھارت کی جانب سے محمد نثار، وزیر علی، نذیر علی اور جہانگیر خان شامل تھے۔ اس کے بعد افتخار پٹودی، منصور علی خان پٹودی، غلام احمد اور محمد اظہر الدین کو بھی ہندوستانی ٹیم کی کپتانی کا موقع ملا۔ ان کے علاوہ اور بھی بہت سے نام ہیں جیسے مشتاق علی، سلیم درانی، عباس علی بیگ، سید کرمانی، ظہیر خان، محمد کیف، محمد شامی اور عرفان پٹھان۔ دلیپ کمار، مدھوبالا، مینا کماری، نوشاد، غلام علی خیام سے لے کر نصیر الدین شاہ، عامر، شاہ رخ اور سلمان خان تک، نہ جانے کتنے مسلمان فنکاروں نے ہندی سنیما میں اپنا حصہ ڈالا ہے۔ یہ تعاون فن کے ہر شعبے میں ہے۔

حب الوطنی

اسلام کا نقطہ نظر بین الاقوامی ہے لیکن دیوبندی اور بریلوی نظریات مقامی ہیں۔ جماعت اسلامی اور تبلیغی جماعت ہندوستانی ماحول میں پروان چڑھی اور ترقی کی۔ ان پر مغربی ایشیا کا اثر نسبتاً کم ہے۔ وہ ہندوستان میں اپنی شناخت دیکھتے ہیں۔ جنوری 1937 میں مولانا حسین احمد دیوبندی نے دہلی میں ایک اجتماع میں فرمایا کہ موجودہ دور میں قومیں آتن (وطن کی جمع) سے بنتی ہیں۔ اس پر اقبال نے اس چیز کو غیر اسلامی قرار دیا تھا۔ اقبال اور حسین احمد مدنی کے درمیان وہ بحث ہمیں بتاتی ہے کہ مذہب اور قوم کے رشتے پر اتنی شدت کے ساتھ بحث ہندوستان کے مسلمانوں کے لیے کوئی مسئلہ نہیں ہے۔ ممکن ہے اب بھی یہ سلسلہ جاری ہو 

۔جدید نقطہ نظر

اقبال سے پہلے انیسویں صدی میں سرسید نے مسلمانوں کو جدید تعلیم اور نقطہ نظر کو اپنانے کا مشورہ دیا۔ ان کی بنائی ہوئی علی گڑھ یونیورسٹی نے قوم پرست مسلم اسکالرز کی ایک بڑی تعداد پیدا کی۔ اقبال کی نظریاتی ترقی کے تین مراحل ہیں۔ 1901-1905 میں ان کی زیادہ تر کمپوزیشنز، بشمول 'سارے جہاں سے اچھا' اور 'نیا شیالا'، ہندوستانی قوم کے لیے وقف ہیں۔ انہوں نے لکھا، 'میں نے پتھر کی مورتیوں میں سمجھ لیا ہے کہ تم خدا ہو، میرے ملک کا ہر حصہ دیوتا ہے۔' سن1905 سے 1908 کے عرصے کے دوران ان کی تخلیقات میں فلسفیانہ پہلو نظر آتا ہے اور 1908 سے 1938 تک ان کی تخلیقات مسلم کمیونٹی کے لیے وقف ہیں۔ اس وقت تک پاکستان کا تصور ابھرنا شروع ہو چکا تھا، لیکن اس کا مطلب کیا تھا، یہ واضح نہیں تھا۔ تقسیم ہند کے بعد ہندوستان میں مسلمانوں کی حیثیت اور قومی ریاست میں ان کا کردار ایک بار پھر سوچ کا موضوع بن گیا جو اب تک جاری ہے۔ اس بحث کے لیے یہ بھی ضروری ہے کہ وہ جدید مضامین کی تعلیم سے بھرپور فائدہ اٹھائیں اور قومی دھارے میں شامل ہوں۔

تقسیم کا اثر

اگرچہ ان سطور کے مصنف کو کسی معتبر سروے کا علم نہیں ہے لیکن اگر ہندوستان سے پاکستان جانے والے مہاجرین کی رائے لی جائے تو ان کے حامیوں کی ایک بڑی تعداد مل جائے گی کہ تقسیم ایک غلطی تھی۔ گزرے ہوئے کو گزرے رہنے دو۔ ہم اب بھی ساتھ رہ سکتے تھے۔ ساٹھ کی دہائی میں لوگ فلم ’مغل اعظم‘ دیکھنے لاہور سے امرتسر سائیکلوں پر آتے تھے۔ ہماری بات چیت بہت آسان تھی۔ 1965 میں پاکستانی فوج کے 'آپریشن جبرالٹر' نے ساری کہانی بدل دی۔ اور آج دونوں ممالک کے سخت ویزا عمل کی وجہ سے ایک دوسرے کا آنا جانا مشکل ہو گیا ہے۔

سچ یہ ہے کہ ہندوستان اور پاکستان الگ الگ ملک ہیں اور دونوں کے درمیان اچھے ہمسائیگی کے تعلقات برقرار رکھنے کی ضرورت ہے۔ دونوں ممالک کے درمیان روٹی بیٹی کا رشتہ ہے۔ جب بھی دونوں ممالک کے درمیان دہشت گردی کا کوئی واقعہ ہوتا ہے تو انہی خاندانوں کو سب سے زیادہ تکلیف ہوتی ہے۔ حال ہی میں ہندوستان کے وزیر اعظم نے پارلیمنٹ کی نئی عمارت کا افتتاح کیا ہے۔ اس عمارت میں ’اکھنڈ بھارت‘ کے نام سے ایک دیوار ہے۔ اس پر حکومت پاکستان نے باضابطہ طور پر احتجاج کا اظہار کیا ہے۔ 'اکھنڈ بھارت' ایک ثقافتی تصور ہے۔ ہو سکتا ہے کہ کسی کی سیاسی خواہشات کا تعلق اس ہندوستان 'اکھنڈ بھارت' سے ہو، لیکن سچ یہ ہے کہ ہندوستان اور پاکستان الگ الگ ملک ہیں۔ پاکستان کے سیاسی نقشے میں ٹیکسلا کی موجودگی ایک ثقافتی حوالہ بھی ہے۔ یہ حوالہ دونوں ممالک کا مشترکہ ہے۔ پاکستان کے بہت سے علمائے کرام خود کو پرانی تاریخ سے جوڑتے ہیں، اور کچھ نہیں۔ البتہ.

ہندوستانی ذہن ہم بات کر رہے تھے کہ 2015 میں جب عراق سے شام تک داعش کی دہشت تھی، اس وقت ہندوستان میں مسلمانوں کی آبادی 18 کروڑ کے لگ بھگ تھی۔ اس وقت، چھوٹے گروپوں میں 100 سے کم افراد کے داعش کے علاقوں میں جانے کی اطلاعات تھیں۔ ان کے علاوہ 155 افراد کی گرفتاری کی اطلاعات ہیں۔ 85 ممالک کے 30 سے ​​40 ہزار سے زائد جنگجوؤں کی تعداد کو دیکھتے ہوئے یہ تعداد نہ ہونے کے برابر تھی۔ چار ہزار سے زیادہ جنگجو صرف یورپ سے آئے تھے جن میں سے 1700 سے زیادہ فرانس سے تھے۔ ہندوستان سے زیادہ جنگجو مالدیپ سے تھے جن کی تعداد اس وقت 175 بتائی گئی تھی۔ سابق ہندوستانی سفارت کار تلمیز احمد کے مطابق ہندوستانی مسلمانوں نے دہشت گردی کے نظریے کو اس لیے مسترد کر دیا ہے کیونکہ وہ گنگا جمونی کے ماحول میں رہتے ہیں۔ امریکی محکمہ ہوم لینڈ سیکورٹی کے سابق اسسٹنٹ سکریٹری ڈیوڈ ہیمن کے مطابق، ہندوستانی مسلمان ملک کی کثیر ثقافتی شناخت کی نمائندگی کرتے ہیں۔

صوفی روایت

ہندوستانی مسلمانوں کا ایک بڑا حصہ صوفی روایات سے تعلق رکھتا ہے، جو ہندوستانی حالات میں پروان چڑھی ہیں۔ ملک کی بھکتی تحریک کے ساتھ مل کر صوفی نظریات نے 500 سال سے زائد عرصے میں ایک جامع ثقافت کو جنم دیا ہے۔ القاعدہ اور آئی ایس آئی ایس جیسی تنظیمیں سلفی وہابی نظریات سے متاثر ہیں، جن کا ہندوستان میں اثر کم ہے۔ ان تمام چیزوں کے علاوہ ہندوستانی مسلمانوں کی معاشی حالت بھی ایک بڑی وجہ ہے۔ انہیں اپنی روزی روٹی سے اتنا لگاؤ ​​ہے کہ وہ پرتشدد سرگرمیوں سے دور رہتے ہیں۔ ہ

ندوستان کی روایتی سماجی اور خاندانی اقدار یہاں بھی اہم ثابت ہوتی ہیں۔ ان پر ان کے گھر والوں کا دباؤ ہے۔ مغربی ایشیا کے ممالک کے شہریوں کے لیے ترکی، عراق، شام یا افغانستان کا سفر کرنا آسان ہے، ہندوستان سے یہ آسان نہیں ہے۔ اسے میڈیا کے نقطہ نظر سے دیکھیں۔ ہندوستانی مسلمان کے سامنے کئی مصائب ہیں، لیکن ہندوستانی قومی ریاست پر ان کا بھروسہ ہے۔ اس عقیدے کو برقرار رکھنے میں میڈیا کا بھی کردار ہے۔ اس کردار کو بہتر کرنے کی ضرورت ہے۔